孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」
註：
心 ：朱注：「心者，人之神明，所以具眾理而應萬事者也。」程子注：「心也，性也，天也，一理也，自理而言謂之天，自稟受而言謂之性，自存諸人而言謂之心。」
性 ：朱注：「心之所具之理。」
(佛言自性；儒言仁；道言道，皆是宇宙自然大道，虛空包容的能量，能生萬物。)
天 ：朱注：「理之所從以出者也。」
養 ：朱注：「謂順而不害。」
事 ：奉承不違也。
殀壽不貳：朱注：「殀壽，命之短長也。貳，疑也。不貳，知天之至，修身以俟死，則事天以終身也。」
立命：朱注：「謂全其天之所付，不以人為害之。」
大意：孟子說：「能夠盡自己靈明本心的人，就能夠知道自己稟之於天的本性；能夠知道自己本性，就知道天地間的道理。保存自己靈明的本心，順養自己天賦的本性，這就是遵奉天道。生命的長短，絲毫不加疑慮，惟有修養身心以等候天命，這就是求生存的道理了。」
說明：自然大道本於「一」，萬物皆具有清澈無染的自性，本是與生俱存，因人的累世染污而有厚薄之差。
詩云：「有斐君子，如切如磋，如琢如磨。」
神秀曰：「時時勤拂拭。」皆是自求自性。
心、性兩者可分可合，此章是主分，心為佛教所謂第八識，就是一般稱為覺魂，累積宿習，有為者要盡量去惡從善達寂淨而返合本性。性為佛教所謂第九識，己達四聖果位，明白天地間自然大道，更進一步修養則達如如不動的能量海(現代科學稱量子場)，是不生不滅的。在1970年之後，外國醫學定及科學家都有深入研究並著書發表。而一個人的壽命是不看長短，有利社會者長，如甘羅；無益社會活一百年也是短，如街友。
二
孟子曰：「莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。」
註：
莫非命：朱注：「人物之生，吉凶禍福，皆天所命。」言人之吉凶禍福，無一非命中所定也。
巖牆：朱注：「牆之將覆者。」
正命：趙注：「盡修身之道以壽終者，為得正命也。」
桎梏：拘罪人之刑具。桎，腳鐐。桔，手銬。
大意：孟子說：「人的吉凶禍福，無一不是天命，祗要順受那正常的命運就行了。所以，知道正命的人，不站在即將倒塌的牆下面。能夠盡存養修身之道而死的，就是天定的正命；犯罪而死的人，就不是天定的正命了。」
說明：孟子所說的理論，適用凡人。若是修道人，能夠改變天命，更能了脫生死。而大惡之人也會改變他的天命，提早到無間地獄。
故百分之九十九的人，都會順着天命而行，所以生死富貴貧賤，也不用太費精神去煩心，日日快樂就是富裕高貴。(每一人降生都在生命裏配有時間鐘，是以過去業力而定時間，但會因此生之行善惡而增長減短，一般人因沒修行及此，故對死亡會懼怕與哀悼。生死循循，生不喜，死不悲。)
有位高僧行腳到一戶剛生男孩家，每人都高興慶賀，他且流淚滿；有人問其故，他說：「此家又多了一死人。」
星雲法師說：「一般人生而喜，死而悲，這是不對的；譬如有親朋好友要移民外國，大家都來慶賀歡送；而現在親人死了要移民天國，大家反而哭哭啼啼，這是沒道理的。靈性是沒有生死，生死循環，記住他的好處就可以了。」
一般發生意外而亡，也不用太傷心，只是還了債脫離娑婆苦海而已；若與他人有關，亦不要太苛求，使亡者再負來生債。
如開快車或酒駕開車而喪命，就不是天定正命；而被撞死的就是天定正命。
孟子曰：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者 也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者 也。」
註：
在我者：朱注：「謂仁義禮智，凡性之所有者。」
有道：朱注：「有道，言不可妄求。」孟子新解：「道，即方法也。孟子蓋謂世之求富貴利達者，雖亦有求之道，但果能得富貴與否，終有命在，不能必也。」
有命：言不可必得。
在外者：朱注：「謂富貴利達，凡外物皆是。」
大意：孟子說：「仁義禮智，去求就能夠得到，捨棄就要失掉，這種求是有助於得的，是因為所求的原來是在我自己的本性上。富貴利達，去求雖然有方法，但得到卻有命運，這種求是無助於得的，因為所求的是決定在外面事物上的緣故。」
說 明：此章連上而來，自性所具，求之易；本命所缺，求之難。
呂純陽祖師云：我有「假我」、「真我」之分。「假我」由水火風土四大及色受想行識五蘊假合之肉體。
「真我」者，吾人之本性，則是道心也。欲求財子壽者向道心求之，道心一現，作事先利人而後利己，我能助及，天亦助我，求財得財，求子得子，求壽得壽，何難哉。
「假我」則指求在外，被五塵所縛，雖求之有法，卻有命運之支配，不動自至，是無助於得，得者將隨害而來。
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