2022年5月31日 星期二

阿含經-324

 蜱肆王又說:『沙門鳩摩羅迦葉!您雖作如是之說,但是我的此見解,乃欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨棄的。為甚麼呢?因為如果有他國的異人聞到此消息後,便會作如是之言:『蜱肆王本來有自己的見解,都長夜受持(堅執不捨)。然而他卻被那位沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治,而終於斷舍了!』迦葉!因此之故,我的此見解,乃欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨棄的。』

尊者鳩摩羅迦葉說:「蜱肆!再聽我說喻吧!有智慧的人,聽喻就能瞭解其義的。蜱肆!猶如商人,和他們同行的大眾,計有千乘的車輛,都行於饑儉之道。在此大眾當中,有二位主人(主導人),他們曾作如是之念:我們要怎樣才能脫離此災難呢?又作如是之念:我們這些大眾應該要分做兩部,一部各為五百乘。那些商人便分做兩部,每部各為五百乘。於是一位商人主,引率五百乘至於饑儉道,那位商人主,即常在於前導,曾看見一人從傍道出來,其所穿的衣服都盡濕,身黑而頭黃,兩眼極為赤,著蘅(似葵而香的香莘)華之鬘,而乘驢車,泥土著在於兩輪(車輪)。那位商人主見後,便問他而說:『在饑儉道之中,有天降雨嗎?那邊有新水(雨水),滋澤樵(薪),以及草嗎?』那人回答說:『饑儉道當中,曾遇天降大雨,極有(非常多)的新水,乃饒潤樵薪,及草木。諸位賢者們!你們可以捨棄故水(舊有,所帶來的水),及樵和草,不可使車乘有所缺乏,你們不久當會得到新的水,及好的樵與草的。』


那位商人主聽後,即還回車隊,詣諸商人,而告訴他們說:『我在前面行時,看見有一人從傍道出來,其衣服都盡濕,身黑而頭黃,兩眼非常(極)的赤,著蘅華之鬘,而乘驢車,兩邊的車輪都著泥。我就問他而說:饑儉道中,有天空降下雨水嗎?那邊有新水,饒及樵和草嗎?他回答我說:饑儉道中,乃天降大雨,極有(好多)薪水,乃饒樵薪及草木。諸位賢者!你們可以捨棄故水(舊水),及樵與草,不可使車乘有缺乏,你們不久當會得新的水,以及好的樵與草啊!諸位商人們!我們可以捨棄故水與樵及草,因為像如是的,不久當得新水,以及樵和草,不可使車乘有所缺乏就好。』那些商人們即便捨棄故水與樵及草。而行過一天的道,都不得新水,及樵和草,行過二天、三天……乃至七天之道,猶然如故的不得新水與樵及草。經過七天后,都被食人鬼之所殺害。


第二隊的商人主。便作如是之念:前隊的商人主已過嶮難(已經過災難),我們現在應當要用甚麼方便才能脫離呢?第二隊的商人主作如是之念後,和五百車乘,就便俱進而至於饑儉道。第二商人主人自己在前面引導,曾看見有一人從傍道出來,其衣服都盡濕,身黑而頭黃,兩眼極為赤,著蘅華之廣,而乘驢車,兩車輪都著泥。第二商人主看見此人後便問而說:『饑儉道中,有天空降雨嗎?那邊有新水、樵,及草嗎?』那人回答說:『饑儉道中,天降大雨,極有(很多)新水,乃饒樵及草。諸位賢者!你們可以捨棄故水,及樵和草,不可使車乘有所缺乏,你們在不久之後,當得新水,及好的樵薪和草的。』


第二商人主聽後,就回去告訴諸位商人說:『我在前面導引時,看見有一人從傍道出來,其衣服都盡濕,身黑而頭黃,兩眼極為赤色,著蘅華之鬘而乘驢車,兩輪(車輪)都著泥土。我問他而說:饑儉道的中間,天空是否降雨嗎?那邊有新水和樵,及草嗎?他回答我說:饑儉道中,天空適降大雨,極有新的水,乃饒益樵和草啊!諸位賢者!你們可以捨棄故水,以及樵和草,不可使車乘有所缺乏,你們不久之後,當會得新水及好的樵薪和草的。諸位商人們!他雖然這樣說,但是仍須小心,因此,我們現在不可捨棄故水(舊的水),以及舊的樵和舊的草。假如能得新的水,以及樵,和草時,然後當捨棄舊的,以防萬一。』他們就這樣的不捨棄故水和樵及草,而繼續行道,經過一天,並不得新水、新樵、新草,經過二天、三天,……乃至七天繼續行道,猶然如故,並不能得到新水、新樵、新草。第二商人主,在前面行道時,看見作前的第一商人主以及諸位商人都被食人鬼之所殺害。


名第二商人主看見後,就對諸商人說:『你們看看!前商人主,因為愚癡而不達理(一時糊塗),不善於曉解,並沒有智慧,既自殺身,又殺諸人(指不智而誤人誤己)。你們諸商人們,如欲取前的諸商人之物的話,可以自由去取它。』當知!蜱肆!您也是如是!如你的這種見解,而欲取、恚取、怖取、癡取,終究都不肯捨棄的話,你便會受算不盡的罪惡,也會被眾人之所憎惡,猶如前第一商人之主,以及諸商人那樣的。」

2022年5月30日 星期一

阿含經 -323

 蜱肆王又說:「沙門鳩摩羅迦葉!您雖然作如是之說,但是我的此見解,乃欲取、恚取、怖取、癡取,終不能把它捨棄(堅持己見)。為甚麼呢?如有他國的異人聽到的話,便會作如是之說:『蜱肆王本有其自己的見解,都長夜受持(永恆的抱持其見解)。然而這回,他卻被那位鳩摩羅迦葉,之所降伏,之所伏治,而斷舍其見解。迦葉!因此之故,我此見解,乃欲取、恚取、怖取、癡取,終不能把它捨棄的。」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!請再聽我說喻,有智慧的人,聽喻就會瞭解其義的。蜱肆!猶如有二位朋友,都舍家去治生(去工作)。他們在行道時,初見有好多的麻,而沒有主人。其中的一人看見後,便對其同伴說:『你當知道!現在這裡有好多的麻,並沒有主人,我欲和你同取,各人重擔其麻,回皈時,可得為資用。』便各人取而重重的挑擔而去。他們在於道路時,又看見有好多的劫貝(木綿)的紗縷,以及劫具之衣,有許多而沒有主人,又看見很多的白銀,也是沒有主人。其中的一人見後,便捨棄麻擔,而取符於自己的重量的白銀。又在於道路看見許多的金聚(黃金之塊),卻沒有主人。在於這時候,擔銀的人,對擔麻的人說:『你今當知!這裡有許多的黃金,而沒有主人,你可以捨棄麻,我乃舍銀擔,我欲和你共同取此黃金,重擔而回去,可得供用。』那位擔麻的人對擔銀的人說:『我這麻擔已很好,裝治縛束的非常的堅固,乃從遠途擔過來,我實不能捨棄它,你且自知好了,不可來攪擾我啊!」於是,擔銀的人,乃強奪其麻擔,撲放在於地上,而挽壞它。那位擔麻的人就對擔銀的人說:『你已這樣的把我的麻擔挽壞。我這麻擔縛束的已非常的堅固,所來之處很遠,我要自欲擔此麻回去,終不捨棄它,你且自知,不可以來攪擾我!』


那位擔銀的人,就捨棄其銀擔,便自取黃金,重擔而回去。擔金的人回來,父母首先遙見其子擔金回來,見後,感歎而說:『善來!賢子!快來!賢子!你由於有了這些黃金,就能快樂的過著生活,能供養父母,能供給妻子,以及奴婢、使人等。又可以佈施給沙門、梵志,作福而可以升上,可得善果善報,生上天界而長壽。』那位擔麻的人回皈其家,其父母遙見其擔麻回來,看見後,便罵而說:『你這罪人回來!無德的人回來!你的這些麻,並不能過著甚麼生活,不能供養父母,不能供給妻子,以及奴婢、使人,又不能得以佈施沙門及梵志,不能作福升上,並沒有善果善報,不得生天長壽的。』當知!蜱肆您也是如是!如果你此見解,都欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨棄的話,你便當受無量之惡,也會被眾人之所憎惡啊!」

2022年5月27日 星期五

阿含經 -322

 那個時候,事火的編發的梵志,他在於人間所作之事已完畢,就回皈其本處,回家後,問年輕人說:『少年的!你不出去遊戲,能隨時視察而種殖火,不使其息滅了嗎?』年輕的回稟而說:『尊者!我出去遊戲,火乃隨後不久而息滅。我回來求火,就取火鑽,以用打地,而作此語:火出來吧!火啊!快出來吧!然而火卻不出來。又在於石上加力打它,叫它:火出!火出!可是火還是不出來。火既不出來,便將火鑽破作十片、百片,然後把它棄去,而坐在於地上。尊者!我這樣的求火,卻不能得火,當如之何(怎麼辦呢)?』

那時,事火的編發的梵志,便作如是之念:現在這位年輕人,非常的愚癡而不達理,不善於曉解,並沒有智慧。為甚麼呢?因為從無知的火鑽,而作如是之意,而求索火,這怎麼會有之事呢?於是,事火而編發的梵志,乃取燥(幹)木,去鑽火母,放在地上而以鑽之,就便出火來,火乃轉轉而熾盛,就告訴年輕的人說:『年輕的!求火之法,應該就是如此!不應該像你那樣的愚癡不達理,沒有智慧,而從無知的火鑽,而作如是之意,而求索於火。』您應該要知道!蜱肆!

你也是如是的!為愚癡而不達於理,不善於曉解,沒有智慧,對於無知的死肉,乃至骨髓,欲去求眾生之再於轉生。蜱肆!你應該要如是的觀察眾生之再轉生的問題,不可以如用肉眼之所見那樣才好。蜱肆!如果有沙門、梵志,斷絕而離欲,而趣向於離欲;斷絕而離恚,而趣向於離恚;斷絕而離癡,而趣向於離癡。他乃用清淨的天眼,超出過於人眼,去見此眾生的死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來於善處,以及不善之處,隨著此眾生之所作之業,見其如真(如實而知見)。」

2022年5月26日 星期四

阿含經-321

 蜱肆王又說:「沙門鳩摩羅迦葉!您雖然作如是之說,但是我還是作如是之見,如是之說的:並沒有眾生之會再轉生。」尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!又更有惡的事,而過於此的嗎?」

蜱肆回答說:「如是,迦葉!又更有惡的。迦葉!我有有司(官吏),曾收捕罪人,送到我所來,到後,向我說:『天王!此人有罪惡,願王懲治他!』我對他說:『你就捉此罪人,剝他的皮,剔他的肉,截斷其筋,破碎其骨,乃至於髓,去求此眾生的再度轉生。」


尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!再聽我說喻,有智慧的人,聽喻後,就會瞭解其義。蜱肆!猶如奉事火而編發的梵志,住在於路邊,離開他不遠之處,有商人宿止在那個地方。那時,諸商人過了夜,在於隔日的早晨,怱怱忙忙的出發到他處而去,而遺忘一小兒。於是,事火教的編發的梵志,早起案行商人的住宿處時,發見一小兒獨住而失去其主人(指父母),看見後,思念說:現在這位小兒,並沒有所依怙,我如果不把他養育的話,必定會死亡無疑。因此,而抱持小兒而去,而回至其本處,去養育他。此小兒漸漸的長大,諸根都成就(成熟一些)。那時,事火教的編發的梵志,他在於人間裡,有些小事情,於是(因此),事火而編發的梵志,乃敕令這位年輕的人而說:『我現在有些小事情,暫時要出去人間一下,你就繼續添火,要慎重,不可以使它息滅!如果火息滅時,你就可以取此火鑽去求火。』


那時,事火的編發的梵志,善教敕(吩咐)後,就到人間去,嗣後,該年輕的人,便出去遊戲,火就遂之而滅盡。年輕的人回來後,就去求火種,即取火鑽,用來打地,而作此言說:『火出來吧!火啊!快出來吧!』然而火卻不出來。又再在於石上加力而打之而說:『火出來!火出來!』火仍然不出來。火既不出來,他便破火鑽為十片、百片,然後拋棄而坐在於地上,愁惱而說:『我不能得火,當如之何(怎麼辦呢?)』

2022年5月25日 星期三

阿含經-320

 蜱肆回答說:「如是,迦葉!又更有惡的。迦葉!我有有司(官史),曾為捕罪人,送到我所來,到達後,白說:『天王!此人有罪惡,願王您懲治他!』我就對他說:『捉取這罪人,倒放在於鐵釜之中,或者倒放在於銅釜當中,將其口密蓋起來。在釜下燃起火來。釜下燃火後,好好的觀看這位眾生(靈魂)的入時與出時,其往來周旋的情形。』他受我的教敕後,就捉此罪人,把他倒放在於鐵釜之中,或者倒放在於銅釜之中,也密蓋釜口,在釜下燃起火來,而觀看這位眾生(靈魂)的入時出時,其往來周旋的情形。迦葉!我作如是的方便,但是卻不見眾生(其靈魂)之再於出生。迦葉!因此事之故,我乃作如是之念:並沒有眾生之會再轉生。」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!我現在問您,您就隨您所瞭解的回答於我。您的意見如何呢?如果您食好而極美的上饌,中午寢睡在床裡時,您是否憶想在於夢中看見園觀浴池、林木華果、清泉長流,而極意盡情的遊戲,而周旋往來嗎?」蜱肆回答說:「曾經憶有此事。」(確實有此事)


迦葉又問:「如果您食好而極美的上饌,中午寢睡於床之時,在那個時候,是否有值班的侍從嗎?」回答說:「有的。」


迦葉又問:「如您食好而極美的上饌,中午寢睡於床裡時,當那個時候,您的左右的值侍是否曾經看見您,由肉體出入,周旋往來之時嗎?」蜱肆回答說:「倘若是異人(最為特出的人物),也不能看見,何況又是左右的值侍的人物,怎麼看到呢?」


迦葉說:「蜱肆!您應如是的觀察眾生之再於轉生,不可如用肉眼之所見的那樣。蜱肆!如果有沙門、梵志,斷絕而離欲,趣向於離欲,斷絕而離恚,趣向於離恚,斷絕而離癡,趣向於離癡。此人乃以清淨的天眼,超出而過於人眼,去見此眾生之死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來於善處,以及不善之處,隨著此眾生之所作之業,見其如真(如實而知見)。」

2022年5月24日 星期二

阿含經-319

 蜱肆回答說:「如是!迦葉!又更有惡的。迦葉!我有有司(官吏),曾收捕罪人送到我所來,送到後,就向我而說:『天王!此人有罪,願王您懲治他!』我對他說:『你就捉此罪人,活生生的用秤,去秤他的輕重,生稱(杆)了後,就把他著在於地,用繩把他絞殺,殺死後,再用秤去秤他。我乃欲得知道此人為何時為之極輕而柔軟?何時其色悅澤而好?為死後之時呢?或者為活活之時呢?』他受我的教敕後,就取此罪人,活活的把他稱(秤)量一番之後,將他著在於地上,用繩把他絞殺,殺死後,又稱(秤)他。那個罪人,在生時,乃極輕而柔軟,色也悅澤而好;但是此人死後,其皮則轉而厚重,堅硬而不柔軟,色也不悅澤。迦葉!由於此事之故,我乃作如是之念:並沒有眾生之再轉生。」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!請再聽我說譬喻,有智慧的人,聽喻就會瞭解其義的。蜱肆!猶如鐵丸,或鐵犁鑱(掘土器),整日都用火燒,它當於那個時候,乃極輕而柔軟,色也悅澤而好。假若把火消滅後,就會漸漸的冷,會轉凝而厚重,堅硬不柔軟,色也不悅澤。像如是的。蜱肆!如果人還活之時,身體就會極輕而柔軟,色也會悅澤而好。假若他死亡之後,便會轉為厚重,會堅硬而不柔軟,色也不會悅澤。蟬肆!你應該要如是的觀察眾生之生,不可如肉眼之所見那樣,只見眼前。蜱肆!假若有沙門、梵志,斷絕而離欲,而趣向於離欲;斷絕而離恚,而趣向於離恚;斷絕而離癡,而趣向於離癡。他乃以清淨的天眼,超出過於人之眼,而觀見眾生之死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙。往來於善處,以及不善之處,隨著此眾生之所作之業。見其如真(如實而知見)。」


蜱肆王又說:「沙門鳩摩羅迦葉!您雖作如是之說,但是我仍然作如是之見,如是之說:沒有眾生會再轉生。」鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!又更有惡,超過於此的嗎?」

2022年5月23日 星期一

阿含經-318

 尊者鳩摩羅迦葉又告訴他說:「蜱肆!再聽我說譬喻,有智慧的人,聞喻就會瞭解其義的。蜱肆!猶如有人善能吹螺,如果有一個地方,未曾聽過螺聲的話,便會到那個地方,會在於夜闇當中,升上高山的上面,盡力去吹螺。那個地方的眾多的民眾,未曾聽聞過螺聲,聽後,便作此念:這是甚麼聲音呢?像這聲音,實在為妙極了,實在是非常的奇特啊!實在是令人可愛樂,好可觀聽,使人的內心歡悅不已!這時,那些眾人,便同往詣那位善吹螺的人之處,到達後,就問說:『這是甚麼聲音呢?為甚麼會如是的極妙,如是的甚為奇特,令人實可愛樂,好可觀聽,使人的內心這麼的歡悅呢?』善吹螺的人,就以螺投在地上,而對眾人說:『諸位君子們!當知!就是此螺之聲啊!』於是,眾人就用腳去蹴螺,而作如是之言:『螺啊!可出聲啊!螺啊!可出聲吧!』然而卻靜寂而沒有甚麼音響。善吹螺的人,便作如是之念:現在此眾人,乃愚癡不達(愚昧不通),不能善於曉解,並沒有智慧。為甚麼呢?因為乃從無知的物體,欲去求其出音聲之故。

這時,善吹螺的人,就回取其螺,用水去淨洗,然後便舉向口處,而盡力去吹它。那時,那些眾人聽後,曾作如是之念:螺實在是非常的奇妙!為甚麼呢?因為由於手,由於水,由於口,而以風吹便會生出好聲音,而周滿於四方。像如是的,如果人若活命而生存的話(活活之時),就能作言語,而共相慰勞;假若其生命已終止而死亡的話,便不能說話,不能共相慰勞。蜱肆!您應該要如是的觀察眾生的再生,不可如肉眼之所見(肉眼只能見現實,不能看透真相)。蜱肆!如果有沙門、梵志,斷絕而離欲,而趣向於離欲;斷絕而離恚,而趣向於離恚;斷絕而離癡,而趣向於離癡。他乃用清淨的天眼,超出過於人眼,去觀見此眾生之死時、生時、好色、惡色,或妙、不妙,往來於善處,以及不善之處,隨著此眾生之所作之業,見其如真(如實而知見)。」


蜱肆王又說:「沙門鳩摩羅迦葉!您雖作如是之說,但是我仍然是作如是之見,如是之說:沒有眾生之再生。」尊者鳩摩羅迦葉問他說:「蜱肆!又更有惡,而超過於此嗎?」

2022年5月20日 星期五

阿含經-317

 尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!再聽我說譬喻,有智慧的人聽聞譬喻,就能瞭解其義的。蜱肆!猶如梵志,有年少的婦人,剛剛懷姙。又前婦(大娘)也曾生有一男孩,而那位梵志則在於那個時候,忽然而告命終。命終之後,那位前婦的兒子曾對小母(二房的)說:『小母!當知!現在這家中所有的財物,都盡應皈屬於我所有,不另見有應可分配財產的人。』小母回答說:『我現在已懷姙,如果生男孩的話,你就應該與他一分的財產。假若生女孩的話,則財物盡屬皈你吧!』那位前婦的兒子又再三的對小母說:『現在這家中所有的財物都應屬於我所有,不應再分給與任何人。』小母也再三的回答說:「我現在已懷姙,如果生男孩的話,你就應該分給與他,假若生女孩的話,則所有的財物都屬於你的。」於是,小母乃愚癡不達(愚昧而沒有常識),不善於曉解,而沒有智慧,欲求生存,而反而害了自己。就進入室內,便取利刀,自割其腹,要看看是男孩?或者是女孩?她就是因為愚癡不達於事,不善於曉解其理,並沒有智慧,為了欲求生存,反而自害自己,以及害了腹中之子。

當知!蜱肆!您也是如是,為一愚癡不達(昏不明事理),不善於曉解真諦,並沒有智慧。為了欲求存命,反而作如是之念:『迦葉!如知我,知我的親親,乃行妙行而精進,而精勤不懈,並沒有嫉妬之心,也不會起慳貪之念,都舒伸援手,庶幾救濟,開意(發心)放舍,佈施給與孤窮的人,而常樂於施與,不執著於財物。他就由於此因緣,在其身壞命終之後,必定會升上善處,會往生於天上。如果是這樣的話,我現在便應即行佈施,修諸福業,奉齋守戒後,用刀自殺,或服用毒藥,或投入於坑井,或自己縊死。沙門鳩摩羅迦葉!精進,乃不應該(不應極力的)比例我如那位盲人啊!』蜱肆!如果精進的人,長壽的話,便能得大福,如得大福的話,便得往生於天上而長壽。蜱肆!你應該要如是的觀察於後世,不可以像用肉眼之所見那樣的不能明白真諦。蜱肆!如果有沙門、梵志,斷絕而離欲,而趣向於離欲;斷絕而離恚,而趣向於離恚;斷絕而離癡,趣向於離癡。他乃用清淨的天眼超出過於人眼,而看見此眾生之死時、生時,好色、惡色,或者是妙、不妙,往來於善處,以及不善處,隨著此眾生之所作之業,見其如真(如實而知見)。」


蜱肆王又說:「沙門鳩摩羅迦葉!您雖作如是之說,但是我還是作如是之見,如是之說的:並沒有後世,沒有眾生之再生。」尊者鳩摩羅迦葉又問王而說:「蜱肆!又更有惡而超過於此的嗎?」


蜱肆回答而說:「如是,迦葉!又更有惡的。迦葉!我有親親,因疾病困篤,我就到他所住的地方,去慰勞看顧他,他也慰勞而看視我(感謝的禮貌)。他如命終之時,我又再往其處,想去慰勞看顧他。然而他乃不能再慰勞而顧視我,我也不再慰勞而看顧他了。迦葉!由於此事之故,我乃作如是之念:並沒有眾生之再生。」

2022年5月19日 星期四

阿含經-316

 蜱肆問他而說:「迦葉!到底是誰從後世來對您說:『沙門鳩摩羅迦葉!天上的壽數非常的長,人間的壽命非常的短。如人間的百歲,是三十三天的一日一夜。像如是的一日一夜,一月為三十日,一年為十二月,三十三天的天壽為一千年』呢?」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!請聽我說喻,有智慧的人聽過譬喻後,就會瞭解其意義的。蜱肆!猶如盲目的人,他曾作如是之說:『並沒有黑白之色,也不見黑白之色;並沒有長短之色,也不見長短之色;沒有近遠之色,也不見近遠之色;沒有粗細之色,也不見粗細之色。為甚麼呢?我從始至今,都不見不知,因此之故,並沒有甚麼色。』那位盲目(失明)的人,作如是之說,為真實之說嗎?」


蜱肆回答說:「弗也!迦葉!為甚麼呢?迦葉!實有黑有白之色,也有見黑與白之色;有長短之色,也有見長短之色;有近遠之色,也有見近遠之色;有粗細之色,也有見粗細之色。如果盲人作如是之說:『我不見不知,因此之故,並沒有這些色。』他作如是之說,乃為不真實的。」


尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆王!您也是如盲人一樣的。如王您作如是之言一樣:『到底是誰從後世來說:沙門鳩摩羅迦葉!天上的壽命很長,人間的壽命很短,如人間百歲,就是三十三天的一日一夜,像如是的一日一夜,一月為三十日,一年為十二個月,三十三天的壽命為千年呢?』」


蜱肆王說:「沙門鳩摩羅迦葉!大大的為不可以啊!不應該作如是說啊!為甚麼呢?沙門鳩摩羅迦葉!精進(極力的)比喻我為盲人。迦葉!如知我,知我的親親,乃為妙行精進,精勤而不懈怠,沒有嫉妬心,也不慳貪,都舒伸援手,庶幾救濟,開意(發心)放舍。佈施給與弧窮之人,常樂於佈施與人,而不執著財物。他就由於此因緣,在其身壞命終之後,必定會升上善處,會往生於天上的話,則,迦葉!我現在便應即行佈施,而修諸福業,奉齋而守戒後,就用刀自殺,或者服用毒藥,或者投入坑井。或者自縊而死。沙門鳩摩羅迦葉!精進不應該(不應極力的)比例我如那盲人啊!」

2022年5月18日 星期三

阿含經-315

 蜱肆回答說:「如是!迦葉!又更有惡的。迦葉!我有親親,其疾病非常的困篤,我就到他之處,到後對他說:『你們當知!我乃作如是見,如是說的(我的見解是這樣的):並沒有甚麼後世,也沒有眾生之再生。親親啊!有一種沙門、梵志,曾作如是之見,如是之說,而說:有後世,有眾生之再生(人死後會再轉生)。我乃常不信他們所說的。他們又作如是之語而說:假若有男女,其行為妙行(善業)而精進,都精勤而不懈怠,並沒有嫉妬心,也不會慳貪,會舒伸援手,庶幾救濟,開意(發心)放舍而佈施給諸孤窮的人,常樂於施與,而不執著於財物。他由於此因緣,在其身壞命終之後,必定會升上善處,乃會生於天上。如果那些沙門、梵志所說的為真實的話,那麼,你們是我的親親,而行妙行而精進,而精勤不懈怠,並沒有嫉妬,也不會慳貪,會舒伸援手,庶幾救濟,開意(發心)放舍,而佈施給諸孤窮的人,都常樂於施與而不執著財物。如果你們身壞命終之後,必定會升上善處,會生在天上,這樣的話,就請您回來對我說:蜱肆!天上乃如是如是的快樂。假若你在天上,而作如是之念:我如果回去的話,當會有甚麼所得呢?(我說:)蜱肆王家,有算不盡的財物,我當會與你財寶的。』他聽我所說之語,受我的教言後,卻沒有人回來語我而說:『蜱肆!天上乃如是如是的快樂的。』迦葉!由於此事之故,我乃作如是之念:並沒有後世,也沒有眾生之再生。」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!天上的壽數非常的長,人間的生命乃很短。如人間百歲,乃是三十三天(第二層天)的一日一夜。像如是之一日一夜,而一月有三十天,一年有十二月,三十三天的壽命乃為一千年。大王您的意見如何呢?如果你有親親,行妙行而精進,精勤而不懈怠,沒有嫉妬心,也不會慳貪,常舒伸援手,庶幾救濟,開意(發心)放舍,佈施給與諸孤窮,而常樂於施與,而不執著於財物。他由於此因緣,在其身壞命終之後,必定會升上善處,乃會往生於天上。生天上後,便作如是之念:我們首先應當一日一夜之中,用天上的五欲,而自娛樂。或者二天、三天、四天……至於六天、七天,用天上的五欲,而自娛樂,然後當往人間,去對蜱肆王說:『天上乃如是如是的快樂,使大王現見(現在可以瞭解天上的快樂的情形)。』大王您的意見如何呢?你究竟能得活到那麼的久嗎?」

2022年5月17日 星期二

阿含經-314

 蜱肆回答說:「弗也!迦葉!假若更有人會懷念那個廁中,歡喜稱譽而欲見(再墜一次看看)的話,便不愛此人(不受人歡迎的垢穢不堪的人物),更何況一再的自懷念剛才墜落的那個廁所,而歡喜稱譽,而又欲再一次的墜入看看,是處不然(是沒有這道理的)!」

尊者又說:「蜱肆!如大王您有親親的人,曾經行妙行,而精進,而精勤不懈。並沒有嫉妬之心,也不慳貪,都舒伸援手,庶幾救濟,開意(發心)放舍,而佈施給諸孤窮之人,常樂於施與,不執著於財物。他由於此善的因緣,在其身壞命終之後,必定會升上善處,乃會往生於天上。生天上後,自會以天的五所欲,而自娛樂(享受天上的一切快樂)。大王您的意見如何呢?那位天上的天子,是否當會捨棄其天上的五所欲不要,而懷念於此人間的五欲,而歡喜稱譽,又欲再見嗎(再一次的在人間享受人間的快樂看看嗎?)」


蜱肆回答說:「弗也!迦葉!為甚麼呢?因為人間的五欲,乃為臭處不淨,非常的令人可憎惡,是不可趣向,不可愛念,是粗澀不淨的。迦葉!比較人間的五所欲來說,天上之欲為最,是最上最好。最妙最勝的!假若那位天上的天子,願捨棄天上的五欲,而更懷念人間的五欲,而歡喜稱譽,又欲再見的話(再一次為人而享人間的快樂),是處不然(是沒有這道理的)。」


尊者又說:「蜱肆!你應該像這樣的觀察於後世,並不是如肉眼之所能見的那樣啊!蜱肆!假若有沙門、梵志,斷絕而離欲,而趣向於離欲,斷絕而離恚,而趣向於離恚,斷絕於離癡,而趣向於離癡。他乃用清淨的天眼,超出過於人眼,去觀見此眾生的死時、生時、好色、惡色,或妙、不妙,往來於善處以及不善之處,隨著此眾生所作之業,見其如真(如實而知見其一切的一切)。」


蜱肆王又說:「沙門鳩摩羅迦葉,您雖然作如是之說,但是我還是如是見,如是說的:並沒有後世,也沒有眾生之再生。」尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!又更有惡,而超過於此的嗎?」

2022年5月16日 星期一

阿含經-313

 尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!是否更有惡,而超過於此嗎?」

蜱肆回答說:「如是,迦葉!又更有惡的。迦葉!我有親親(親屬),因為疾病困篤,我則到他所住的地方去,到達後,對他說:『你們當知!我乃作如是之見,如是之說的:並沒有甚麼後世,也沒有甚麼眾生之再生。親親啊!有一種沙門、梵志,曾作如是之見,如是之說,而說:確實有後世,有眾生之轉生輪迴。然而我乃不信他們所說之說。他們曾經又作此言:如有男女,都行妙行而精進,都精勤而不懈。並沒有嫉妬之心,也不會起慳貪之念。都舒援手,庶幾救濟,開意(發心)而放舍,而佈施給諸孤窮,都常樂施與,並不執著於財物。他就因為是如是的因緣之故,其身壞命終之後,必定升上善處,乃往生到天上。假若那些沙門、梵志所說的為真實的話,則你們是我的親親,你們都行妙行而精進,都精勤不懈,並沒有嫉妬心,也不會有慳貪之念,都舒援手,庶幾救濟,開意(發心)而放舍,都佈施給諸孤窮,常樂施與,並不著於財物。假若你們身壞命終之時,必定會升上於善處,會往生於天上界的。如果真的生在天上的話,就還來對我說:蜱肆!天上乃如是如是的快樂。假若是這樣的話,我便能現在見到。』

他們聽我的話,受我的教言後,並沒有人來對我說:『蜱肆!天上界是如是的快樂啊!』迦葉!由於此事之故,我乃作如是之念:並沒有後世,也沒有眾生之再生。」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!聽我說喻吧!有智慧的人,聽人所說之譬喻,就會瞭解其義。蜱肆!猶如村邑之外,都有圊廁(均為廁所),其深度可以掩沒人頭,糞便都充滿在裡面,而有一人墮沒在那廁所之底下。假若又有人,為了慈愍他,而求其義(見義勇為),及想饒益他,想求其安隱快樂,就從廁上徐徐(慢慢)的把他挽引出來。然後用竹片刮他的身,用樹葉拭他的體,用暖湯沖洗其身軀。他在於後時,淨澡浴後,就用香塗身,而升上正殿上,以五所欲而娛樂它(享受五塵的好處)。


大王您的意見如何呢?那位墜入廁所的人,是否會再懷念剛才墜落的那個廁所,而歡喜稱譽那個廁所,又想去見它嗎?」(想再一次的墜在廁中嗎?)

2022年5月13日 星期五

阿含經-312

 尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!我再問大王您,你就隨您所知的解答於我。如果有王的使人,將那犯罪的人,把他送到王所,而向王說:『天王!此人犯有罪惡,天王當應懲治他。』王會對他說:『你們去將他的兩手反縛起來,使他騎在驢馬,然後,打破敗之鼓,其聲有如驢馬之鳴聲。遍宣王的命令後,由城的南門而出,使他坐在高標之下,將他的頭斬斷。』使人受教後,就去反縛罪人,使他騎在驢馬之上,而打破敗之鼓,其聲有如驢馬的鳴聲。遍宣王令後,由城的南門出去,使其坐在高標之下,欲斬斷其頭,而此人將臨死之時,對那位牢卒說:『你且小停!我欲得見我的父母、妻子、奴婢、使人。你就允許我暫時回家去吧!』大王!您的意見如何呢?那位牢卒是否當應釋放該罪人,允許他暫時回去嗎?」蜱肆回答說:「弗也!迦葉!」 

尊者鳩摩羅迦葉又告訴大王說:「蜱肆!大王您的親親的人也是如是。他曾作惡行、不精進、懶惰、懈怠、嫉妬、慳貪,而不舒手,不庶幾,而極為執著於財物。他乃由此因緣,在其身壞命終之後,必定會至於惡處,會轉生於地獄之中。地獄的獄卒執捉他而極為苦治他時,那位罪人對獄卒說:『諸位地獄的獄卒們!你們小停,不可苦治於我!我欲暫時去詣蜱肆王。要向他說明而說:那個地獄中,是如是如是的苦痛。要使大王現在能見其情形。』大王您的意見如何呢?那些地獄的獄卒們是否當會釋放王的親親,使他暫時回來嗎?」蜱肆回答說:「弗也!迦葉!」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!你應該像如是的觀察於後世,並不是像肉眼之所能見到的啊!蜱肆!如果有沙門、梵志斷絕而離欲,而趣向於離欲;斷絕而離恚,而趣向於離恚;,斷絕離癡,而趣向於離癡。他乃用清淨的天眼超出過於人間之眼,見此眾生的死時、生時,好色、惡色,或者是妙,是不妙,往來於善處,以及不善之處,隨著此眾生之所作之業,都能夠見其如真。」(如實而知見)。蜱肆王又說:「沙門鳩羅迦葉!您雖然作如是之說,但是我還是不相信。我乃作如是之見,如是之說的:並沒有甚麼後世,也沒有甚麼眾生之再轉生。」

2022年5月11日 星期三

阿含經-311

 尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!我現在問王您,你就隨你的意見解答吧。大王您的意見如何呢?現在所看到的此日與月,到底是為今世呢?(此世間的呢?)或者為後世呢?(是他世間的呢?)」蜱肆王回答說:「沙門鳩摩羅迦葉!您雖作如是之說(也就是日月不是此世間的,是天上的),但是我乃作如是之見,如是之說的:並沒有後世,也沒有眾生之再生。」

尊者鳩摩羅迦葉說:「蜱肆!又更有惡,有比這還要過(利害)嗎?」蜱肆回答說:「如是,迦葉!又更有惡的。迦葉!我有親親(至為親人),其疾病很困篤,我曾到他之處,到後,對他說:『你們當知!我乃作如是之見,如是之說的:並沒有後世,沒有眾生之再生。親親啊!有一種沙門、梵志,作如是之見,如是之說,而說:有後世,有眾生之再生。然而我乃常恒的不信他們之所說的。


他們曾經又作如是之語而說:如果有男女作惡行,不精進,而懶惰、懈怠,又嫉妬、慳貪,不舒手(不伸援手),不庶幾(不將及與人),而極為執著財物。這種人就由於此惡業的因緣,其身壞命終之後,必定會至於惡處,會生在於地獄中。假若那些沙門、梵志所說的為真實的話,那麼你們是我的親親(至為親的親屬),曾經作過惡行(如殺生等),也不精進,都懶惰、懈怠、嫉妬、慳貪,不舒手(不伸救濟之手),不庶幾(不惠施),都極為著於財物。


如果你們身壞命終之時,必定會至於惡處,會生在地獄之中的話,則應回來對我說:蜱肆!那個地獄裡面,是如是如是的苦痛。假若是這樣的話,我便現在可以見到其真象。』然而他們聽我吩咐之語,受我的教言後,卻並沒有人來對我說:『蜱肆!那個地獄中,是如是如是的痛苦』等語。迦葉!由於此事之故,我乃作如是之念:沒有後世,沒有眾生之再生。」

2022年5月10日 星期二

阿含經-310

 侍從白王說:「天王!那些斯惒提的梵志、居士們,都聽聞:『有一位沙門,名叫鳩摩羅迦葉,遊行到拘薩羅國,和大比丘眾俱在一起,都來到此斯惒提,住在於村北的尸攝惒林。天王!那位沙門鳩摩羅迦葉有很大的名稱,周聞於十方。鳩摩羅迦葉的才辯無礙,所說的都很微妙,他是一位多聞的阿羅訶!如果有人見此阿羅訶,恭敬禮事他的話,就能快得善利,我們可往見那位沙門鳩摩羅迦葉!』

蜱肆王聽後,告訴侍從說:「你到那些新惒提梵志、居士們之處,去對他們說:『蜱肆王有話要告訴斯惒提的梵志、居士們,他說:『諸位賢者!且停住下來。我要和你們共同前往看看那位沙門鳩摩羅迦葉。因為你們愚癡(恐不明真象),你們不可被那位沙門所欺。說甚麼有後世,有眾生之後生。我乃如是而見,如是而說的:並沒有甚麼後世,並沒有眾生之再生。』」斯惒提的梵志、居士們,聽此教言後,回答侍從人說:「輒如來敕。」(就遵來人所傳來的王命吧!)侍人就回去稟告而說:「已經宣達王命了,那些斯惒提的梵志、居士們,都停在那裡等待天王您,唯願天王宜知是時(應該要準備出發了)。」


這時,蜱肆王就命令御者而說:「你趕快嚴飾駕車,我現在要外出!」御者受教,就速嚴駕完畢後,還白國王說:「嚴駕已辦完,可隨天王之令。」


這時,蜱肆王即乘車而出,就往詣斯惒提梵志、居士之處,和大眾同向北方而行,而到達尸攝惒林。這時,蜱肆王遙見尊者鳩摩羅迦葉在樹林間,就下車徒步而進,而往詣尊者鳩摩羅迦葉之處,到後,共相問訊,然後,退坐在一邊。大王問說:「迦葉!我現在欲問您,寧見聽耶?」(是否聽到您的回答嗎?)


尊者鳩摩羅迦葉說:「蜱肆!如欲問的,便可以問,我聽後當會審思回答您。」這時,蜱肆王就問而說:「迦葉!我乃作如是之見,如是之說的:我乃認為沒有後世,沒有眾生之會再生。沙門鳩摩羅迦葉!您的見解如何呢?」

2022年5月9日 星期一

阿含經-309

 中阿含經卷第十六 

七十一、蜱肆經第七(第二小土城誦)  

大意:本經敘述鳩摩羅迦葉答蜱肆王所問,為有關於有後世與否的問題。王雖一一舉出反證,但迦葉乃巧妙的舉喻以服他,王雖服他之說,然而又恐人聞後對他輕視,故仍堅執己見。迦葉又用種種的醫喻,勸王捨棄邪見等惡法,以免受無量的惡果。王終於信服而皈依三寶。  

 

結集者的我們,都像如是的聽過的:有一個時候,尊者鳩摩羅迦葉(童子迦葉,八歲出家。曾現神通於波斯匿王前,使王敬信僧伽之念),曾遊行於拘薩羅國,和大比丘眾俱在一起,都往詣於斯惒提(喬薩羅國的城邑),住在於該村北的尸攝惒林(申惒林)。


那時,斯惒提城中,有一位王者,名叫蜱肆(弊宿婆羅門),極大的豐樂,其資財為無量,畜牧產業為不能計算得出之多,封戶、食邑,種種都具足。斯惒提邑的泉池草木等,一切的一切,均屬於王所有,為從拘薩羅王波斯匿(和悅王,喬薩羅國王),之所封授的。 


於是,斯惒提邑的梵志、居士們,都聽聞:「有一位沙門,名叫鳩摩羅迦葉,遊行於拘薩羅國,和大比丘眾,俱來到此斯惒提,都住在於該村北的尸攝想的林內。那位沙門鳩摩羅迦葉,有大的名稱,乃周聞於十方。這位鳩摩羅迦葉,為一位才辯無礙,所說的都很微妙,他是多聞的阿羅訶(阿羅漢果)的比丘。如果有人謁見這位阿羅訶,對其恭敬禮事的話,就能快得善利,我們應該去拜見那位少門鳩摩羅迦葉吧!」斯惒提邑的諸梵志、居士,都各和他們相等類(同類)的相隨而行,都由斯惒提邑的北方出發,而將至尸攝惒林。


這時,蜱肆王在正殿上,遙見斯惒提的梵志,居士們,各和等類的人士,相隨而行,都從斯惒提的北方而出,而將至於尸攝惒林的林內。蜱肆王看見後,告訴侍從的人說:「此斯惒提的梵志、居士們,今天為甚麼緣故,各各都和同類的人相隨而行,由斯惒提的北方而出,而將至於尸攝惒林呢?」

2022年5月6日 星期五

阿含經-308

 甚麼叫做比丘之行自境界,從父所得呢?此比丘,觀察內身,乃如身,觀察內覺(受)、心、法,乃如法(所謂觀內身如身,觀內覺〔受〕如覺〔受〕,觀內心如心,觀內法如法,也就是身受心法之四念處),這叫做比丘之行自境界,從父所得是。

甚麼叫做比丘之壽命呢?此比丘乃修1.欲定如意足。依於遠離,依於無欲,依於滅盡,而趣向於出要。2.修精進,3.修心定,4.修思惟定如意足(欲定、精進定、心定、思惟定為四如意足),依於遠離,依於無欲,依於滅盡,而趣向於出要,就是叫做比丘的壽命。甚麼為之比丘之色呢?此比丘修習禁戒,守護從解脫(別解脫,戒本),又再善攝威儀禮節,看見纖芥(微小)的罪業,也常懷畏怖,都受持學戒,就叫做比丘之色。

甚麼為比丘之樂呢?此比丘離開欲,離開惡不善之法,乃至得第四禪成就而游止於其境中,就叫做比丘之樂。甚麼是比丘之力呢?此比丘的諸漏已盡,而得無漏,而得心解脫、慧解脫,在於現法當中自知自覺,自作證而成就游止於其境界中,所謂生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受後有,知如真(如實而知道真諦),就叫做比丘之力。

比丘們!我不更見有一種力,不可能降伏,如魔王之力。那些漏盡的比丘,則以無上的聖慧之力,而降伏它!(魔力為所有力之最,然而有智慧之力,則能把他降伏。)」

佛陀所說的就是如是,那些諸比丘們,聽佛所說,都歡喜奉行!

中阿含經卷第十五完

2022年5月5日 星期四

阿含經-307

 比丘們!壽命二萬歲的人,也作如是之念:如果窮求學習善法的話,壽命便會轉增,形色也就轉好,我們應該更增實行善法。怎樣當應共同更增行諸善法呢?我們已離開殺生、斷除殺生,離開不與而取、斷除不與而取,離開邪淫、斷除邪淫,離開妄言、斷除妄言,離開兩舌、斷除兩舌,離開粗言、斷除粗言,離開綺語、斷除綺語,離開貪嫉、斷除貪嫉,離開瞋恚、斷除瞋恚,離開邪見、斷除邪見,然而依然故我的有非法、欲惡、貪行邪法,我們寧可離開此三種惡不善之法,斷除此三種惡不善之法,我們應該共同實行如是的善法!他們因此便共同實行如是的善法。實行如是善法後,壽命便轉增,形色也就轉好。他們的壽命轉增,形色轉好後,則,比丘們!他們的壽數二萬歲的人,其所生的子輩的壽命便轉增為四萬歲。

比丘們!人壽四萬歲時的人們,都孝順父母,尊重恭敬沙門、梵志,而奉行順事,修習福業,畏見後世之罪。他們因為都孝順父母,尊重恭敬沙門、梵志,奉行順事,修習福業,畏見後世之罪之故,比丘們!其壽數為四萬歲的人,其所生的子輩的壽命,則為八萬歲。比丘們!人壽八萬歲時,此閻浮洲會極大豐樂,會多有人民,村邑都相鄰近,如雞一飛的距離耳。比丘們!人壽八萬歲時,女人到了五百歲,乃當出嫁為新娘。比丘們!人壽八萬歲時,唯有如是之病:寒熱、大小便、欲、飲食、老,更沒有其他的病患。

 

比丘們!人壽八萬歲時,有國王,名叫螺,是一位轉輪王。為聰明智慧,有四種的軍隊,整御天下,由於自己可自由自在。是如法的法王,而成就七寶。那七寶就是所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、居士寶、主兵寶,就是其七寶。有千子之具足,其顏貌都非常的端正,勇猛無畏,能降伏他眾。他必定統領此一切地,乃至於大海,都不用刀杖,都以法教令,使國民都能安樂。比丘們!諸剎利頂生王得為人主,而整御天下,行於自境界時,都從其父王所得而來的。由於國王所行於自境界時,都從父王所得而來之故,其壽命並不轉減,形色也不惡,未曾失棄其樂,其威力也不衰微。諸比丘們!你們也應該如是,剃除鬚髮,著袈裟衣,由於至信而捨棄家庭,而為無家庭牽累的出家人而學道,而行自境界,而從父所得之故,壽命不會轉減,形色不變為惡,而未曾失棄其樂,威力也不會衰微。

2022年5月4日 星期三

阿含經-306

 比丘們!壽數二千五百歲的人,也作如是之念:如果推求學習善法的話,其壽命便會轉增,形色也就會轉好,我們應該共同更增行善。怎樣應該共同更增行善呢?我們已離開殺生、斷除殺生,離開不與而取、斷除不與而取,離開邪淫、斷除邪淫,離開妄言,斷除妄言,離開兩舌、斷除兩舌,離開粗言、斷除粗言,離開綺語、斷除綺語,然而依然故我的行諸貪嫉,我們寧可離開貪嫉、斷除貪嫉,我們應該共同實行如是之善法!他們便因此而實行如是之善法。實行如是之善法後,壽命便轉增,形色也就轉好。他們的壽命轉增,形色轉好後,則,比丘們!他們的壽數二千五百歲的人,其所生的子輩的壽命,則為五千歲。

比丘們!壽數五千歲的人,也作如是之念:如果窮求學習善法的話,壽命便會轉增,形色也會轉好,我們應該共同更增實行善法。怎樣應當共同更增實行善法呢?我們已經離開殺生、斷除殺生,離開不與而取、斷除不與而取,離開邪淫、斷除邪淫,離開妄言、斷除妄言,離開兩舌、斷除兩舌,離開粗言、斷除粗言,離開綺語、斷除綺語,離開貪嫉、斷除貪嫉,然而依然故我的行諸瞋恚,我們寧可離開瞋恚、斷除瞋恚,我們應該共同實行如是的善法!他們便共同實行如是的善法。實行如是的善法後,壽命便轉增,形色也就轉好。他們的壽命轉增,形色轉好後,則,比丘們!他們的壽數為五千歲的人,其生的子輩的壽命,則為一萬歲。

 

比丘們!壽數一萬歲的人,也作如是之念:如果窮求學習善法的話,壽命便會轉增,形色也會轉好,我們應該共同更增實行善法。怎樣應當共同更增行善呢?我們已經離開殺生、斷除殺生,離開不與而取、斷除不與而取,離開邪淫、斷除邪淫,離開妄言、斷除妄言,離開兩舌,斷除兩舌,離開粗言、斷除粗言,離開綺語、斷除綺語,離開貪嫉、斷除貪嫉,離開瞋恚、斷除瞋恚,然而依然故我的行諸邪見,我們寧可離開邪見、斷除邪見,我們應該共同實行如是之善法!他們便共同實行如是的善法。實行此善法後,壽命便轉增,形色也就轉好。他們的壽命轉增,形色轉好後,則,比丘們!他們的壽數一萬歲的人,其所生的子輩們的壽命則為二萬歲。

2022年5月3日 星期二

阿含經-305

 比丘們!壽命一百六十歲的人,也作如是之念:如果窮求學習行善的話,壽命便會轉增,形色就會轉好,我們應該共同更增行善。怎樣應該共同更增行善呢?我們已離開殺生、斷除殺生,離開不與而取、斷除不與而取,離開邪淫、斷除邪淫,離開妄言、斷除妄言,然而依然故我的行諸兩舌,我們寧可離開兩舌、斷除兩舌,我們應該共行如是的善法!他們因此而共行如是的善法,行此善法後,壽命便轉增,形色就轉好。他們的壽命轉增,形色轉好後,則,比丘們!其壽命一百六十歲的人,所生的子輩,其壽命乃為三百二十歲。

比丘們!壽數三百二十歲的人,也作如是之念:如果推求學習善法的話,壽命便會轉增,形色便會轉好,我們應該共同更增行善。怎樣應當共同更增行善呢?我們已離開殺生、斷除殺生,離開不與而取、斷除不與而取,離開邪淫、斷除邪淫,離開妄言、斷除妄言,離開兩舌、斷除兩舌,然而依然故我的行諸粗言。我們寧可離開粗言、斷除粗言,我們應該共同實行如是之善法!他們因此而便共同實行如是的善法。行如是之善法後,壽命便轉增,形色也就轉好。他們的壽命轉增,形色轉好後,則,比丘們!其壽數三百二十歲的人,所生的子輩的壽命,乃為六百四十歲。

 

比丘們!壽數六百四十歲的人,也作如是之念:如果窮求學善的話,壽命便會轉增,形色就會轉好,我們應當共同更增行善。怎樣應該共同更增行善呢?我們已經離開殺生、斷除殺生,離開不與而取、斷除不與而取,離開邪淫、斷除邪淫,離開妄言,斷除妄言,離開兩舌、斷除兩舌,離開粗言,斯除粗言;然而依然故我的行諸綺語。我們寧可離開綺語、斷除綺語,我們應該共同行如是的善法!他們因此便共行如是的善法,行此善法後,壽命便轉增,形色也就轉好。他們的壽命轉增,形色轉好後,則,比丘們!其壽命為六百四十歲的人,其所生的子輩的壽命,乃轉增為二千五百歲。

2022年5月2日 星期一

阿含經-304

 他們商議互論後,就共同實行如是如是的善法,行善法後,壽命便轉增,形色也轉好了。他們的壽命轉增,形色轉好後,就會這樣的。比丘們!他們的壽命本以十歲為限度,然而其人所生的子輩,其壽可命卻為二十歲。比丘們!壽命二十歲的人,又作如是之念:如果推求學習善法的話,壽命便會轉增,形色就會轉好,我們應該共同更增行善才對。怎樣應該共同更增行善呢?我們已經共同離開殺生、斷除殺生了,然而因故而共行不與而取(偷盜),這是不對的,我們寧可離開不與而取、斷除不與而取為是,我們應該共同行此善法為是!他們因此,便共同行如是的善法(不偷盜),行此善法後,其壽命便轉增,形色也就轉好了。他們的壽命轉增,形色轉好後,則,比丘們!他的壽命為二十歲的人,所生的子輩,其壽命乃為四十歲。

比丘們!壽命四十歲的人,也作如是之念:如果窮求學善的話,壽命便會轉增,形色就會轉好,我們就應該共同更增行善為妙。怎樣應該共同行善呢?我們已經離開殺生、斷除殺生,離開不與而取,斷除不與而取,然而由故,而行邪淫。我們寧可離開邪淫、斷除邪淫,我們應該共同行如是之善法為是!他們便共同實行如是的善法。行此善法後,壽命便轉增,形色也就轉好。他們的壽命轉增,形色轉好後,比丘們!他們的壽數為四十歲的人,所生的子輩。其壽數乃為八十歲。

比丘們!壽命八十歲的人,也作如是之念:如果窮求學習善法的話,壽命便會轉增,形色就會轉好,我們應該共同更增行善。怎樣應該共同更增行善呢?(行甚麼善呢?)我們已開殺生、斷除殺生,離開不與而取、斷除不與而取,離開邪淫、斷除邪淫,然而依然故我的行諸妄言。我們寧可離開妄言、斷除妄言,我們應該共同行持如是的善法!他們就因此而共行如是的善法。行善法後,壽命便轉增,形色也就轉好。他們的壽命轉增,形色轉好後,則,比丘們!他們的壽命八十歲的人,其所生的子輩,其壽命則為一百六十歲。