阿含經-112

 8)諸位賢者們，無事的比丘，欲行於無事的話，就應當要學習正念，以及正智。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，並不多於正念，也無正智的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事時，多無正念，以及沒有正智』。如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，就應當要學習正念，以及正智。

(9)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習知時，以及善時。如不過於早進入村內去行乞食，也不過於太晚而出去。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，如太早入於村邑去行乞食，又晚出的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行甚麼無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻太早入村邑去行乞食，而又很晚出來。』如到了大眾當中的話，就會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行無事時，應當學習知時，以及善時。

(10)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習知坐，以及善擇坐位。不要逼走長老的坐位（十夏以上的比丘，不可以侵犯其座位），不要訶責小比丘（不逐出小比丘）。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，如果逼走長老之坐，或訶責小比丘的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，而逼走長老之坐，或者會訶責小比丘。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位比丘們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習知坐，以及取於善坐。

(11)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事之時，應當要學習共同談論律儀，以及阿毘曇（指哲學的之法）。為甚麼呢？諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，或者有人會來問律，問阿毘曇等事。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，如果不知回答律，以及阿毘曇的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事呢？為甚麼呢？這位賢者無事，欲行於無事時，卻不知回答律，以及阿毘曇。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習共論律戒與阿毘曇。

阿含經-111

 (3)諸位賢者們！無事的比丘，應當要學習不是畜生之論（不耽於如畜生類的談話）。諸位賢者們！如無事的比丘欲行於無事，而卻多耽於畜生論的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，甚麼叫做無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻多談畜生論。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘欲行於無事的話，應當要學不談有關於畜生之論。

(4)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習不憍傲，以及少言說。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，而多行憍傲，多言說的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，那裡為之行無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻多行憍傲，以及多言說。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，應當要學習不憍傲，以及少言說。

(5)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話。應當要學習防護諸根。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行無事，但是卻多不防護諸根的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，那裡叫做行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻多不防護諸根。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘欲行於無事的話，就應當學習防護諸根。

(6)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習食知止足（對於飲食物應攝持而知足）。諸位賢者們！如無事的比丘欲行於無事，而貪餘多之食，而不知足的話。就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡叫做行於無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻會貪餘多之食，而不知止足。』如到了大眾當中，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故。諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事之時，應當要學習食知止足（節制飲食，只為肉體不衰。不為貪求飲食）。

(7)諸位賢者們！無事的比丘，欲行無事時。應當要學習精進，而不懈怠。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事，而卻多不精進而懈怠的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行於無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行無事，卻多不精進，反而是懈怠。』如到大眾當中時，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，應當要學習精進，而不懈怠。

 

阿含經-110

 中阿含經卷第六

 

二十六、瞿尼師經第六（初一日誦）

 大意：本經敘述瞿尼師比丘在無事室調笑憍慢，心如獼猴。尊者舍利弗告訴諸比丘：無事（住森林，閒靜處）的比丘，應學(1)敬重而隨順觀。(2)不調笑及不躁擾。(3)不談卑劣的言論。回不憍傲而少言說。(5)護持諸根。(6)食知止足而不貪。(7)精進而不懈怠。(8)學正念及正智。(9)知時而行乞食。(10)善擇坐位。(11)共論律阿毘曇。(12)共論寂靜解脫，離色至無色定。(13)共論漏盡智通。不但學住森林寂靜行的比丘應如是而學，就是人間聚落的行者更應像如是的學習。

  

結集者的我們所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍。迦蘭陀譯為栗鼠飼養所）。

那時，瞿尼師比丘，也遊行於王舍城，而在於無事室裡調笑、憍傲、躁擾，致於喜而忘掉自己的身份，其心有如獼猴之不定。瞿尼師比丘為了少緣之故，到了王舍城。這時，尊者舍梨子，和諸比丘們俱在，大家吃中食後，由於小事故，都集在於講堂。瞿尼師比丘在王舍城所應作的都作完後，也往詣講堂。

尊者舍梨子遙見瞿尼師來後，由於瞿尼師所引起的事緣，而告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！無事的比丘（住於閑林中，和遊行於人間的比丘不同），行於無事（修行寂靜法）時，應當要學習敬重於修習梵行之人，而觀察於隨順。諸位賢者們！如無事的比丘，行於無事，而多不敬重於修習梵行的人，不觀察於隨順的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者，雖為無事的比丘，怎麼不行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，所謂欲行於無事，然而卻多不敬重，不觀察於隨順！』如到了大眾當中，也致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事，就應當學習敬重修習梵行的人，應觀察而隨順。

(2)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，就應當學習不調笑，不躁擾。諸位賢者們！如果無事的比丘，欲行於無事，而多行調笑，而躁擾的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行於無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻反而會多行調笑，以及多行躁擾。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘們所訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，應當要學習不調笑，能令不躁擾。

 

阿含經-109

 (4)諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口與意也為不淨行。如果有智慧的人看見時，假如生恚惱的話，應當要如何去除滅它呢？諸位賢者們！猶如有人，遠涉長途，在中途時罹患疾病，極困委頓，而獨自一人，並沒有伴侶的人。回顧後村，則已轉遠，而前村卻還未到來。這時如有人來，住在於他的旁邊，看見此過路的行人，遠涉長途，在中途罹患疾病，極困委頓，獨自一人，並沒有伴侶，後村已經轉遠，而前村卻還未到來。他如得有侍者的話，就會從回野（遼遠的原野）中，帶他到村邑中去給與妙湯藥，以及補養的美食，也有好的瞻視者（看病、照顧等人）。

像如是的話，此人的疾病，必定會得以差愈。所謂那個人，對於這位病人，極為有哀愍慈念之心。像如是的，諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口與意也為不淨行。如有智慧的人看見此情形時，便作此念：這位賢者（習慣的稱人耳），其身不淨行，口與意也不淨行，但是不可使此賢者因為身不淨行，以及口與意都不淨行，就因此而身壞命終之後，趣至於惡處，轉生於地獄之中。

如果這位賢者能得善知識的話，就能捨身之不淨行，能修身之淨行，能舍口與意之不淨行，而修口與意之淨行。像如是的，這位賢者，由於身的淨行，與口及意的淨行，其身壞命終之後，必定會至於善處，乃會轉生於天上。所謂那位賢者，為了這位賢者，極為有了哀愍慈念之心。如有智慧的人看見時，假若欲生恚惱的話，就應用這種方法去除滅其瞋念。

諸位賢者！或者有一種人，其身為淨行，口與意也是淨行。如果有智慧的人看見時，假如生恚惱的話，應當要如何去把它除滅呢？諸位賢者！猶如林外不遠之處，有好的池水。其水清而又美。其淵源為平滿，有青翠的草被在岸邊，四周都為開華的樹木。如有人到此處來，被極熱而煩悶，又饑渴而頓覺缺乏，又被風熱所逼，就到了水池之邊，脫掉衣服而放在岸上，便進入池中。在池內恣意的快浴，而除棄了極熱的煩悶，以及由於饑渴而頓乏的事。

像如是的，諸位賢者們，或者有一種人，其身為淨行，口與意也為淨行，而恒常的當念他的身之淨行，他的口與意之淨行。如果有智慧的人，假若生恚惱的話，就應如是的除去他的瞋念。諸位賢者們！我剛才所說的，就是五種除滅煩惱的方法，因此之故，在此闡說。」

尊者舍梨子所說的就是如是，諸位比丘們聽後，都歡喜奉行！

中阿含經卷第五完

阿含經-108

 (1)諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口為淨行，如有智慧的人看見此情形時，假如生恚惱的話，就應如何除去呢？諸位賢者們！猶如阿練若比丘（都住於森林內，而不住於精舍內的頭陀行者），乃持糞掃衣（人家廢棄於糞塵中的布片，把它拾來縫成為衣的法衣）那樣，他看見糞堆中被人所遺棄的弊衣，或者有大便之汙，或者有小便、涕、唾，以及被其餘的不淨之物所染汙，看過此情形後，就伸左手去執持它，用右手去把它舒張（展開）。

如果有不被大便、小便、涕、唾，以及其他不淨之物所汙的部份，或不會穿孔的部份，使把它裂取之（汙損不堪為衣的，就廢棄，可作材料的就取用）。像如是的，諸位賢者們！如看見有一種人，其身為不淨行，而口卻為淨行，那麼，你就不可以念他的身為不淨行，你只要念他的口之淨行就可以。如果有智慧的人，假如生恚的話，就應如是的去除棄其恚惱（用這種方法去制止其瞋念）。

(2)諸位賢者們！或者有一種人，其口為不淨行，身為淨行。如果有智慧的人看見此情形時，假如生恚惱的話，應當要如何去除棄其恚惱（制止瞋念）呢？諸位賢者們！猶如在林外不遠之處，有很深的水池，被槁草所覆。如有人到這裡來，此人正因極熱而煩悶。也因饑渴而頓覺乏力，同時被風熱所逼。就到池邊，將衣服脫棄而放在於岸邊，便進入池中，以兩手撥開槁草，就放情恣意的在池中快浴，而念去其熱，其煩悶，其饑渴，其頓乏。

像如是的，諸位賢者們！如看見有一種人，其口為不淨行，而身為淨行，則不可以念他的口不淨行，你只要念他的身之淨行就好。如有智慧的人看見其情形時（口不淨行），假如會生恚惱時，就應該像如是的去除棄其瞋念！

(3)諸位賢者們！或者有一種人。身為不淨行，口也為不淨行，而心則有些清淨。如有智慧的人看見時，假如生恚惱時，當如何把它除掉呢？諸位賢者們！猶如在四衢道裡，有牛跡之水。如有人到這裡來。此人正因極熱而煩悶，也因饑渴而頓覺乏力。同時被風熱所逼，看到有牛跡之水（牛趾踏過而成凹處，而積雨水），就作此念：在這四衢道裡，有牛跡的少水，我如果用手用葉去取水時，就會把水擾得渾濁，不得除去我的熱極煩悶、饑渴頓乏之苦。我寧可跪在地上，手與膝拍在地面，用嘴去飲水。他就因此，而得以除去其熱極煩悶、饑渴頓乏。

像如是的，諸位賢者們！如看見有一種人，其身為不淨行，口也是不淨行，而心卻有少些的清淨，則不可以念他的身之不淨行，以及他的口之不淨行，你只要念他的心有少些的淨行就可以。諸位賢者們！如果有智慧的人看見他的此情形，而生恚惱（瞋念）的話。就應該要這樣的去除滅它。

阿含經-107

 於是，佛陀乃告訴尊者舍梨子說：「你趕快去納受那位愚癡之人的懺悔罪過。不可使那位比丘即在於你的面前，因罪而頭破為七分才好！」

尊者舍利弗就為了哀愍那位比丘之故，便接受那位比丘的悔過。

佛陀所說的就是如是，尊者舍梨子以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜而奉行！

 

  

二十五、水喻經第五（初一日誦）

  ：本經敘述舍利子告訴諸比丘，有關於五除惱法。所謂對於他人的身口意之淨與不淨．慧者見之，皆莫生煩惱。就以糞掃衣、草覆之深水池、牛跡水、曠野病人，及好池水之五，以譬喻。

  

結集者的我們，都同樣的聽過如是之事：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者舍梨子告訴比丘們說：「諸位賢者們！我現在將為你們闡說五種除去煩惱之法（制止瞋念的五種方法），你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念之（好好的思念其真理）。」諸比丘們就受其教言，而願聽其開示。

尊者舍梨子說：「那五種呢？諸位賢者們！(1)或者有一種人，其身為不淨行，而口卻為淨行。如果有智慧的人看到如此的情形時，假如會生恚惱的話，也應當除去（不可以看到這種人就起瞋）。

(2)又次，諸位賢者們！或者有一種人，其口乃為不淨行，而身為清淨之行。如有智慧的人看見如此情形時，假如生恚惱的話。就應當除去。

(3)又次，諸位賢者們！或者有一種人。其身為不淨行，口也不淨行，然而其心有些清淨，如有智慧的人看見此情形之時，假如生恚惱的話，就應當除去。

(4)又次。諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口與意也為不淨行，如果有智慧的人看見此情形之時，假如生恚惱的話，也應當把它除去。

(5)又次，諸位賢者們！或者有一種人，其身為淨行，口與意也為淨行，如果有智慧的人看到此情形時，假如也生恚惱的話，也應當把它除去！

阿含經-106

 世尊！猶如所持的膏瓶，處處裂破，將膏油盛滿後，放著在於日中，其漏乃遍漏而流出津液，乃遍處都是其津。如果有目的人，來往於一面，看見此膏瓶，乃處處裂坡，盛滿膏後，放著在於日中，而其漏，乃遍漏，而流出津液，乃遍處都是其津。世尊！我也是如是。我乃常觀此身，都由九孔（兩目、兩耳、兩鼻孔、口、大便、小便之孔），其漏都遍滿，會流出其津，而遍處都是其津。世尊！如果沒有身的身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人。而去遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如有一位自喜的年輕的人。他沐浴澡洗。用塗香熏其身，然後穿著潔白的衣服，以瓔珞而自莊嚴，也剃須治發，頭戴華鬘。如果對這種人用三種死尸，所謂死蛇、死狗，以及死人，乃青瘀而膖脹，極臭而爛壞，不淨之物漫流，將這些死物繫放在其咽頸的話，他便會懷著羞慚，會極為惡穢的。世尊！我也是如是，我乃常觀此身為臭處不淨之物，都心懷羞慚，極為惡穢此身。世尊！如果沒有身之身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間。然而，世尊！我乃善為有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？」

於是，那位比丘（那位修習梵行的比丘），即從他的座位站起，然後稽首佛足，而白世尊說：「我要悔過！世尊！我要自首！善逝！我乃如愚如癡，如沒有定力，如沒有善心的人。為甚麼呢？因為我曾經以虛妄的言語（無實據），去誣謗真正清淨梵行的舍梨子比丘之故。世尊！我現在要懺悔我的罪過，願納受我的懺悔（原諒弟子之罪）。我現在已把它髮露出來，嗣後絕對不會再犯此惡罪。」

世尊告訴他說：「如是！比丘！你實在是如愚如癡，如沒有定力，如沒有善心的人。為甚麼呢？因為你以虛妄，空無實據的言語，誣謗已清淨梵行的舍梨子比丘。不過你現在已把它髮露出來，嗣後已誓不再作的了。如果有悔過其業，現在已髮露其罪，嗣後又誓不再作，像如是的長養聖法與戒律的話，就永恆不會衰退的了。」

阿含經-105

 世尊！猶如大風（風大，性動，能生長萬物。以上地水火風為構造萬物的四大種性）。大風不管是清淨，或不清淨，是大便、小便，是涕是唾，都會同樣的吹動，而風大並不以此而有甚麼憎愛，也不羞不慚，也不愧恥。世尊！我也是如是，我的心有如那風大，乃無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而遊止於其間。世尊！如果沒有身的身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間。然而，世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人而去遊行於人間呢？

世尊！猶如掃帚那樣，不管是清淨，或者是不清淨，不論是大便、小便，涕、唾，都同樣的會清掃，而掃帚卻不以此而有憎愛，也不羞不慚，也不愧恥。世尊！我也是如是，我的心如掃帚，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。世尊！如果沒有身的身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如晡旃尼（抹布，所謂拭抹不淨之物的桌布）那樣，不管是清淨，或不清淨，或者是大便、小便，是涕、是唾等物，都同樣的會拭抹，而晡旃尼卻不以此之故而有憎愛，為不羞不慚，也不愧恥的。世尊！我也是如是，我的心有如晡旃尼，乃無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。世尊！如果沒有身的身念的話，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間。世尊！我乃善於身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？

阿含經-104

 世尊！猶如大地（地大，性堅，能支持萬物）那樣，不管是清淨，或不清淨，不論是大便，小便，涕唾等物，都能容受，地大並不會以此而有了一些的憎與愛，也不羞不慚，也不愧恥。世尊！我也是如是，我的心有如那地大，已無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。世尊！如果無身的身念的人，他便會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如大水（水大，性濕，能收攝萬法）那樣，不管是清淨，或不清淨，或者是大便、小便，是涕、是唾等物，都均能洗去，而水卻不以此而憎愛，也不羞不慚，也不愧恥。世尊！我也是如是，我的心有如那水大那樣，已無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其間。世尊！如無身的身念的話，則這種人便會輕慢於一修習梵行的人，而遊行於人間。然而，世尊！我乃善於有身之念，我怎麼會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如大火（火大，性暖，能調熟萬物）那樣，不管是清淨，或者是不清淨，不論是大便、小便，是涕、是唾等，都會同樣的燃燒，而火乃不以此而有憎愛，不羞不慚，也不愧恥的。世尊！我也是如是，我的心，有如那火大那樣，已無結無怨，無恚無譯，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。世尊！如果無身的身念的人，則這種人便會輕慢於一位修習梵行的人，而遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念的人，我怎麼會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間呢？

阿含經-103

 這時，這一位比丘往詣尊者舍梨子之處，白舍梨子說：「世尊叫你回去！世尊說：『你離用後不久，有一位修梵行的比丘在我之前犯相違法（犯嫌瞋法），而作如是之語：世尊！今天尊者舍梨子輕慢我後，欲遊行於人間。』」

於是，尊者舍梨子聽後，就從他的座位站起，便回到佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。佛陀便告訴他說：「舍梨子！你去後不久，有一位梵行者在我之前犯相違法，而作此言：『世尊！今天尊者舍梨子輕慢我後，欲遊行於人間。』舍梨子！你是否輕慢一位梵行者後，欲遊行於人間嗎？」

尊者舍梨子白佛說：「世尊！如果沒有身的身念的話（對於自身沒有反省的話），那種人便會輕慢於一位修梵行的人，而遊行於人間。然而世尊！我乃善於有身的身念（對於自己常於反省），怎麼會輕慢一位修梵行的人，然後去遊行人間呢？世尊！猶如截角牛（截去頭上之角的牛）之至忍而溫良，而善於調御那樣，從一村到另一村，從一巷到另一巷，所遊行之處，不會有所侵犯的。

世尊！我也是如是，我的心，有如被截牛角的牛那樣，已無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。世尊！如果無身的身念（對於自身不反省）的話，則這種人便會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間。世尊！我乃善於有身之念（自己善於反省自己），我怎麼會去輕慢於一位修習梵行的人，而去遊行於人間呢？

世尊！猶如旃陀羅（賤民）之子，被截斷其兩手，其心意很卑下，從一村到另一村，從一邑到另一邑，所遊行之處，都不會有所侵犯。世尊！我也是如是，我的心，有如被截斷兩手的旃陀羅之子，已無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境地。世尊！若無身的身念（如無反省自己）的話，這一種人，便會輕慢於一位修習梵行的人，而遊行於人間。世尊！我乃善於有身的身念（都反省自己）的人，我怎麼會輕慢於一位修梵行的人，而去遊行於人間呢？

 

阿含經-102

 二十四、師子吼經第四（初一日誦）

 大意：本經敘述舍梨子尊者，由於有一位比丘誣說尊者曾經輕慢他，然後欲到外方去遊行。尊者乃以被截角之牛，被截兩手的旃陀羅子，以及地、水、火、風、掃帚、晡旃尼（抹布），處處破裂的百瓶，和自喜的少年之頸被繫死尸等喻，說明自己乃常自反省，怎樣會輕慢他人呢？

  

結集者的我們，都像如是的聽過的。有一個時候，佛陀遊行在舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊和諸大比丘眾，都俱在於舍衛國，而受夏坐（夏安居），尊者舍梨子也遊化到舍衛國，也在那裡夏安居（受夏坐）。於是，尊者舍梨子在舍衛國結夏安居完畢，也就是經過三個月後（夏天雨期三個月，在此期間禁止外出遊行，而致力於禪定的功行），開始補治衣服，縫補衣服完了後，就攝取衣服，手持鉢器，往詣佛所，到後，稽首佛足，退坐在一邊。他白佛而說：「世尊！我在於舍衛國受夏坐已完畢，世尊！我現在欲遊行於人間（在村裡城邑，過遊行托鉢的生活）。」

世尊垂告而說：「舍梨子！你可以去隨你所欲之處。如遇諸未曾得度的人，就要使他們得度，諸未解脫的人，應使他們解脫，諸未般涅槃（寂滅，成道）的人，應使他們般涅槃。舍梨子！你可以去隨你所欲之處，去遊行了。」

於是，尊者舍梨子，聽佛所說，乃善受善持（善於承諾，謹懷胸中），就從座起，稽首禮足，繞佛身邊三匝後離去，而還至自己的寮房，收舉床座後，攝持衣鉢，即便欲出去遊行於人間。

尊者舍梨子離開後不久之時，有一位修習梵行的此丘，在於佛前犯相違法（犯嫌瞋法），而白世尊說：「今天尊者舍梨子，曾輕慢我後，欲去遊行人間。」

世尊聽後，告訴一位比丘說：「你到舍梨子之處，去對舍梨子說：『世尊叫你。』因為『你去不久之時，有一位梵行的比丘，在於我前（佛前），犯相違法，而作此語：世尊！今天尊者舍梨子，曾經輕慢我後，欲遊行於人間』。」

一位比丘受教後，就從他的座位站起，禮佛後離去。這時，尊者阿難，住在於世尊之後，執拂（手執拂塵，拂除蚊蟲），奉侍於佛。在那位比丘離開後不久，尊者阿難，就持戶鑰，遍至諸房，看見諸比丘，便作如是之語而說：「善哉！諸位尊者！趕快到講堂去吧！現在尊者舍梨子將會在於佛前作獅子吼的！如尊者舍梨子所說的為甚深之法，是息中之息，妙中之妙，如作如是之說的話，則諸位尊者和我得以聽聞後，當能善於誦習，當能善於受持的。」那時，諸比丘們，聽尊者阿難之語後，都聚集到講堂來。

阿含經-101

 黑齒比丘聽聞尊者舍梨子說如是之語後，就從他的座位站起，很快的到了佛所，去向世尊而說：「世尊您進入室內不久之時，尊者舍梨子所說的至高的，一向都作獅子吼而說的：『諸位賢者們！我初始並未作意，而世尊卻卒然垂問此義。我曾經作如是之念：恐怕不能回答了。然而諸位賢者們！我最初說一義時，就被世尊所贊可。因此，我就又作此念：如世尊費一日一夜的時間，用異文異句來問我此義時，我也能為世尊以一日一夜的時間，用異文異句來回答此義。諸位賢者們！如世尊用二、三、四日……乃至七日七夜的時間，用異文異句來問我此義的話，我也能為世尊以二、三、四……乃至七日七夜的時間，用異文異句，來解答此義的。』」

世尊告訴他說：「黑齒！如是！如是！假如我用一日一夜的時間，以異文異句去問舍梨子比丘，有關於此義之時，舍梨子比丘必定也能以一日一夜的時間，用異文異句來回答此義的。黑齒！如果我用二、三、四日，乃至七日七夜的時間，以異文異句去問舍梨子比丘之有關於此義的時候，舍梨子比丘仍然也能為我，而用二、三、四日，乃至七日七夜，以異文異句來回答此義的。所以的緣故為何呢？黑齒啊！因為舍梨子比丘乃深達於法界（深達於廣大無邊的真理）之故。」

佛陀所說的就是如是，尊者舍梨子，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

 

阿含經-100

 世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此之事時，你就應當作如是的回答。為甚麼呢？因為如此之說，當會知道內中的奧義。」

時，世尊又垂告而說：「舍梨子！此說又有一種義，可得以略答的。舍梨子！到底又有甚麼義，此說可得以略答呢？就是說：眾生的所覺所為，皆即是苦的！舍梨子！這就是又有義，此說可得以略答的了。」

世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！甚麼叫做已背而不向，而自稱說已得智慧，所謂：生已盡，梵行已立。所作已辦，不再受後有之身，能如實而知呢？』」

尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！甚麼叫做已背而不向，而自稱說已得智慧，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辨，不再受後有之身，已如實而知道呢？』世尊！我聽到此問後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！我自己對於內，已背而不向，則諸愛已盡，已沒有恐怖，沒有疑，沒有惑，行如是的守護，像如是的守護後，就不生不善之漏。』世尊！如果諸位修習梵行的人來問如此的話，我當會作如是的回答。」

世尊稱歎而說：善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此的話，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為如此之說的話，當會知道其中的奧義。」

世尊告訴他說：「舍梨子！又次，又有義，此說可得以略答的。如諸結縛為沙門所說，而說那結縛並不是我所有，而行如是的守護。像其如是的守護後，不生不善之漏。舍梨子！這叫做又有義，此說可得以略答。」世尊說如是之語後。就從座站起，就進入室內去燕坐（打坐）。

世尊進入室內不久之後，尊者舍梨子！曾告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！我初始之時，並不作意，而世尊卻卒然垂問此義。我於那時曾經作如是之念：『恐怕不能回答了。然而諸位賢者們！我最初說一義時，就被世尊所贊可。

因此，我就又作此念：如世尊在一日一夜的時間，用異文異句來問我此義的話，我也能為世尊，以一日一夜的時間，用異文異句來回答此義。如世尊曾費二、三、四日，乃至七日七夜的時間，用異文異句來問我此義的話，我也能為世尊，以二、三、四日，乃至七日七夜的時間，用異文異句來回答其義。』」

 

 

阿含經-99

 世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍利子！所謂受，到底是由於甚麼因？甚麼緣？從何而生？以甚麼為其根本的呢？』你如聽到此問題時，當作如何去回答人家呢？」

尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！所謂受，到底是以甚麼因？甚麼緣？從何而生？以甚麼為根本的呢？』世尊！我聽到此問題後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！所謂受，乃因於愛，緣於愛，從於愛而生，以愛為根本的。』世尊！如果諸位修習諸梵行的人來問如此的問題時，我當會作如是的回答的。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此的問題時，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為作如此之說的話，當會知道其中的奧義的。」世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！甚麼為之愛？』你聽到此問題後，應當要作如何之回答呢？」

尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！甚麼為之愛？』世尊！我聽到此問題後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！有三種覺（三種感受），所謂樂覺、苦覺、不苦不樂覺（樂受、苦受、不苦不樂受－捨受），就中，會樂欲而膠著的。就是所謂愛。』世尊！如果諸修梵行的人來問此問題時，我當會作如是的回答。」

世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問此問題時，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為如此解說的話，當會知道其中的奧義。」

世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子：要怎樣而知？怎麼而見？才能在於此三覺當中，沒有樂欲，也不會膠著呢？』你聽到此問題時，當作如何之回答呢？」

舍梨子仰白而說：「世尊！如果諸修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！要怎樣而知？怎樣而見？才能在於此三覺中不會有樂欲膠著呢？』世尊！我聽到此語後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！所謂此三覺，乃為無常之法，是苦之法，是會變滅之法。無常而會變易之法就是苦的，徹見苦的道理後，便對於三覺不會樂欲膠著的。』世尊！如果諸位修習梵行的人來問如此之事時，我當會作如是的回答。」

阿含經--98

 (12)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習而共論息解脫（寂靜解脫），而離開色界定，以及無色界之定。為甚麼呢？諸位賢者們！因為無事的比丘欲行無事時，或者會有人來問起息解脫，問起離開色界，至於無色界之定。諸位賢者們！如果無事的比丘，欲行無事，而不知回答息解脫，回答離開色界定，至於無色界定的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻不知回答息解脫，回答離開色界之定，至於無色界之定。」如到了大眾當中，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習而共論息解脫，共論離色界之定，乃至無色界之定。

(13)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習而共論漏盡智通。為甚麼呢？諸位賢者們！無事的比丘，行於無事時，或者會有人來問漏盡智通之法。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事，而不知回答漏盡智通的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，行於無事時，卻不知回答漏盡智通。』如到了眾中時，也會致於被比丘訶數詰責的。因此之故，諸位賢者們！如無事的比丘，欲行無事的話，就應學習而共論漏盡智通。」

這時，尊者大目犍連，也在於大眾當中，尊者大目犍連白舍梨子說：「尊者舍梨子！你所說的，唯為無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習如是之法，而不是說人間的比丘吧？」（此法適於無事，也就是住在於森林之行者，而在於人間，也就是在村裡往來居住的比丘，就不一定要學習嗎？）

尊者舍梨子回答說：「尊者大目犍連！無事的比丘，欲行於無事的話，尚且應學如是之法，何況又是人間比丘呢？」（當然更應學習如是之法）。

像如是的，二位尊者，更相稱說後，都讚歎善哉！聽聞所說之法後，從座起而去。

敬重無調笑　不畜生論傲　護根食知足　精進正念智

知時亦善坐　論律阿毘曇　及說息解脫　漏盡通亦然

（(1)應敬重而隨順，(2)無調笑，以及不躁擾，(3)不談論卑劣如畜生之論，(4)不憍傲而少言說，(5)護持諸根，(6)食知止足，而不貪，(7)精進而不懈怠，(8)學正念及正智，(9)知時而乞食，(10)善擇坐位，(11)共論律、阿毘曇，以及(12)共論息解脫〔寂靜解脫〕，離色至無色定，(13)共論漏盡通也是同樣的道理。）

 

阿含經-97

 (8)諸位賢者們，無事的比丘，欲行於無事的話，就應當要學習正念，以及正智。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，並不多於正念，也無正智的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事時，多無正念，以及沒有正智』。如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，就應當要學習正念，以及正智。

(9)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習知時，以及善時。如不過於早進入村內去行乞食，也不過於太晚而出去。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，如太早入於村邑去行乞食，又晚出的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行甚麼無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻太早入村邑去行乞食，而又很晚出來。』如到了大眾當中的話，就會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行無事時，應當學習知時，以及善時。

(10)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習知坐，以及善擇坐位。不要逼走長老的坐位（十夏以上的比丘，不可以侵犯其座位），不要訶責小比丘（不逐出小比丘）。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，如果逼走長老之坐，或訶責小比丘的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，而逼走長老之坐，或者會訶責小比丘。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位比丘們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習知坐，以及取於善坐。

(11)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事之時，應當要學習共同談論律儀，以及阿毘曇（指哲學的之法）。為甚麼呢？諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，或者有人會來問律，問阿毘曇等事。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，如果不知回答律，以及阿毘曇的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行無事呢？為甚麼呢？這位賢者無事，欲行於無事時，卻不知回答律，以及阿毘曇。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習共論律戒與阿毘曇

阿含經-96

 (3)諸位賢者們！無事的比丘，應當要學習不是畜生之論（不耽於如畜生類的談話）。諸位賢者們！如無事的比丘欲行於無事，而卻多耽於畜生論的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，甚麼叫做無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻多談畜生論。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘欲行於無事的話，應當要學不談有關於畜生之論。

(4)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習不憍傲，以及少言說。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事時，而多行憍傲，多言說的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，那裡為之行無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻多行憍傲，以及多言說。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，應當要學習不憍傲，以及少言說。

(5)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話。應當要學習防護諸根。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行無事，但是卻多不防護諸根的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，那裡叫做行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻多不防護諸根。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘欲行於無事的話，就應當學習防護諸根。

(6)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事時，應當要學習食知止足（對於飲食物應攝持而知足）。諸位賢者們！如無事的比丘欲行於無事，而貪餘多之食，而不知足的話。就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡叫做行於無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻會貪餘多之食，而不知止足。』如到了大眾當中，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故。諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事之時，應當要學習食知止足（節制飲食，只為肉體不衰。不為貪求飲食）。

(7)諸位賢者們！無事的比丘，欲行無事時。應當要學習精進，而不懈怠。諸位賢者們！如無事的比丘，欲行於無事，而卻多不精進而懈怠的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行於無事的人呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行無事，卻多不精進，反而是懈怠。』如到大眾當中時，也會致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，應當要學習精進，而不懈怠。

阿含經-95

 中阿含經卷第六

 

二十六、瞿尼師經第六（初一日誦）

大意：本經敘述瞿尼師比丘在無事室調笑憍慢，心如獼猴。尊者舍利弗告訴諸比丘：無事（住森林，閒靜處）的比丘，應學(1)敬重而隨順觀。(2)不調笑及不躁擾。(3)不談卑劣的言論。回不憍傲而少言說。(5)護持諸根。(6)食知止足而不貪。(7)精進而不懈怠。(8)學正念及正智。(9)知時而行乞食。(10)善擇坐位。(11)共論律阿毘曇。(12)共論寂靜解脫，離色至無色定。(13)共論漏盡智通。不但學住森林寂靜行的比丘應如是而學，就是人間聚落的行者更應像如是的學習。

  

結集者的我們所聽到的就是如是：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍。迦蘭陀譯為栗鼠飼養所）。

那時，瞿尼師比丘，也遊行於王舍城，而在於無事室裡調笑、憍傲、躁擾，致於喜而忘掉自己的身份，其心有如獼猴之不定。瞿尼師比丘為了少緣之故，到了王舍城。這時，尊者舍梨子，和諸比丘們俱在，大家吃中食後，由於小事故，都集在於講堂。瞿尼師比丘在王舍城所應作的都作完後，也往詣講堂。

尊者舍梨子遙見瞿尼師來後，由於瞿尼師所引起的事緣，而告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！無事的比丘（住於閑林中，和遊行於人間的比丘不同），行於無事（修行寂靜法）時，應當要學習敬重於修習梵行之人，而觀察於隨順。諸位賢者們！如無事的比丘，行於無事，而多不敬重於修習梵行的人，不觀察於隨順的話，就會致於被比丘訶數詰責：『這位賢者，雖為無事的比丘，怎麼不行無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，所謂欲行於無事，然而卻多不敬重，不觀察於隨順！』如到了大眾當中，也致於被比丘們訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事，就應當學習敬重修習梵行的人，應觀察而隨順。

(2)諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，就應當學習不調笑，不躁擾。諸位賢者們！如果無事的比丘，欲行於無事，而多行調笑，而躁擾的話，就會致於被比丘們訶數詰責：『這位賢者無事，那裡是行於無事呢？為甚麼呢？因為這位賢者無事，欲行於無事，卻反而會多行調笑，以及多行躁擾。』如到了大眾當中時，也會致於被比丘們所訶數詰責。因此之故，諸位賢者們！無事的比丘，欲行於無事的話，應當要學習不調笑，能令不躁擾。

 

阿含經-94

 (4)諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口與意也為不淨行。如果有智慧的人看見時，假如生恚惱的話，應當要如何去除滅它呢？諸位賢者們！猶如有人，遠涉長途，在中途時罹患疾病，極困委頓，而獨自一人，並沒有伴侶的人。回顧後村，則已轉遠，而前村卻還未到來。這時如有人來，住在於他的旁邊，看見此過路的行人，遠涉長途，在中途罹患疾病，極困委頓，獨自一人，並沒有伴侶，後村已經轉遠，而前村卻還未到來。他如得有侍者的話，就會從回野（遼遠的原野）中，帶他到村邑中去給與妙湯藥，以及補養的美食，也有好的瞻視者（看病、照顧等人）。像如是的話，此人的疾病，必定會得以差愈。

所謂那個人，對於這位病人，極為有哀愍慈念之心。像如是的，諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口與意也為不淨行。如有智慧的人看見此情形時，便作此念：這位賢者（習慣的稱人耳），其身不淨行，口與意也不淨行，但是不可使此賢者因為身不淨行，以及口與意都不淨行，就因此而身壞命終之後，趣至於惡處，轉生於地獄之中。

如果這位賢者能得善知識的話，就能捨身之不淨行，能修身之淨行，能舍口與意之不淨行，而修口與意之淨行。像如是的，這位賢者，由於身的淨行，與口及意的淨行，其身壞命終之後，必定會至於善處，乃會轉生於天上。所謂那位賢者，為了這位賢者，極為有了哀愍慈念之心。如有智慧的人看見時，假若欲生恚惱的話，就應用這種方法去除滅其瞋念。

諸位賢者！或者有一種人，其身為淨行，口與意也是淨行。如果有智慧的人看見時，假如生恚惱的話，應當要如何去把它除滅呢？諸位賢者！猶如林外不遠之處，有好的池水。其水清而又美。其淵源為平滿，有青翠的草被在岸邊，四周都為開華的樹木。

如有人到此處來，被極熱而煩悶，又饑渴而頓覺缺乏，又被風熱所逼，就到了水池之邊，脫掉衣服而放在岸上，便進入池中。在池內恣意的快浴，而除棄了極熱的煩悶，以及由於饑渴而頓乏的事。

像如是的，諸位賢者們，或者有一種人，其身為淨行，口與意也為淨行，而恒常的當念他的身之淨行，他的口與意之淨行。如果有智慧的人，假若生恚惱的話，就應如是的除去他的瞋念。諸位賢者們！我剛才所說的，就是五種除滅煩惱的方法，因此之故，在此闡說。」

尊者舍梨子所說的就是如是，諸位比丘們聽後，都歡喜奉行！

中阿含經卷第五完

阿含經-93

 (1)諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口為淨行，如有智慧的人看見此情形時，假如生恚惱的話，就應如何除去呢？諸位賢者們！猶如阿練若比丘（都住於森林內，而不住於精舍內的頭陀行者），乃持糞掃衣（人家廢棄於糞塵中的布片，把它拾來縫成為衣的法衣）那樣，他看見糞堆中被人所遺棄的弊衣，或者有大便之汙，或者有小便、涕、唾，以及被其餘的不淨之物所染汙，看過此情形後，就伸左手去執持它，用右手去把它舒張（展開）。如果有不被大便、小便、涕、唾，以及其他不淨之物所汙的部份，或不會穿孔的部份，使把它裂取之（汙損不堪為衣的，就廢棄，可作材料的就取用）。像如是的，諸位賢者們！如看見有一種人，其身為不淨行，而口卻為淨行，那麼，你就不可以念他的身為不淨行，你只要念他的口之淨行就可以。如果有智慧的人，假如生恚的話，就應如是的去除棄其恚惱（用這種方法去制止其瞋念）。

(2)諸位賢者們！或者有一種人，其口為不淨行，身為淨行。如果有智慧的人看見此情形時，假如生恚惱的話，應當要如何去除棄其恚惱（制止瞋念）呢？諸位賢者們！猶如在林外不遠之處，有很深的水池，被槁草所覆。如有人到這裡來，此人正因極熱而煩悶。也因饑渴而頓覺乏力，同時被風熱所逼。就到池邊，將衣服脫棄而放在於岸邊，便進入池中，以兩手撥開槁草，就放情恣意的在池中快浴，而念去其熱，其煩悶，其饑渴，其頓乏。像如是的，諸位賢者們！如看見有一種人，其口為不淨行，而身為淨行，則不可以念他的口不淨行，你只要念他的身之淨行就好。如有智慧的人看見其情形時（口不淨行），假如會生恚惱時，就應該像如是的去除棄其瞋念！

(3)諸位賢者們！或者有一種人。身為不淨行，口也為不淨行，而心則有些清淨。如有智慧的人看見時，假如生恚惱時，當如何把它除掉呢？諸位賢者們！猶如在四衢道裡，有牛跡之水。如有人到這裡來。此人正因極熱而煩悶，也因饑渴而頓覺乏力。同時被風熱所逼，看到有牛跡之水（牛趾踏過而成凹處，而積雨水），就作此念：在這四衢道裡，有牛跡的少水，我如果用手用葉去取水時，就會把水擾得渾濁，不得除去我的熱極煩悶、饑渴頓乏之苦。我寧可跪在地上，手與膝拍在地面，用嘴去飲水。他就因此。而得以除去其熱極煩悶、饑渴頓乏。像如是的，諸位賢者們！如看見有一種人，其身為不淨行，口也是不淨行，而心卻有少些的清淨，則不可以念他的身之不淨行，以及他的口之不淨行，你只要念他的心有少些的淨行就可以。諸位賢者們！如果有智慧的人看見他的此情形，而生恚惱（瞋念）的話。就應該要這樣的去除滅它。

阿含經-92

 二十五、水喻經第五（初一日誦）

 大意：本經敘述舍利子告訴諸比丘，有關於五除惱法。所謂對於他人的身口意之淨與不淨．慧者見之，皆莫生煩惱。就以糞掃衣、草覆之深水池、牛跡水、曠野病人，及好池水之五，以譬喻。

  

結集者的我們，都同樣的聽過如是之事：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者舍梨子告訴比丘們說：「諸位賢者們！我現在將為你們闡說五種除去煩惱之法（制止瞋念的五種方法），你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念之（好好的思念其真理）。」諸比丘們就受其教言，而願聽其開示。

尊者舍梨子說：「那五種呢？諸位賢者們！(1)或者有一種人，其身為不淨行，而口卻為淨行。如果有智慧的人看到如此的情形時，假如會生恚惱的話，也應當除去（不可以看到這種人就起瞋）。

(2)又次，諸位賢者們！或者有一種人，其口乃為不淨行，而身為清淨之行。如有智慧的人看見如此情形時，假如生恚惱的話。就應當除去。

(3)又次，諸位賢者們！或者有一種人。其身為不淨行，口也不淨行，然而其心有些清淨，如有智慧的人看見此情形之時，假如生恚惱的話，就應當除去。

(4)又次。諸位賢者們！或者有一種人，其身為不淨行，口與意也為不淨行，如果有智慧的人看見此情形之時，假如生恚惱的話，也應當把它除去。

(5)又次，諸位賢者們！或者有一種人，其身為淨行，口與意也為淨行，如果有智慧的人看到此情形時，假如也生恚惱的話，也應當把它除去！