阿含經-393

 於是，尊者大拘絺羅，乃對質多羅象子比丘的諸親朋友說：「諸位賢者！如果不知道他心的話，就不可妄說稱不稱（對不對，合理不合理）。為甚麼呢？如：或者有一個人，正在世尊之前時，以及在於諸上尊長老之前時，面對他們所說的梵行，知道可慚可愧，在於這些可愛可敬的聖賢前，他就善守善護。可是如果在於後時，也就是離開世尊前，以及離開諸上尊長老之時，對於梵行，自己覺得可慚可愧，對於這些可愛可敬的聖賢前所聽而守的事，都置於腦後，便數（屢）與白衣（在家人）共會，而調笑貢高，種種的嘩談。他數（屢）與白衣共會，調笑貢高，作種種的嘩談後，心裡便會生起欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心都熱滾滾後，便會舍戒而罷道（還俗）。

諸位賢者！猶如有一隻牛，進入別人的田中，那位守田的人便會把牠捉起來，或用繩繫縛，或放著在於欄內。諸位賢者！有人作此言：『這匹牛，不會再入於他人的田中了。』像如是的，他所說的為正說與否呢？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那匹牛，雖被繩所縛，但是或者會斷繩，或者會解開。雖為欄所遮，但是或者會破，或者會跳出，而會再入他人的田裡，和從前不會有異的。」

大拘絺羅說：(1)「諸位賢者！或有一個人，在世尊之前。以及諸上尊長老，對於梵行，則覺得可慚可愧的，在於可愛可敬的諸位聖賢前，他便善守善護其教言。然而如果在於後時，也就是離開世尊前，以及離開諸梵行可慚可愧，可愛可敬的聖賢前，他便會數（屢）與白衣共會，而調笑貢高，作種種的嘩談。他數（屢）與白衣共會，調笑貢高，作種種的嘩談後，其心便會生欲念。他的心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱後，便會舍戒而罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人。

(2)又次，諸位賢者！或者有一人，逮得初禪（證得初禪的功行），他得到初禪後，便自安住在那個境界，不再更求未得而欲得的，不再更求未獲而欲獲的，不再更求不作證而欲作證的。他在於後來之時，便會教與白衣共會，而調笑貢高，而作種種的嘩談。他數（屢）與白衣共會，而調笑貢高，而作種種的嘩談後，其心便會生欲念。他的心生欽念後，便會身熱心熱。他的身熱心熱後，便會舍戒而罷道。諸位賢者！猶如大雨時，在林間的湖池，會水滿其中。他如在本來之時所見的沙石、草木、甲蟲、魚鼇、蝦蟆，以及諸水性（水族）之去時、來時，走時、停住時等事，都因後來水滿之故，均不能再見到了。

諸位賢者！如果有人作如是之說：『那些湖池當中，終究不能再見到沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆，以及諸水性的去時、來時，走時、住時了。』像如是的，他所說的為正說嗎？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那湖池之水，或者會有象來飲，或者馬來飲，或者駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛等來飲，或者被人取用，或者風吹日炙，因此，它本來時，已不能看見裡面的沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆，以及諸水性（水族）的去時、來時，走時、住時等情景，然而後來因為水減之後，還會看見的清楚如故的。」

大拘絺羅說：「像如是的，賢者們！或者有一人已逮得初禪，而他得初禪後，便自安住不進，不再更求未得而想得它，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。這樣的，他在於後來之時，便數（屢）與白衣共會，互相調笑貢高，作種種嘩笑談話。他數（屢）與白衣共會，調笑貢高，作種種嘩笑談天后，其心便會生欲念。他的心生欲念後，便會身熱心熱。其身心都熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人

阿含經-392

 

13.14.15.16.17.18.又次，比丘，有如意足，天耳通、他心智、宿命智、生死智（天眼通），有諸漏已盡（漏盡智），而得無漏心解脫、慧解脫，在於現法當中自知自覺，自作證，而成就游止於其間，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知道真理，得四果阿羅漢）。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，這叫做第十三至第十八德。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，當知！會有此十八功德的。

佛陀所說的為如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

八十二、支離彌梨經第十一（第二小土城誦）

  

大意：本經敘述質多羅象子比丘（象首舍利弗），不等待他比丘說法完了，就競說自己的見解。又因不恭敬，不善觀問上尊長老比丘，因此而被大拘絺羅詰責。可是其親朋友，卻為象子比丘多所回護。尊者就為其親友說種種退失的法喻。所謂：或有人在上尊長老之前，雖如法謹慎，但是如離開諸尊前，就便會數數與白衣共會，會調笑放逸。倘使已得四禪、無想定，然而如不求上進的話，仍會舍戒罷道。因此，不可不知他心，就妄自褒貶。後來，象子比丘，果真舍戒罷道。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。

那時，眾多的比丘，在於中食後，有些少事情，而集坐於講堂。是為了決斷諍議之事。所謂論此為法為律，此為佛之教等是。那個時候，質多羅象子比丘（象首舍利弗）也在於大眾當中。於是，質多羅象子比丘，在那些眾多的比丘，正在論此為法與律，此為佛的教訓等事時，則在於其中間，競有所說（不待人講完，則競說自己的意見），並不等待諸比丘們之說法完了時。同時也不用恭敬，也不用善觀察問諸上尊長老的比丘。

這時，尊者大拘絺羅（得四辯才，觸難答對第一），也在那些大眾裡面。於是，大拘絺羅尊者乃告訴質多羅象子比丘說：「賢者！當知！眾多的比丘正在說此為法與律，說此為佛的教訓時，你不可以在其中間競爭你的有所說！假如諸比丘們所說之語完了時，然後你才可以發言。你應當要用恭敬，應該要用觀察，而請問諸上尊長老的比丘，不可以不恭敬，不可以不善於觀察而請問諸上尊長老的比丘。」

那時，質多羅象子比丘的諸親朋友，也都在於大眾當中。於是，質多羅象子比丘的諸親朋友，乃向尊者大拘絺羅說：「賢者大拘絺羅！你不可以這樣大大的責備質多羅象子比丘！為甚麼呢？因為質多羅象子比丘乃為一位戒德多聞的比丘。雖然好似有些懈怠也不一定，可是並不是一位貢高的人。賢者大拘絺羅！若論質多羅象子比丘，乃為諸比丘之隨所為時（隨所須要瞭解甚麼之時），乃能為他們之佐助啊！」

阿含經-391

 

佛陀說：「像如是的，假若有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，他必定會被那魔波旬伺求其便，必定能被得手的。為甚麼呢？因為那沙門、梵志，乃空而無念身之故。

假若有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他必定不會被那魔波旬所伺求其便，終究不能得手的。為甚麼呢？因為那沙門、梵志，並不空，而有念身之故。猶如有人求火，用濕的木為母，用濕的鑽去鑽其木，在於比丘你們的意見如何呢？那個人，像如是的能得到火嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為他乃用濕鑽去鑽於濕木之故，不能得到火的。」

佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他定不會被那魔波旬伺求其便，終究不能得到的。為甚麼呢？因為那沙門、梵志，並不空，而有念身之故。

像如是的修習念身，如是而廣布的話，當知會有十八種功德的。那十八種呢？

1.一位比丘，能忍饑與渴，寒與熱，以及蚊虻、蠅蚤、風日等所迫，對於那些惡聲、捶杖也能忍耐，身體遇有諸疾，極為苦痛，而至於命欲絕斷，和諸不可樂之事，都能以堪忍耐。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第一德。

2.又次，比丘堪以忍耐不樂之事。。如發生不快樂之事時，心也終不會被膠著。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第二德。

3.又次，比丘堪以忍耐恐怖。如果發生恐怖之事時，其心也終不會被膠著。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第三德。

4.又次，比丘如生三惡念，所謂欲念、恚念、害念，如生此三惡念時，其心終不會被膠著。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第四德。

5.6.7.8.又次，比丘，離開欲，離開惡不善之法，……乃至得第四禪，而成就游止於其中。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第五至於第八德（5.初禪、6.二禪、7.三禪、8.四禪）。

9.又次，比丘的三結（見、戒取、疑）已盡，而得須陀洹果（預流，初果）。已不墮惡法，必定能趣正覺，極受七有（最多人天再生七次），在天上人間七往來後，就得苦際（解脫輪迴而斷除一切苦）。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第九德。

10.又次，比丘，其三結已盡，淫怒癡（貪瞋癡）也已微薄，得一往來於天上人間之果（一來果，二果）。人天再一往來後，而得苦際（脫苦而證阿羅漢）。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第十德。

11.又次，比丘之五下分結已盡（貪、恚、慢、嫉、慳），生於彼世間（色界天），便般涅槃（在那裡入滅，得阿羅漢），得不退法，不還於此世間（不遠果，三果）。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第十一德。

12.又次，比丘如有息解脫，離色而得無色，如其像定（由禪定而發出神力），而身作證，成就而游止於其中，而以慧觀察而知漏，而斷漏。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第十二德。

阿含經-390

 

(17)又次，比丘應修習念身。一位比丘，應如本來看見過被棄在於息道（墓地）的遺骸，其骨節已解散，已散在諸方。那些足骨、膊骨、脾骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，都各在不同的地方，看見後，比較自己：現在我的此身體，也是如是，也是俱有此法，終究不會離開此事。像如是的，比丘隨其身行，便知上如真（如實而知道上義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心，得定心後，就能知道上如真（如實而知上義），這叫做比丘之修習念身。

(18)又次，比丘應修習念身。一位比丘，應如本來所見的被棄在息道的遺骸，其骨已白如螺，其青猶如鴿色，其赤則若血塗，都已腐壞碎未，看見後，比較自己：現在我的此身，也是如是，也俱有了此法，終究不會離開此事。像如是的，比丘隨其身行，便知上如真（如實而知道上義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心，得定心後，則知上如真（如實而知道上義），這叫做比丘之修習念身。

假若有人像如是的修習念身，像如是的廣布的話，則那些諸善法，都會盡在於其裡面，所謂道品法是。假若他有了心意解遍滿的話，就如大海那樣，那些諸小河，都盡流入在海裡。假若有人像如是的修習念身，像如是的廣布的話，則那些善法，都盡在於其中，所謂道品法是。

「假若有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，則他就會被魔波旬所伺求其便，必定會被其得到（被魔纏倒）。為甚麼呢？因為那位沙門、梵志，乃空空而無念身之故。有如一個瓶，裡面唯有空間而沒有水，正安放在於地上，假若有人持水來瀉在那瓶中的話，在比丘你們的意見如何呢？那個瓶，像如是的當會納受其水嗎？」比丘回答說：「會承受的，世尊！所以的緣故為何呢？因為那個瓶裡面是空而無水，正安放在那地上，因此之故，必定能納受其水的。」

佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，他定會被魔波旬伺求其便，必定會被得手的。為甚麼呢？因為那位沙門、梵志，乃空而無念身之故。

如有沙門、梵志能正立念身，而遊行，而具有無量心的話，那些魔波旬欲伺求其便，終不能得到。為甚麼呢？因為那位沙門、梵志，並不空無，而有念身之故。有如一個瓶，水滿在其裡面，正安放在於地上，假若有人持水來瀉在此瓶中的話，在比丘你們的意見如何呢？那個瓶會如是的又納受其水嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為那個瓶內已滿水，正安放在地上，因此之故，不能再納受其水的。」

佛陀說：「像如是的，假若有沙門、梵志，有正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他定不會被魔波旬伺求其便，是終究不能得到的。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志並不空，而有念身之故。

如果有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，他定會被魔波旬伺求其便，必定會被其得到。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，唯有空，而無念身之故。猶如大力士，用大而重的石頭，擲在於淖泥中，在比丘你們的意見如何呢？泥中能受其大石嗎？」比丘們回答說：「能受的，世尊！為甚麼呢？因為泥為淖（水塗而軟），石為重，因此之故，必定能受。」

佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，不正意念身，而遊行，而少心的話，他必定會被魔波旬所伺求其便，必會被其得到的。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，乃空無念身之故。

假若有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他必定不會被魔波旬伺求其便，終究不能得到。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，並不空，而有念身之故。猶如力士，用輕的毛毱（皮毛丸），擲在於平戶扇那樣，在於比丘你們的意見如何呢？它會納受嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為毛毱乃輕闡，戶扇乃平立，因此之故不能納受。」

佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，則那些魔波旬，欲伺求其便，終究不能得到。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，並不空，而有念身之故。

如有沙門、梵志不正立念身，而遊行，而少心的話，他定會被魔波旬伺求其便，必定能被其得手的。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，為空無念身之故，猶如人之求火，用槁木為母，用燥鑽去鑽木。在於比丘你們的意見如何呢？那個人像如是的能得火嗎？」比丘們回答說：「可以得到的，世尊！為甚麼呢？因為他乃用燥鑽去鑽於槁木，因此之故，必定能得火的。」

阿含經-389

 

(11)又次，比丘應修習念身。一位比丘，觀察相而善受、善持，而善於意之所念。猶如有人，坐下而觀察倒臥之人，倒臥之人，觀察坐下之人那樣。像如是的，比丘乃觀相而善受、善持，而善於意之所念。像如是的比丘，隨其身而行，便能知上如真（如實而知道上之義）。他假若像如是的在於遠離之處而獨住，而心無放逸，修行精勤的話，則能斷除其心的諸患，而得定心。得定心後，則能知道上如真（如實而知道上義），這叫做比丘之修習念身。

(12)又次，比丘應修習念身。一位比丘，隨著此身之住，而隨其好惡（不管身之任何部位，不論是美或醜），從頭至於足，都應觀見為種種的不淨之物所充滿，（全身都是不淨物）。所謂此身當中，有發，有毛，有爪、有齒。也有粗細的薄膚，有皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦，以及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便（以上為三十二行相）等物（成分）。有如用器物盛有若干的種子，而有明目的人，均能看見得非常的清楚那樣。所謂稻、粟之種，大麥、小麥，大小麻豆，菘菁芥子等物是。像如是的，比丘對於此身，隨其住，隨其好惡，從頭至足，都觀見種種的不淨之物充滿，所謂此身當中，有發、有毛、有爪、有齒，也有粗細的薄膚，有皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦，以及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便等物。像如是的，比丘隨其身行，便知上如實（如實而知道向上之義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上之義），這叫做比丘之修習念身。

(13)又次，比丘應修習念身。一位比丘，應觀身的諸界，所謂我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界（地水火風空識等六大）。有如屠兒之殺其牛，剝其皮，布敷在於地上，分作為六段那樣。像如是的，比丘應觀察身的諸界：我的此身中，有地界、水界、火界、風界、空界、識界等界。像如是的比丘，隨其身行，便知上如真（如實而知道上之義）。他假若像如是的在於遠離之處而獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上之義），這叫做比丘之修習念身。

(14)又次，比丘應修習念身。一位比丘，應觀察那死尸。或者一日、二日，……乃至六日、七日，被烏鵄所琢，被犲狗所食，被火燒而被埋在地中，均為是腐爛壞敗，看見後，則自比：現在我的此身，也是如是，都俱有了此法，終不能離開其義。像如是的，比丘隨其身行，便知上如真（如實而知道上義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上義），這叫做比丘之修習念身。

(15)又次，比丘應修習念身。一位比丘，要如本來（從前）看見被棄於息道（休息在道－棄於荒塚間）的骸骨，已變成青色而腐爛，而食半（如食殘餘的），如骨鎖在於地上那樣，看見此景後，應自比：現在我此身，也是如是，都俱有此法，終不能得離此種情形。像如是的，比丘隨其身行，便知上如真（如實而知道上義）。他假若像如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心，得定心後，則知上如真（如實而知道上義），這叫做比丘之修習念身。

(16)又次，比丘應修習念身。一位比丘，如本來看見被棄在息道（休止在道－墓裡）的死尸，已離皮、肉與血（已無皮肉血），唯遺有的是筋與筋之相連而已，看見後，比較自己：現在我的此身體也是如是，也是俱有了此法，終究不能離開這事情。像如是的，一位比丘，隨其身而行，便知上如真（如實而知道上之義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心，得定心後，則知上如真（就能如實而知道上之義），這叫做比丘之修習念身。

阿含經388

 

(6)又次，比丘應修習念身。一位比丘，由離而生喜樂（離欲界之惡，而生喜樂二受，初禪之境），以漬其身於潤澤，普遍而充滿於此身中，由離而生喜樂，無處不遍滿。猶如工浴的人，盛澡豆於器物裡，和水而成為摶，水漬而潤澤，普遍的充滿，而無處不周。像如是的比丘，由於離而生喜樂，以漬於身而潤澤，普遍的充滿於此身中，由於離而生喜樂，而無處不普遍。像如是的比丘，隨其身行，便知上如真（如實而知道上面之義）。他假若像如是的在於遠離處而獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上面之義），這叫做比丘之修習念身。

(7)又次，比丘應修習念身。一位比丘，由禪定而生喜樂（離尋伺，而由定生喜樂，二禪的境界），以漬其身而潤澤，普遍的充滿於此身中，由定而生喜樂，無處而不周遍。猶如山泉，極淨而澄清，充滿而盈流。雖四方的水之來，也無緣得入。也就是它乃由泉底，而水自然湧出，而盈流於外，漬於山而潤澤，普遍而充滿，而無處不周。

像如是的，比丘乃由定而生喜樂，以漬其身而潤澤，普遍而充滿於此身中，由定而生喜樂，無處不遍滿。像如是的比丘，乃隨其身行，便知上如真（如實而知道上面之義）。他假若如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，就知上如真（如實而知道上面之事）。這叫做比丘之修習念身。

(8)又次，比丘應修習念身。一位比丘，由於無喜而生的樂（離喜妙樂地，三禪的境界），以漬其身而潤澤，普遍而充滿於此身中，由於無喜（離喜）而生的樂，沒有一處而不周遍。猶如青蓮華，紅、赤、白等蓮華那樣的在水中生殖，在水中生長，而在於水底，其根莖華葉，均為水而漬而潤澤，普遍而充滿，沒有一處不周遍。像如是的比丘，由於無喜（離喜）而生的樂，以漬其身而潤澤，普遍而充滿於此身中，由於無喜（離喜）而生的樂，而沒有一處不周遍。像如是的比丘，隨其身行，便知上如真（如實而知道上面之義）。他如果如是的在於遠離之處而獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷其心之諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上述之義），這叫做比丘之修習念身。

(9)又次，比丘應修習念身。一位比丘，在於此身內，用清淨心，而意解，而遍滿成就，而遊止其中（舍念清淨地，四禪的境界）。在於此身中，以清淨心，沒有一處不遍滿。猶如有一人，被七肘衣，或八肘衣在身上，從其頭到了其足，在此身體上，沒有一處不裹覆。像如是的，比丘在於此身中，用清淨心，而意解，而遍滿成就，而遊止其中。在於此身中，以清淨心而沒有一處不遍滿，像如是的，比丘隨其身行，便知上如真（如實而知道如上之義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷其心之諸患，而得定心。得定心後，則如上如真（如實而知道上述之義），這叫做比丘之修習念身。

(10)又次，比丘應修習念身。一位比丘，念光明之想，善受而善持。善意之所念的，如前念那樣，其後念也都同樣（前念後念均為光明之念）。如後念那樣，其前念也同樣（後念前念均為光明之念）。如晝那樣，夜也是同樣，如夜那樣，晝也是同樣，如下那樣，其上也同樣，如上那樣，其下也同樣。像如是的沒有顛倒，心裡沒有纏縛，而修習光明之心，其心終不會被黑闇之所覆蔽。像如是的比丘，隨其身而行，便知上如真（如實而知道向上之理）。他假若像如是的在遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上義），這叫做比丘之修習念身。