2020年7月31日 星期五

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之34



 經文:

真觀清淨觀    廣大智慧觀     

譯文:
「真觀清淨觀」:什麼叫「真觀」?即是真空觀。
真空,就是無人無我無眾生無壽者相這叫真空觀。
雖然是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,但也沒有離開
人相我相眾生相壽者相。
所謂「無相」並非要離開了我、人、眾生、壽者才沒有相,
就在這個我相人相眾生相壽者相上而沒有了我相人相眾生相
壽者相,這叫在相離相。
也就是以前我所講的:「眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知」。明明有形有色,為什麼內裡沒有呢?就因為沒有執著。這個空觀也就好像大圓鏡智一樣。在大圓鏡智裡雖然有物則現,有相則應,有什麼境界就現什麼境界,可是它不留痕跡。觀音菩薩的真空觀也就是這樣子。

清淨觀:清淨是對染污而言。
何謂染污?有所執著就是染污,有所愛著也是染污,有所貪著也是染污。清淨的力量是沒有一切的貪、瞋、癡,若有貪瞋癡就是不清淨。

譬如拿布施來講,一般人布施,常犯這種思想:「這人他和我有點關係,他是我的親戚朋友,或者是我的鄰居。我要布施給他,幫助他。」
多數先布施給和你比較接近、有關係的人,後才布施給遠方的人。這已經有了親疏遠近的分別心,有所著相的心,則不能作無相的平等施,這也就叫不清淨觀。 
觀世音菩薩的法施,他是不分人我,不分親疏,不分遠近,只為布施而布施。
布施分為財施、法施、無畏施。
財施又有內財施與外財施。
外財:是身外的,內財:即身內的。
菩薩在行菩薩道時就有財施,這財施向外施捨國城妻子,把自己所有的國家城池都布施給人,把自己的太太子女也都布施於眾生,你看這才是真施真捨!
乃至於一切一切的田產、屋舍、財業,都布施給慈善機構,或布施給有道德的人,這叫外財的布施。
內財施:是把自己的身、心、性命、頭、目、腦、髓以及四肢百骸統統布施。在心中常想:「若能以這身體來救世上一切眾生的話,我就把這身體布施出來,貢獻給世界。乃至於把我的心也布施於人,生命也布施給人。假如有人需要我這頭,就把頭斬下來送給他。」(現在稱捐器官。)

好像舍利弗行菩薩道時,有人向他要一隻眼睛,舍利弗就把眼睛挖下來布施給他,殊不知那人說:「你弄錯了!我要的不是這隻,是那隻眼。」於是舍利弗就退菩提心了。他心想:「唉!這菩薩道真難行!」他只捨了一半的內財,另一半就捨不得了。
但菩薩是這樣想:「若能以我的腦及骨髓做成藥品來救人,我也願布施出來。」這叫內財施。凡屬於你自體的財產、智慧、精神,這都叫內財。

還有法施,就是說法教化眾生。這種布施是最大的布施,所謂「諸布施中,法布施最」。法布施是最要緊的。所以我們現在這個佛教講堂,雖講堂不大,但是法力可不小。

這個講堂就是天天如此忙忙碌碌,為法忘軀。為了佛法,把身心性命都忘了,把自己的健康也不顧了。每一個人都有事要做,有時老師有事請假,可是你們做學生的就不能懶惰,無論那一個人講經都應該來聽的。來聽法就是護持道場的表現。大家到這兒多一點時間,講法這股氣就很盛;若人人都不來聽,就不盛了。故想擁護佛教講堂,就是來聽講,不必拿出很多錢,已是擁護道場的好護法。

你們有的是護教使、佈教士、宣教師。宣教師就講經說法,佈教士就要到各處去做廣大的宣佈。護教使就是盡心擁護道場,令道場一天比一天發展,一天比一天發揚光大。護持道場就是護持佛教,護持佛教也就是護持佛法僧三寶。這是你們每一個人的責任。
現在講這法布施就是把你們所知道的佛法,要介紹給一切眾生,要向每一個人去宣傳。為宣揚佛法,可以把飯忘了吃也不覺得餓,不睡覺也不覺得睏。我知道我過去為宣揚佛法就有這樣的情形。某人想要學佛法,我就是不吃飯、不睡覺也為他講。為他解說明白了,才把我的責任盡了。

希望你們各位也照我這個樣子,作為我的化身去弘揚佛法,做法的布施。法布施比你捨多少錢出來更有價值。

你們現在積極學習佛法,要這樣想:「我有這一口氣,這佛教就是我的責任!」若旁人說他也要負一點責任,那可以的;並不是說我負責任,你就不可以負責任。所以說佛教的責任是人人有份的。不要推託,你們應該站起來,以弘揚佛法為己任,這是做法施的基本條件。

另外還有無畏施,所謂無畏就好像觀音菩薩救七難、解三毒、應二求,都是無畏施之一。這無畏施即是在人有驚慌恐怖,將捨性命的時候,而你能現無畏身,行無畏行來安慰他。什麼叫現無畏身呢?

譬如有個人在火難中,快要被燒死了,因被煙霧薰得不知東西南北,已經不知道從什麼地方可以走出火堆。你在這時候能奮不顧身,躍身到火裡去把這人拖出來,這可不是容易做到的。這就叫捨身命而救護眾生,也即是無畏施。
或者有人掉到海裡,眼看要淹死,你看見了也不計較自己的性命,毅然決意到海裡去把這人拖上岸。不止水火,乃至於刀、兵、炮火之中,有人被炮或槍傷了,在兩軍陣前生命千鈞一髮的時間,危在眉間,你也能奮不顧身,不管自己生命的存亡,到那最危險的地方把這人救出來,這都叫無畏施。 
還有,若人遇著官匪等其他種種危險,也是生命朝不保夕的時侯,或者已奄奄一息了,你能用種種的善巧方便把此人救脫出危,這也是無畏施。
總而言之,就是人在恐懼時,困苦厄難的境界裡,你能夠用你的慈悲心、勇敢心,發揮大無畏精神,什麼也不怕的精神,去救護一切眾生。
就好像持地菩薩,他雖然並不是直接修這無畏施,而是間接的修。怎樣修呢?他知道凡人過河時,必須要有橋,沒有橋也就過不了河,若過的話就有生命危險了。於是他以自己的力量,效倣古人的老方法,用一點板子或木頭搭起一座橋,令人過江河時沒有危險。 

(可是,雖然有橋無危,如果遇著大水,一樣有生命的危險。好像虛雲老和尚從九華山下山時,他記得那地方本來有座木橋,於是照舊走到那地方想過河,誰知偏偏那橋因為大水早給沖壞了,結果掉到河裡,在河裡經過一日一夜,二十四個鐘頭後才被漁翁把他撈上岸來。
當時漁翁想:「哈!這回一定發財了,撈到這麼重的一條大魚。」可是把魚網拉上來一看原來是個魚和尚!於是再拿出來看清楚點,不是個魚和尚,而是個真和尚,還穿著衣服呢!但已不會喘氣了。
就在附近有個小廟,這漁翁便到小廟裡向出家人說:「和尚!和尚!我今天捕魚,捕上一個和尚來,請跟我去看看。」
廟上的人想:這真奇怪了,怎的捕魚會捕上和尚來?就跟他跑去看看。哦!原來這是德清老和尚!接著幫他把肚裡的水都嘔出來,這回老人家才又活過來,真是得到第二條的生命。 

虛老被水淹不死之後,跑到高旻寺去打禪七,就生了重病。可是這月朗方丈也不原諒他,還要叫他做代理方丈。虛老自想:「我自己病得這樣子,怎能代理方丈呢?」於是不答應。結果被月朗和尚打香板,一天到晚都給他氣受。
你看虛老可說是中國第一大善知識,在高旻寺所受的苦卻不知多少;處處受一般人的白眼,一般人都看不起他的。 

持地菩薩他專門修橋補路。在虛雲老和尚要到雲南時,在路上也曾遇到一個修路的和尚,一天到晚拿鋤修路,也不講話,這也是持地菩薩的化身。凡見路上有瓦塊、玻璃,他都撿到一邊,總之把道路修得好好的。他這樣一天到晚做苦工,那麼誰給他工錢?沒有人給他工錢,你說這是不是愚癡呢?
可是就因為他白做工,才修成持地菩薩,證得位不退、念不退,行不退的境界,這就是修無畏施。無畏施的法門是很寬廣的。總而言之,人在恐怖時,你都應該作布施。)


清淨觀,就是清淨觀力,也即是在一切布施方面,不著住於布施相上。這就是清淨觀,而沒有染污法。觀音菩薩布施不取於相,一切離相,所以清淨。如果著於相,就不清淨了。

「廣大智慧觀」:廣就是寬廣,大就是再沒有比他更大了。觀世音菩薩有廣大的智慧觀力,普度一切眾生,教化眾生。

2020年7月29日 星期三

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之33



   生老病死苦    以漸悉令滅

又有八苦。三苦已經不少了,再加上八苦更多了!其實怎樣呢?八苦還不多,這個「苦」不止八苦,簡直是千苦、萬苦,千千萬萬數不過來這麼多的苦。最苦最苦的就是做人,做畜生都比做人快樂得多。
做什麼才不苦呢?做佛就沒有苦了。為什麼說做畜生比做人還快樂呢?畜生牠不用愁吃的,也不用愁穿的,愁住的,牠有天然的生活條件,沒有憂愁,你說是不是?
唯獨做人的苦是最多,現在不必講八萬四千,乃至千千萬萬那麼多的苦;就只講這八苦,即是:生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨僧會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。在這八苦中,你說什麼苦最苦?就是生苦。若沒有生,則這些其他苦都沒有了。

問:「生苦是怎樣苦?」唉!我知道你是不記得了,已經忘了生之苦。所以現在我告訴你:「這生是由父精母血結成一起,又由中陰身來投胎而有的。在母親肚裡的時候第一個禮拜和第二、三、四個禮拜都沒有感覺,等到第七個禮拜就有了知覺。這時候若母親吃涼的東西,你就好像住在冰山裡,覺得非常難受;母親若吃熱的東西,那時又好像在火湯裡似的,燙得不得了。在母親腹裡就有這種冷熱煎迫之苦。還有母親如果在彎腰時,胎兒就好像被泰山壓住那樣難受。如果母親叉著腰時,也覺得非常的不舒服。等到生的時候,那是最苦了,正出生時就好像兩個山夾到一起。因為這種夾山地獄之苦,所以每個小孩子一出世就哭喊起來,其實那哭喊聲就是從苦那兒來的,所以才喊叫:「苦呀!苦呀!苦呀!苦呀!苦呀!」生的時候就有如生龜脫殼那麼痛苦。

可是一長大後就忘了這種生的痛苦,接著長大,不知不覺就老了。這個老的苦也是很厲害的。老時耳朵也聾了,人家罵你也不知道。眼睛也花了,看什麼東西都不清楚了。這是耳朵眼睛首先不幫你的忙。舌頭雖然不掉,可是牙齒掉了。我以前遇到八、九十歲的老人就問他:「你見過掉舌頭的人嗎?為什麼你的牙都掉光了?」他說:「沒有,你見到過嗎?」我說:「我更沒有遇到過,你這麼大年紀尚未遇到掉舌的人,我年紀這麼輕又怎會遇到這樣奇怪的事情?」然後又問他:「你知道為什麼你的舌頭不掉?世上沒人掉舌頭只掉牙呢?」他說:「什麼道理?」我說:「就因為牙齒太硬了,所以它會掉。舌頭之所以不掉,因為它軟,所以才不掉。你這麼大年紀了,以後再也不要硬,若硬的話也好像牙那樣會掉了,要學著軟一點。」

那麼牙掉有什麼苦呢?當然吃東西就不香了,吃什麼都沒有滋味。到別人口裡吃得津津有味,到自己口裡嚼也嚼不動,咬也咬不斷,只有整個吞到肚裡又不消化,你說這苦不苦呢?

那時面也皺了,所謂「雞皮鶴髮」,面上的皮肉就像雞皮疙瘩的非常粗糙。頭髮也都白了,這個「鶴髮」,在美國人來講,就不適宜老的意思,因為西方人,小孩一出世頭髮就有全白色的,那不是老的白,而是很年輕時也有白髮。不過這又另當別論。老的白髮是由至黑髮變成白,黑的可以變白,白了就不可以變黑。但有時候也可以的。 

這個老苦也是不容易受的,你若不相信,可以試一試。等你老的時候,就知道其中味道,你不妨活個七、八十歲,或八、九十歲,甚至一百歲。那時,當你吃東西也不香了,你就知道:「哦!以前有個法師講老苦是很苦的,我不相信,現在我才知是真實不虛的。」那時候你才想來修道,已經太遲來不及了。

最平等的就是「病苦」。無論誰都會有病痛,沒有大病就有小病。頭痛就頭不舒服,腳痛腳就不舒服,身上痛就身不舒服。病有非常多種,好像有胃病吃東西就不舒服,若有肺病就咳嗽不止。總而言之,這五臟:心、肝、脾、肺、腎一有了病就是苦!

還有最苦的就是「死」苦。有人說:「死苦?我不知道是什麼滋味?我想先知道。」那你就先試一試看,先死一次,可是沒有人敢保險你能再活過來,所以這一試也不可以試。死是容易,死後到什麼地方去?這是一個重要的問題。死後是墮地獄?還是做畜生?是去做人?這個沒有人能保險的。

這生、老、病、死都是苦。釋迦牟尼佛為什麼要出家?也就因為覺得這生、老、病、死苦是一件不容易受的事情。他在十九歲時,有一天出去遊玩,走到東門,看見一個婦人在生小孩子,就問隨從的人:「這是什麼事?」隨從說:「這是生小孩子。」太子看見那小孩大聲哭喊,而那婦人也痛苦得不得了,於是心裡不快樂地回到皇宮。

第二天又到南門,看見一個老年人,頭髮都全白,眼睛也花了,腰也彎曲,不能站直,腿又邁不動步,老得不得了。他就問隨從,這個人是什麼人?怎麼這樣子?隨從說:「這個人已經老了,年紀太大了,所以才這樣子。」太子也就無心再遊玩,立刻回宮去。

第三天又到西門,看見一個有病的人,於是又不高興的回去。
第四天到北門去參觀,看見一個死了的人,他又問隨從:「這是怎麼一回事?」隨從說:「這個人死了。」他又感到非常憂悶,眼看生、老、病、死是人生必經之路,太苦了,真沒有意思!轉身就想回宮去。
正在這個時候,出現一個沙門,即是出家人。太子又問:「這人是做什麼的?」隨從乃去問這沙門:「你是做什麼的?」
沙門說:「我是個出家人,修學佛道,才能離這生、老、病、死苦。」
太子一聽修道能了生脫死,於是很高興的又問沙門:「我也可以照你這樣來修道嗎?」
沙門說:「誰都可以的,任何人都可以遠離這生、老、病、死苦。」

太子回到宮裡之後,晚間就和馬伕車匿,一起逃出宮殿,出家修行。釋迦牟尼佛就因為覺得生老病死沒有什麼意思,也不知道生從何處來?也不知道死後到什麼地方去?所以就發心出家,到雪山坐了六年,因為要避免這生老病死苦。
人呢?誰都會有生,但是任何人也不能逃避死。人人將來都要死,有的善終,有的不善終,各有種種不同的死法。有的病死,有的餓死,有的做工做得太多了累死,也有的被車撞死,又有人被山上的石頭滾下壓死,或去和人打架被打死了,或者去作戰在陣前陣亡,或因誤服毒藥而死,有的自殺而死,有的不想死就死了,有的想死又不死,故這一個「死」有種種不同的分別。
雖然死法不同,但是將來的果報呢?也不同。
譬如一些橫死的人,即被車撞死,或被水淹死,或被火燒死,在無意之中發生意外而死了。屬於這些橫死的人,他們的鬼魂,閻羅王是不管的,鬼也不管,那麼,這時他該很自由了?雖說是自由,可是卻是個自由鬼,並非自由人。

人自由有時候也不守規矩,何況鬼呢?鬼自由了也會不守規矩,橫死的人他又要抓替死鬼。譬如在馬路上某個地方曾撞死人,那個地方在三年之內必會再有人被撞死的。什麼原因?因為那橫死鬼總在這地方等著,他一定要再把旁人撞死,他才可以去托生,否則他就永遠在那兒不能投生。
若是自殺吃毒藥而死的人,到地獄後所受的刑罰是非常痛苦的。什麼刑罰呢?在生飲毒而死,在地獄就要喝那種用火燒化了的鐵汁,往肚裡灌,把內裡的五臟都燙壞燒焦了,燙死後再被地獄的巧風一吹,又活過來。活了再喝這種鐵汁,然後又被燙死,死了被這巧風一吹,又活過來了....一天到晚都受這種刑罰,很難受的。
可是你若能念觀世音菩薩,就會一點一點的把生、老、病、死這種種痛苦都沒有了。

這是講的四苦,再有愛別離苦。這個「愛」是人人都知道的;有的愛色有的愛名。愛財的人也就是愛利,譬如有個很有錢的人,計劃做大生意想賺錢,可是生意失敗虧本,把錢都沒有了。這人與利離別了,本不想離開錢,可是錢沒有了,這也是愛別離苦。
色,就是男女的問題,男人愛女人的色,女人愛男人的色,兩相互愛,可是因為在前生種了不好的因果,故這個愛不能久遠,在某一種情形之下,從中間就要分離了。在離開的時候,若沒有真正的愛,離開也不要緊;若有一種真正的愛情執著,就會非常痛苦,這是愛色的愛別離苦。
還有愛名的愛別離苦,這個名怎會又有別離呢?有人這樣說:「名譽者,人之第二生命也。」認為有個好的名就是自己的第二條生命,可是這第二條生命一旦被毀壞了,便變成名譽掃地。本來不想失去名譽,可是沒法子,因一時做錯事,把名譽低落了、沒有了,這也是和名的一種愛別離苦。

這「愛別離苦」非常之多。
譬如夫婦雖沒有分離,可是生了個小孩子長得相貌可愛又聰明,拿他當寶珠一樣珍貴重視。可是,忽然間這寶珠死了,這時痛哭流涕非常的難過,這也是愛別離苦。
或者有人對待父母很孝養,很恭敬愛惜,本來不想父母離開自己,可是父母死了,這也叫愛別離苦。
或又環境非常好,父母妻兒一切一切都美滿,可是自己忽然間死了,乃至於兄弟朋友之間,都有這種不如意的情形,本來不願意離開他,卻要分離了,這都叫愛別離苦。
既然知道愛別離苦,就不要再執著這個愛。不要把這個愛只放到一個人身上,應放到整個眾生的身上,行菩薩道來救度一切眾生,不要為自己著想,要為眾人著想,那就不會有愛別離苦了。

這種愛別離苦,有的人更執著愛情,沒有苦自己找著來苦一苦。好像有些結了婚的男人,一天到晚憂愁得不得了,憂愁什麼呢?深恐他的太太另外去找男朋友,這不是沒苦找苦嗎?也有的女人結婚之後,大概自己的丈夫生得太英俊,一天到晚什麼也不想,就擔心愁悶她的丈夫再有其他的女人,甚至想到不能吃飯。你說這不是太愚癡嗎?
還有的對人不生愛情,卻愛狗如命,又有的愛貓,把貓狗看成自己的生命一樣;乃至對一切的畜生或物質,都生出一種愛心。這種愛心一生出來怎麼樣呢?也就很巧妙的,愛狗的這狗就死了,愛貓的這隻貓又丟了,這時好像命都丟了,為這貓狗左哭一場,右哭一場,這也是一種愛別離苦。
總而言之,你對任何事物看不破,放不下,及至有某種特殊情形而分離的時候,令你得不到所願意得的,就覺得非常之痛苦,這都叫愛別離苦。

有人說:「單是這個愛就有這麼多的苦,唉!我就不愛了,以後我就憎!」憎即是不愛,有一種討厭、怨恨仇視的心,對任何事物也都不愛了,這又用錯了。那麼,說愛是有苦,不愛呢?也一樣有苦,就有個「怨憎會苦」。
在某個場合裡你都覺得很討厭,很憎惡其他人,和任何人也沒緣,感到人人都不好,所以誰我都不歡喜。你不愛人,也不愛狗,更不愛貓,什麼都不順眼,見到什麼就發脾氣。於是搬家到另外一個地方,誰知到另外的地方後,又遇上一切人和物,比原來的環境更不好、更壞!你越不願意見的事情,偏要見到越討厭的事情,這事情就來了。啊!很奇怪很奇怪的!你怕見貓,一天到晚都有貓跑來你這兒,打牠也不走。討厭狗!方才那是個愛,這回是個討厭,你越討厭牠,牠偏偏要親近你。你討厭女人,哈!這女人一天到晚找上門來追求你。你很不快樂又要搬家,到別的地方又有同樣這般人與環境,比原先的更厲害!總沒有安寧快樂的日子。你說這苦不苦?

這苦是從什麼地方來呢?
根本是從你自性上招來的,因你自性缺乏定力。你在這個地方和左右鄰居都不和氣,搬到另外一個地方也不和氣,這不是人家對你不好,而是你自己對人不好。因為自己覺得與任何人都沒有緣,所以別人對你也沒有緣。那麼覺得好也是苦,覺得不好還是苦,該怎麼辦呢?
就要合乎中道,總之對任何事情都不要太過,太過了等於不及。這怨憎會苦就是這樣奇怪!你越不願意的事情就越遇上這事情;不願意看到喝酒的人,酒鬼一天到晚在你旁邊。不願意抽煙的人,煙鬼跑到你家來。不高興賭錢,賭鬼天天來找你。為什麼呢?

就因為你有個怨憎,所以聚會到一起就苦了。怨憎會苦和愛別離苦都是因為自己不明白真正的中道,偏激到一邊去,落到一邊才有苦,若能保持中道那就不會苦了。

相信沒有人會討厭憎恨「錢」的,可是這個「錢」,你越不憎,越愛它,它越不來。這愛它不來的怪事就是「求不得苦」。 
方才說愛也苦,憎也苦,那麼在這個愛裡就有所求,有所求往往是求不得。有的人一生來就想求發財,可是兢兢業業,辛辛苦苦,從有生命以來就想要發財,等到死的時候也沒有發財,還是做個窮鬼,這是求不得苦。有人覺得做官很不錯,於是想盡法子求做官,可是求了一生,結果也沒做到,這也是求不得苦。
有的一生就求名,但一生也沒求到。有的沒有孩子,就想生個聰明的兒子、漂亮的女兒,但求來求去也求不得,這也是求不得苦。在一生之中不是求這樣,就是求那樣,但是那一樣也沒有求到。有些讀書人就想求個博士,可是因為在往昔沒有栽培讀書的善根,讀到老了眼睛看不見,耳朵聽不見,讀了一輩子的書,這博士學位也沒有得到。

(在中國有位梁灝,讀到八十二歲才中狀元,可是得到狀元不久就死了,雖求到了,可是,還沒享受就死了,這也是苦。求東不得東,求西不得西,總而言之,你所貪求的東西,得不到手裡,這都是苦。)

又有五陰熾盛苦,什麼叫五陰?即色、受、想,行、識。在心經上講:「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色。」你若能把它都看空了,也就沒有苦。這五種色陰、受陰、想陰,行陰、識陰是非常的熾盛強烈,是最苦的,可是人人對這五陰都離不了。
前面所說的七種苦屬於垢苦,這個色、受、想,行、識是在自性內裡所具有的,時刻都和你在一起,想離也離不開,這叫五陰熾盛苦。


2020年7月27日 星期一

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之32



經文: 
種種諸惡趣    地獄鬼畜生   

譯文:
諸惡趣,就是一切不善的地方。種種,是表示多種,不是單單
一種惡趣,而是有很多種。
總共起來有四種:阿修羅、餓鬼、畜生、地獄,這叫四惡趣。

阿修羅在前面曾解釋清楚,他就是鬥爭堅固,凡是好鬥爭的這
類眾生都屬於阿修羅。
地獄,是怎樣造成的?是由我們每一個人的業障所形成。你造
什麼惡業,就有什麼地獄。
地獄又分為很多種,在地藏經上說:「大地獄有十八,其次五
百小地獄,又有千百無量無邊等地獄。」
地獄是不是像我們人間的監獄?由人造成堅固的房子,等有犯
罪的人,就囚到這監獄裡呢?
不是的,地獄是由每一個人所造的惡業而現出來。你造殺人的
惡業,就有殺人的地獄現出來;造放火的罪惡,就有放火的地
獄現出來;造什麼業就有什麼地獄,所以地獄的種類也沒有一
定的。等你的業完了,那地獄也就空了。業不了,則地獄始終
是存在的。

(傳說:在東北榆樹縣的地方,有個「豬手劉先生」。
他可以記得自己前三生的事情:最初,他是個孝子,對父母很
好,以後就投生到一個很有錢的家裡。他父親四十多歲才生他
做兒子,等他到十三歲就給他結婚,娶一個太太比他年長一兩
歲的。
他父親雖已有五十多歲,但是淫慾還不斷,又討個小老婆,
小老婆和兒子的媳婦年紀差不多。
劉先生有了太太不到一兩年,生了個兒子,等他這小孩子到十
三歲,他又給小兒子結了婚,小兒子的太太也是比他兒子大幾
歲。
就在這個期間,他父母親已經都死了,只剩下他父親那個小老
婆。他看父親的小老婆生得很美麗,就據為自己的太太。而這
個時候他的兒子又死了,他一看小兒子的太太相貌也生得美
麗,於是又把兒子的媳婦,也做為自己的太太。
於是,小的母親也做了他的老婆,他兒子的媳婦也做為他的老
婆,這樣子上爭其母,下引其媳,這時候他只有二十八、九歲
左右。
等他過了四十幾歲時,他才開始覺悟,自己想:「唉!我這一
生所造的罪惡可太多了!把自己的母親也做為自己的太太,把
自己的媳婦也做為自己的太太,這罪業可造得不小!」
於是他就學著信佛念經,專持金剛般若波羅蜜經。 
念了十幾年,到他五十多歲時就死了。

死後到閻羅王前,閻羅王是管理地獄裡一切鬼的王,是最厲害
的,其臉黑色,亳無人情可講。
他就被閻王審問:「你為什麼盡造這些惡業?現在應該把你放
到油鍋地獄裡,用油鍋炸你!」於是叫來兩個鬼,把他拉到油
鍋去炸。
這時旁邊有個判官說:「不可以的!」
閻羅王問:「為什麼不可以?」
判官說:「因為他念過金剛經,現在他的肚子裡還有金剛經的
存在,必須要先把他肚裡的金剛經吐出來,等沒有了,然後才
可以用油鍋炸。」 

於是又叫他投生去做人,他就投到一個很窮的家裡去,父母
親是販賣點心。這孩子從小就特別歡喜吃東西,把肚子吃得
很大很大,等到五歲時因肚脹太大便死了,死後他父母一起
說:「他肚子為什麼這樣大?到底肚裡有什麼?我們把它割
開來看看!」就把肚子剖開,原來肚裡有一塊好像金剛石那
麼硬的東西。
旁邊的鬼就說:「哦!這回可以叫他去炸油鍋了!」
乃把他帶回去見閻羅王,說:「現在可以先叫他投生做豬
去!」他又投生做豬,被人餵得很肥,然後宰了,又再回到
地獄要把他用油鍋來炸,他對閻羅王說:「你不必再炸我了,
給我還投生到世間做人吧!你給我留一隻豬手,做個證明,
讓我勸令世人不要造罪業。」
閻羅王說:「這樣子也好的!」
於是讓他投生做人,姓劉。一般人因為他有個豬蹄子,所以
叫他做「豬手劉先生」
這就是由惡趣造成的因緣。地獄是很危險的地方,希望人不
要造惡業,否則苦報難免!)

(還有在哈爾濱也有某一位法師,他有一次生了一場大病,覺
得自己死了,死後神識向街道上跑,走到一個離寺院不遠的
地方就去投生。投生做什麼呢?做了豬。
一看自己變了豬身,於是不肯吃奶,就餓死,餓死後其魂識
又回到這位法師的地方。
醒來說道:「啊!我剛才曾投生做豬去!」
旁人問他:「你到什麼地方投生做豬?」
他說:「我現在覺得病好了!我帶你到某某地方去看,那裡
剛生了七隻小豬,我是其中之一。故意不吃奶才死了。」
接著他和其他法師一起到那地方,果然有一家庭生了七隻小
豬,其中就有一隻死了。 
這是這位法師自己親身的經歷,由此可見,能夠生為人是不
容易,我們這人身是很難得的。
所謂「人身難得,佛法難聞」:你算一算在世界七億萬人中,
有幾個能聽聞到佛法?)

「善知識難遇」:你想遇到一個真正明白佛法的善知識,
一個好師父,也不容易的。有些做人的師父,連自己也不
懂道理,他就對你講道理,這是亂講。

餓鬼,也是由他的業力所感,才得這種餓鬼的果報。
關於餓鬼地藏經有描述,他肚大如鼓,咽細如針,我們所吃
的東西,一到餓鬼的口裡,就變成火。為什麼會變成火?
因為他的業障太重了!故凡是飲食,到他口裡也就變成火。

講到這個問題,天上的人看見水就是玻璃,我們人看見水就
是水;魚看見水就是牠的房子,作為牠的宮殿,鬼看到水就
是火。各有不同的境界,這都是業力所感,所以所見的也各
不同。

畜生,剛才講的法師,投生做豬。還有做雞、做牛、做
....這都是由人做成的。那一類人生時不孝順父母、不恭
敬師長,像這類人,將來與這「畜生」都會有連帶關係。
還有歡喜吃肉的人,與這「畜生」也都拉攏上關係,將來就
很危險了。「種種諸惡趣」也就是包括這四惡趣。

生老病死苦,人生有三苦,即:苦苦、壞苦、行苦。

苦苦就是苦中之苦,好像貧窮困苦的人,既沒錢,又沒飯吃,
又沒有房子住,想找工作又找不著,真是苦中之苦。
這苦中之苦是人所不能受的。那麼有錢人就不苦了!
有錢人的苦更大!有人說:「法師你講這道理我不相信。」
你不相信我也這樣講,相信我也這樣講。
為什麼?你看錢多了,一天到晚都在想:「我這批錢放到什
麼銀行去?那批錢我要拿出來做生意,還有那批錢要...。」
總也沒有數完的時候,這多麻煩!數來數去數到頭髮也白了,
牙也掉了,眼睛也花了,耳朵也聾了,這時候還未數完!
沒數完你說怎樣呢?

問題就來了,因為太有錢了,一天到晚都在數錢,數來數去
被土匪知道了,晚間破門闖進來,把所有儲蓄的錢都搶走,
一掃而光,這叫壞苦。

這壞苦比那貧窮困苦更厲害,因為窮苦的人苦習慣了,不覺
得怎樣苦。但富貴忽然壞了,這種苦才是難受。
尤其年老了,錢也沒有,一切一切都不如意,這叫壞苦。 

這樣說,不富也不窮的人,就沒苦了吧?還是有苦的,什麼
苦呢?就有行苦。
他由少而壯,由壯而老,由老而死,念念遷流,念念不停。
既然沒有貧窮困苦,沒有富貴的壞苦,就有行苦。
這三苦是沒有一人能避免的。

2020年7月25日 星期六

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之31


經文:

具足神通力   廣修智方便   十方諸國土  無剎不現身

譯文:
什麼叫「具足」?也就是滿足,充滿無缺的意思。
何謂「神通力」?神通的力量有六種。
第一種神通是「天眼通」,天眼可以看到三十三天上天人的
  動作,都能一目了然。
第二種是天耳通,能聽見天上、人間所有十方世間一切的
    音聲,這叫「天耳通」。
第三他心通,就是旁人心裡想什麼都可以知道。
第四宿命通,即前生的因果他也知道。
第五神足通,又叫神境通,即是有一切飛行變化自在的能力。
最後一種是漏盡通,這是最不容易得到的。
一切鬼神都有前面所說的五種神通,唯獨沒有漏盡通。

觀世音菩薩都具足圓滿這六種神通,一點也不缺了,所以稱:
具足神通力。
「廣修智方便」,由「廣」字你就知道他不是只修持某一個
  法門,而是種種法門他都修。
 好像我們現在不是只有聽經,也學佛法,又要學中文,
 又學楞嚴咒、大悲咒,把楞嚴咒大悲咒學會了,又要拜大悲
  懺,這一拜大悲懺,又不明白了,又要學!
所謂「學無止境,唯勤是岸」。要學習觀世音菩薩在因地時
那種廣修智方便的精神。

十方所有的國家,沒有一個國土,觀世音菩薩他不到的。
什麼地方他都去,所以觀世音菩薩對我們一切眾生都有緣。
只要誰能念觀世音菩薩,他就保護誰。

若不念觀音菩薩呢?那當然他就不理你了。什麼理由?
你和他都無關係嘛!若連他的名字都不知道、也不念,
他便說:「哦!他都不願和我做朋友,我也不必管他這些閒
 事。」你若想和觀世音菩薩做朋友的話,
就要多念:「南無觀世音菩薩」。
你一念這名字,觀世音菩薩就說:「啊!我又多了一個朋友,
好!我這新朋友若有什麼事情,我要幫他的忙!」

   (俗諺:[天雨雖大難潤無根之草,佛法雖廣難度無緣之人。) 

(有一個人想知道這「天眼通」是怎麼得的?
有很多方法,你或者專心念楞嚴咒,也會得天眼通。
或學習大悲咒和大悲咒的四十二手眼,也會得天眼。
或者不睡覺,學習佛法,也能得到天眼通,不過這方法太危險了,我不希望人依照這個方法學,為什麼?
你們可記得在我講楞嚴經時,有一位阿那律尊者,他專好睡覺,以後被佛訶罵他說:「咄咄胡為睡,螺螄蚌蛤類,一睡一千年,不聞佛名字。」
因為佛這樣一罵他,他就發憤用功,再也不睡覺,經過七天,他的眼睛就瞎了。佛可憐他,於是教他金剛照明三昧,結果他得到天眼第一。)

(阿那律,是梵語,翻為「無貧」。這名字的來源是怎樣的呢?
在無量劫以前他是個初發菩提心的人,雖然未做佛教徒,
但已明白了布施的道理;當時他只是個種田的農夫,生活
貧窮,困苦得很。靠近他家的山上,住了個老比丘,已證
得辟支佛果。這老比丘每隔七天才下山去化齋飯一次,每
次只化七家為限,絕對不多化,若七家都統統布施了那才
夠吃七天。如果有一家沒有給的話,這一天就不吃東西。
就算化不到任何東西,回去後還是再等過七天才下山化緣。 

有一次這農夫就把家裡帶來的中飯,本是預備給自己在田裡
工作後吃的,可是見到這窮和尚到山下去化緣,也沒有化到
東西,他就生出一種布施心,想:「我今天不吃飯了,就把
這飯送給那窮和尚吃吧!」他並不知道這老比丘是證辟支佛
果的聖人,但老比丘就有他心通,一觀察因緣:「哦!他為
什麼給我這樣不好吃的飯呢?」這飯叫粺子飯,是一種最不
值錢的米,最窮的人才吃那種飯。
這辟支佛一看:「啊!原來他沒有錢,天天要吃這種飯,
今天知道我沒有化到飯吃,就布施給我,這功德真不可思
議!」對他就特別歡喜,很讚歎地說:「如是!如是!汝供
養心最真也!」於是又回到山上去。 

隨後這種田人就看到一隻兔子向他跑來,忽然間就跳到他的
肩上,隨即就黏到他身上,怎樣都不下來。這一下把他嚇慌
了,立刻跑回家想法子要把兔子拿下來。
再看清楚,原來是隻金兔子!他把兔子割下一條腿拿去換錢。
回來一看,這金兔腿又長出來了,所以他由這樣子就發財了,
從此以後生生世世都有錢用,永不貧缺。
就因為他供養辟支佛、是以真心供養,所以得到這種果報。
生生世世都叫「無貧」,都不窮了,這是他名字的來源。)

(在四十二章經上說:供養一百個惡人,不如供養一個善人。
供養一千個善人,不如供養一個受持五戒的居土。
供養一萬個受持五戒的居士,不如供養一個受持十戒的沙彌。
供養十萬個沙彌,不如供養一個比丘。
供養一百萬個比丘,也不如供養一個證初果的須陀含。
供養一千萬個證初果的須陀含,也不如供養一個證二果的
斯陀含。
供養一萬萬個證二果的斯陀含,不如供養一個證三果的阿
那含。
供養百千萬萬這麼多,數不過來那麼多的三果阿那含,不如
供養一個證四果的阿羅漢。
可是你再供養無法計數這麼多的阿羅漢,也不如供養一個
「無修無證」者。
什麼叫無修無證?就是佛。也就是不如供養一尊佛。
那麼你供養恆河沙數那麼多的佛,還是不如供養一個無念、
無住、無修、無證的聖人。)

今天所說的阿那律尊者,他供養一位辟支佛,就生生世世都
不窮了,而且非常富有,不是做國王的太子,就是做全世界
富主的兒子。
所以我們想要生生世世都不窮的話,就要供養三寶,將來就
有機會富貴。可是你在富貴時又有問題了,什麼問題呢?
所謂:「貧窮布施難,富貴學道難」。
阿那律怎會那樣富有?因他貧窮而捨得布施,犧牲個人的午
飯,拿去供養三寶,以一念真心得到無量福報。
普通的窮人自己都吃不飽,再拿去布施,自己就沒得吃了,
所以說「布施難」。
富貴呢?就「學道難」。那些富貴有錢的人,你叫他來學佛
法,他才不肯呢!
二十難中有這兩種難,對於這個,我們都應該注意。

2020年7月23日 星期四

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之30


 經文:

蚖蛇及蝮蠍   氣毒煙火然   念彼觀音力  尋聲自迴去

譯文:
蚖蛇,是一種毒蛇,這種毒蛇多數是黑色。蝮,在中國叫做蜒蛇,常在房簷上見到,這種蛇在泰國最多,每到晚上,牠就出來叫,也不怕人,長有四條腿在房上跑來跑去。
蝮蛇也是有毒的,並且其毒甚劇。蠍,即蠍子,人若被牠螫了,會立刻中毒死去,都是有「氣毒煙火然」,這些毒都是非常之厲害!甚至使人喪命。
雖有這麼多的巨毒,你若能念觀世音菩薩,牠聽到你念:「南無大悲觀世音菩薩」這個聲音,也就都自己藏起來,跑回到牠所住的地方,再不故作怪了。

   經文:

雲雷鼓掣電   降雹澍大雨   念彼觀音力  應時得消散

譯文:
天上常有雲、雷、閃電,或降大雹等災害。有時下的雹子有拳頭這麼大,有的像雞蛋那麼大,更有的一個雹子就有幾十磅那麼重,甚至打到牛身上,會把牛打死。
若下到人身上,不用說更容易被打死的。或下大雨時,你若能念觀世音菩薩,沒多久,這種現象就會很快地停止,消散沒有了。


經文:
眾生被困厄   無量苦逼身   觀音妙智力  能救世間苦

 譯文:
眾生,即是眾緣和合而生,又者眾生有千百萬種類各不同,故叫眾生。也可以解釋說這「眾生」,就是生得太多了。
你看中國的「眾」字,上面是個「四」字,底下是三個「人」字,三個人聚會在一起就叫一個「眾」。
在眾生裡最麻煩的是什麼呢?就是「人」:又要穿衣服,又要吃飯,又要做工,數不盡的麻煩事;可是最具有智慧的還是人,其餘的畜生雖沒有這麼多麻煩,可是牠也最愚癡,智慧下如人,故要受人所役使、支配。
中國有一句:「人為萬物之靈。」人在萬物裡算是最聰明,可是最聰明的有時候也做最愚癡的事,就是自己給自己找麻煩,自己跟自己打架,怎樣說呢?
即「被困厄」的時候,這個「困」就等於:「天下本無事,庸人自擾之」;所以就有無量諸苦。好像沒有飯吃是苦,沒有衣服穿也苦,沒有房子住又是苦,種種數不盡那麼多的苦。
終日為了衣、食、住,行的條件,一生忙忙碌碌為了找飯吃。甚至去打劫、搶東西,為的要維持自己的生命。為什麼要這樣維持生命?
就因這「苦」所逼迫,結果更招來無量苦逼身!觀世音菩薩就有這種微妙不可思議的智慧力量,能救護世間所有一切的苦,所以我們做人無論有什麼不如意的事情,不必憂愁苦惱。
你念觀世音菩薩,一切問題都會慢慢解決了,只要你對他有誠心,觀音菩薩必會來幫助你的。

2020年7月21日 星期二

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之29



經文: 
或遇惡羅剎   毒龍諸鬼等   念彼觀音力  時悉不敢害

 譯文:
或者你到荒山野林,經過沒人住的地方,遇著了羅剎鬼,這種鬼非常凶惡,就和中國的猺人差不多,專門吃人。
還有毒龍,也會害人,牠常霸佔地方,或在湖裡、江裡、河裡,凡有人經過牠的所在處,就放毒氣,可以把人毒死。
有的大毒龍,甚至用氣一吸,就能連人帶船一起吸到牠的肚子去,那麼厲害!
還有一切鬼。鬼,不是只有一種,有多財鬼、少財鬼、無財鬼等等...。
所謂「多財鬼」就像在中國有些管土地、城隍的神,他們雖然都是鬼,可是都做鬼的首領,身為鬼王,這叫「多財鬼」。
「少財鬼」,就是窮鬼,縱使他有錢也是很少的。
又有「無財鬼」,他根本就沒有錢。
那麼說,鬼還要用錢嗎?本來鬼是不需要用錢的,但因惡習慣的原因,所以他(多財鬼)管鬼時也貪污,少財鬼、無財鬼也好像人似的,一天到晚總想要多找一點錢。
雖然不必用錢,但因他的執著成性,變成一種迷,所以就歡喜愛錢。他用的是紙錢,在中國,人常給鬼燒紙錢,就是想買好、討好鬼。

你若遇著這些羅剎鬼、毒龍,或種種的鬼神時,你能念起觀世音菩薩,他們這些惡鬼就自然消逝了。
什麼原因呢?因為你一念觀世音菩薩時,口裡就會放光,所有一切鬼都是怕光的,那就不能傷害你了。

經文:
若惡獸圍繞   利牙爪可怖   念彼觀音力  疾走無邊方

譯文:
惡獸,即狼、豺、虎、豹,牠們是專門吃人的野獸。在美國的山中沒有老虎,在中國、印度老虎很多。
有一次一位修行者跑到山裡去,走了五、六天也不見人的地方,就遇見這些惡獸。可是很奇怪,也不知道為什麼牠們都不吃他。
惡獸的牙有刀那麼鋒利,也有鐵鉤那麼硬。
當你遇到這樣的惡獸把你圍繞,這時就趕快念觀世音菩薩,牠們不但不故傷害你,反而立刻就跑了。
為什麼要跑呢?因為觀世音菩薩有這種的靈感,使牠一看見你,便自然生出恐懼心,所以遠遠就跑開,遠離你了。

2020年7月19日 星期日

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之28


經文:
咒詛諸毒藥 所欲害身者 念彼觀音 還著於本人
譯文:
咒,就是念的咒;詛,和咒是一樣的。咒有很多種,尤其密宗裡。在西藏的喇嘛有一種咒,他只需要念七天,就可以把人念死。咒可以殺人,也可以益人;現在這裡所講的是指害人的咒。諸毒藥,即包括所有一切毒藥。你若遇到所有能傷害人體的咒詛毒藥,在這種情形之下,能一心念:「南無觀世音菩薩」,則這些咒詛與毒藥的毒,不但不能害你,而且反回去害他自己本人。
(以前在中國有一個地方,有個專門給人算卦的人,像占卜的性質,算得非常之靈。為什麼他算卦算得那麼靈呢?因為身內有個妖怪、魔鬼幫著他。這魔鬼每一年要吃一個童男和一個童女。所以這占卦先生每年都偷抓一個男童和一個女童來祭祀這魔鬼。可是這一年他抓到的女童,在家裡是學會念觀世音菩薩的。當她被囚到房裡等著魔鬼來充饑,她就在那兒念觀世音菩薩的名號。一會兒魔鬼來到這房間,從窗口一望她,魔鬼的眼睛有兩道光,就射到這小女孩身上。可是這小女孩她因口念觀音菩薩,故從她的口裡也放出光來。忽然她覺得有一個很大的東西,從房子上面,跌到地下來,她還以為是妖怪正要來吃她了,嚇得大叫起來。這一叫時,偏偏在外面有個巡夜官正走到這個地方,聽見屋裡有女孩的叫喊聲,便立刻破門而入。到裡面一看,發現有一條大蟒蛇的屍首,這條大蟒蛇就是那摩羅伽。
結果這個會算卦的人,被警察抓去審問:「為什麼你把這女孩綁到這種地方?」他才說:「我有一個仙幫我給人卜卦,這個仙每年要吃一個男童和一個女童,歷年來我都是這樣供養他,所以他幫我給人占卦很靈的,賺了很多錢。」
這樣講後他就被警察抓去囚到監獄坐牢,受王法的制裁。這算卦的,他算得這麼靈,可是沒有算一算自己結果會被王法所懲罰而斬首示眾。
這例子就是「咒詛諸毒藥,所欲害身者,念彼觀音力,還著於本人」的事實證明,所以,害人終害己。)
(在「還著於本人」這一句,當時蘇東坡曾把它改為「兩家俱莫事」。他認為佛教最重慈悲的,那麼還著於本人,害了他自己,這豈不是不慈悲了嗎?他改的意思說:這咒詛的人,與被咒詛的人都能平安無事。
其實這是錯誤,為什麼呢?佛教雖然說戒殺、放生,可是「除暴之所以安良」!除惡人就是善的一面,現在有佛教寺院修行人,把蛇、蟑螂拿到院外放生,值得探討。
假如不把惡人剷除的話,他就會傷害到善良人。雖然他咒詛用毒藥想要害人,結果令他自己沒事,豈不是鼓勵嗎?他害不到人,可是究竟還想害人。他害不了這個人,又會去害那個人,而那一個人若不會念觀世音菩薩,就會被害死!會念的當然他就害不了,但不會念觀世音菩薩的人多得很,故「兩家俱莫事」是不對的。
「還著於本人」並無錯誤,令惡人自己受一點苦,受其果報也是應該的,這樣他以後就自然不敢再害人。佛經不要隨便修改,要深入了解。)

2020年7月17日 星期五

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之27




經文:
或遭王難苦   臨刑欲壽終   念彼觀音力  刀尋段段壞

 譯文:
王法是不講人情的。若犯了王法,就要殺頭。但也有不犯法而被抓去殺頭的,就因被人誣告,所以國家的王法對人有益處,也有害處。益處是因它能懲罰犯罪的人,害處是沒有犯法的,但受旁人誣告,譬如作假證人說:「他做了什麼壞事,我親眼看見的!」這些法官也不管三七二十一,就判他有罪抓去殺頭,但根本人家都沒做犯法事情。
沒有正義感的律師,有人明明犯了法,可以給他辯護無罪;明明無罪的,又給他證明有了罪。
你說這世界上想找真理,到什麼地方去找呢?
在世間上根本就沒有真理,只有強權。那麼想找真理就要到佛教裡來找。
所以,或有罪,或無罪,在受這王難苦,正要被殺頭時,就快命斷壽終,這時候只怕你已嚇昏了,嚇得什麼都忘了。但如果你不被嚇壞的話,你就記得念觀世音菩薩。
那麼,要斬你頭的那把刀,自然一段一段的壞了,這證明你的脖子比那金剛還硬,所以刀才段段壞。
但你若存著懷疑心,故意犯罪,那麼你的頭一定被砍掉,因你對觀音菩薩根本就沒有信心,所以才要試驗,那當然不會有感應了。若有信心,一切事情都會有感應的。

經文:
或囚禁枷鎖   手足被杻械   念彼觀音力  釋然得解脫

譯文: 
什麼叫「囚」呢?就是把人關到一個四方的房裡,這四方的房子便是監獄。禁,就是禁止,不得自由了。枷,不但把你囚到監獄裡,並且又給你戴上枷鎖,是用兩塊木頭合在一起,在中間有個洞,戴在你的頭上,然後鎖上,教你沒法子可逃。鎖,即在腳上給你用腳鐐鎖上,又用手銬把你兩手鎖上。

(傳說一位修行者說:凡是有家庭的人,應該趕快覺悟,不要
      給這三大件囚住,那三大件呢?
一、父母是一個枷子,把脖子枷住
二、孩子是如手銬,別以為有小孩子就好得意,這手銬
一戴上就放不下了。
三、有太太就等於有了腳鐐子,也就不得自由解脫了。 

今天我替我一個徒弟宣傳一下,他說:「我向政府借了兩千多塊錢,現在想出家,這兩千多塊就不能還了,所以得要先去做工,把這二千多元還清了,然後決定出家。」

他說的是真是假?我不管他,不過先告訴大家一聲,可能錢還完了,或者就有這種腳鐐子戴上也不一定,但我希望戴不上,能作為一個人天師表。

我把這意思告訴大家,讓大家都發願祝他成功,好做各地佛教的領袖。因為現在需要出家人,所有的人若想出家,我不管他以前是怎樣的人,皆非常讚歎的。只要出家之後能守規矩就可以了。
我盡力來造就長老,他們自己長不起來,因沒基礎,根未紮下去。可是我願意栽培,在的佛教裡,每個出家人,都是長老的一份子,甚至於做各地的祖師。) 

手足一旦被戴上刑具,失去自由,這時候該怎麼辦呢?只要你能念觀世音菩薩,就自然得到解脫。釋然,就是解開的樣子。

(以前在中國有一位和尚,被地方民族的野人抓去,放到一個房子裡,鎖起來。這種野人性情很野蠻,專門抓拿漢人殺肉來吃。這和尚因平時信奉觀世音菩薩,故這時他也不驚恐,只一心念觀世音菩薩。他念來念去,結果念來一隻老虎,這老虎來到囚他的監房,把房子破壞,於是他就自由跑了。遇到如此危險的境界,竟能化險為夷,所以念觀世音菩薩這種靈感是說也說不完的。)

2020年7月15日 星期三

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之26



 經文:
或被惡人逐   墮落金剛山   念彼觀音力  不能損一毛

譯文:
什麼叫惡人呢?就是不講道理的人,專門做些殺人放火的事,蠻不講理:「你的是我的,我的也是我的。你的錢是我的,我的錢更是我的。」你看這有沒有道理?
這就叫惡人,有強權而無公理。只有以勢力來壓迫旁人,不講公理,這就是惡人。追逐,你跑到任何地方,他就跟著你到什麼地方,時時刻刻都看守著你。如果你被這種惡人所追逐,因一時忽略不加謹慎,不小心而墮落到金剛山的萬丈懸崖下。
你如果不念觀世音菩薩的話,掉到山澗去,必定沒命,甚至粉身碎骨,連你的皮血肉筋都摔得像麵粉那麼碎,再也找不著屍首。可是你若能念觀世音菩薩的話,就連一根毫毛也不受損傷。
你說奇怪不奇怪!這「金剛山」就表示萬丈懸崖,是非常之堅硬,猶如金剛那麼堅固。但你遇到這種危難的時候,能念觀世音菩薩,就一定有大感應。觀音菩薩必前來救護你,令你逢凶化吉,遇難呈祥,危而不危,險而不險。

 經文:
或值怨賊繞   各執刀加害   念彼觀音力  咸即起慈心

譯文:
值,就是遇的意思。前面講的是惡人,這還有點帶忌,不是公開來害人。這裡說的「怨賊」,簡直就是打劫強奪,殺人放火,無惡不作,諸善不為的人。我們一切所遭所遇的,都是有前因後果的關係。所稱「怨賊」,就是和我們有所怨恨,或者前生我們曾偷人家的東西,或殺過人,或對人不好,所以今生碰在一起,才變成怨賊。
所謂:「殺人者償命,欠債者還錢」。你殺人家的命,人家也要殺你的命;你奪人家的財,所以就要還人家的錢。一切一切都有連帶的關係。文殊師利菩薩曾對人講過一個公案。
他說:「我生生世世,從沒有偷過人家的東西,恆持不盜戒,有什麼可以證明呢?我可以把我這最值錢的珠寶,放到城門的地方,不必看守它,就經過三天的時間,也不會被人撿去拿走。由此可證明我所說的是真實話。」
但仍有人不相信,於是他就實地試驗,把他的珠寶拿到城門去,放在人煙稠密最容易看到的地方。果然三天後也沒有人來撿。就因他生生世世都持清淨盜戒,故有此果報。所以我們若現在遇到怨賊,都要認命。就是掉了什麼東西,受到什麼損失,也不必很難過。應該順而承受,不要怨天尤人。

(一位修行者住南華寺時,曾遇到這麼一回事:在九月十九觀音誕的前一天來了很多土匪,要打劫南華寺。他們大力敲我的門要進來,我也不開門,土匪一會兒就把門給砸開了。
這時前後左右的土匪都拿著槍對著我,說沒命就沒命了。有的還喊著要打我。可是當時我並不覺得恐懼,很自然的和他們談話,問他們:「你為什麼要打我?」
他說:「為什麼你不開門?」
我說:「假若你是我,我是你,你也不會開門的!為什麼呢?因為你來是想拿我的東西,不是來給我送禮。」
我這樣一講,他就說:「快拿支票來!」當時我身上穿了一件很破爛的納袍,我說:「你看像我穿這種衣服,像不像有支票的人呢?」
他一看又問:「那麼誰有錢?」我說:「這個學院裡是我做法師,其他的都是學生。我做法師的都沒有錢,那麼做學生的怎麼會有錢呢?你若不相信,可以到我房間去看,你若見到什麼東西是值錢的,是寶買的,那就隨便你拿!」

正在這個時候,有位法師,他看我和土匪講話,講得好像老朋友似的,也就從房裡跑出來。 
他一出來,這些土匪很奇怪的立刻上前用槍對著他,把他圍起來喊著要打,把他嚇得立刻哭起來,像小孩子似的。我當時心裡覺得難過,便說:「他也沒有錢,你們要錢和我講好了!」
可是土匪也不管我,就去向他要錢,他說:「就到我房裡去拿吧!」於是領著土匪去拿了兩百多塊,大概也儲蓄了好幾年,就這樣給土匪搶走了。

等到第二天他對學生們說:「南華寺有兩百多人,只有這位法師不恐懼。」我才對他們說:「不只是我一人,寺內有四個和尚不恐懼。」

第一個是誰呢?是六祖大師,坐在那兒如如不動,老僧入定的
 樣子。你土匪來是你的事,你搶什麼東西就搶,我不管你。

第二個是憨山大師,坐得也像老僧入定似的,一動也不動。

第三個就是丹田祖師,他就不夠六祖和愍山大師那麼大定力,
 還抬起頭來(因他的肉身是有點鴕背),望一望土匪。

第四個才輪到我。
所以你在遇到怨賊的時候,也不要生恐懼心。結果這些土匪也沒有打我或放槍。為什麼呢?
這大概是我念觀世音菩薩的關係,最初他們對我很兇狠的樣子,一看我這和尚穿的衣服非常破爛,一想:「這和尚真可憐!」也就起了慈悲心不找我麻煩。)