阿含經-416

 

那位比丘不取此食之後，雖然在一日一夜當中，苦而不安隱，但是那位比丘因為不取此食之故，得可佛意（很適合於佛意）。為甚麼呢？因為那位比丘由於不取此食之故，得少欲，得知足，得易養，得易滿，得知時，得節制，得精進，得晏坐，得淨行，得遠離，得一心，得精勤，也得涅槃。因此，那位比丘，由於不取此食之故，得可佛意。這叫做諸弟子為行求法，而依佛行，並不是為求飲食。」

於是，世尊又告訴諸比丘們說：「如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，然而上弟子（長老比丘）卻不樂住於遠離之處的話，則那些法與律，便不能饒益多人，多人都不能得樂，這並不是為了愍傷世間，也不是為天為人而求義，以及饒益，和求安隱快樂。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子（中臘的比丘和年輕的比丘），不樂住於遠離之處的話，則那些法與律，便不饒益多人，多人都不得樂，並不是為了愍傷世間，也不是為天為人而求義，及饒益，和求安隱快樂的。

如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，上弟子也樂住於遠離之處的話，則那些法與律，必定會饒益多人，多人都能得樂，可說是為愍傷世間，也是為天為人，而求義，以及饒益，和求安隱快樂。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子也樂住於遠離之處的話，則．那些法與律，便會饒益多人，多人都會得樂，是為愍傷世間，也是為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。」

這時，尊者舍梨子，也在於大眾當中。那時，世尊告訴他說：「舍梨子！你替我為諸比丘說法，如法而說。我患背痛，現在欲小休息。」尊者舍梨子即受佛的教言，而說：「唯然！世尊！」於是，世尊乃將優多羅僧（上衣）四疊，以敷床上，也卷僧伽梨（大衣）作為枕頭，右協而臥，足與足相累，作光明之想，而正念正智，常念欲起。

這時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者！當知！世尊剛才乃略為說法。他說：如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，而上弟子卻不樂住於遠離之處，則那些法與律，乃不能饒益多人，多人都不得樂，並不是為了愍傷世間，也不是為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子都不樂住於遠離之處的話，則那些法與律，並不饒益多人，多人都不得樂，不是為愍傷世間，也不是為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。

如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，其上弟子也樂住於遠離之處的話，則那些法與律，便會饒益多人，多人都會得樂，乃為愍傷世間，也為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。如果有法與律的尊師，樂住於遠離之處，中、下的弟子，也樂住於遠離之處的話，則那些法與律，便會饒益多人，多人都會得樂，乃為愍傷世間，也是為天為人而求義及饒益，和求安隱快樂。然而世尊所說的此法，乃極為咯說，你們到底怎樣瞭解其義呢（知道在提示甚麼嗎？）怎樣廣為分別呢？」（詳細的意義是甚麼呢？）

這時，在大眾當中，或有比丘，曾作如是之說：「尊者舍梨子！如果諸長老上尊自說：『我已得究竟智，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』則，諸位梵行者聽聞那位比丘自說：『我得究竟智』等事後，便會得歡喜。」

阿含經-415

 

八十八、求法經第二（第二小土城誦）

  大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘，應當行求法．不可行求飲食。並說上中下弟子之隨師不隨師之功與過。舍梨子乃廣說三可毀，和三可說之法，也說可得涅槃的中道。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘娑羅國（喬薩羅，首都為舍衛城），和大比丘眾都俱往詣於五娑羅村（五娑羅樹，村名）之北的尸攝惒林中。及諸名德，上尊的長老，和諸大弟子等，所謂尊者舍梨子、尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者麗越（離婆多，坐禪入定，心不錯亂第一）、尊者阿難，像如是的比類的其餘的名德、上尊的長老，和大弟子們，也在於五娑羅村，都近於佛陀所住的葉屋之旁而住下來。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們應當要行求法，不可以行求飲食（應求佛法而努力，不可以為求飲食而投入比丘的行列）。為甚麼呢？因為我乃慈愍弟子之故，都欲使他們實行求法，不行求飲食。如果你們只行求飲食，而不行求法的話，則你們既自作惡，我也沒有名稱（不能名符其實）。如果你們行求法，而不行求飲食的話，則你們既自好，我也是同樣的有名稱。

甚麼叫做諸弟子之為求飲食之故，而依佛而行，而不是求法呢？如我已食飽後，食事已辦完，而猶有殘食。嗣後有二位比丘到這裡來，他們都饑渴而力羸。我曾對他們說：『我已食飽了，食事已辦完了，猶有殘食。你們如果欲食的話，便取去食好了，假若你們不取去食的話，我便會取而把它瀉著於淨地，或者瀉著在於無蟲的水中。』（棄在於無青草的地上，或沉於無生物之水裡）。在那二位比丘中，第一位比丘便作如是之念：世尊已食完，食事都已辦，而猶有殘食。如果我不取而食的話，世尊必定會取而瀉棄在於淨地，或者會瀉棄在於無蟲的水中。我現在寧可取來吃食。就這樣的，便去取來吃食。

那位比丘取此食後，雖然在一日一夜當中，快樂而得安隱。然而那位比丘因為取此食之故，不可佛意（不瞭解佛所啟示的用意）。為甚麼呢？因為那位比丘由於取此食之故，不能得到少欲，不知厭足，不得易養，不得易滿，不得知時，不知節限，不得精進，不得宴坐，不得淨行，不得遠離，不得一心，不得精勤，也不得涅槃。因此，那位比丘，由於取此食之故，不可佛意（不適合於佛教之意）。這叫做諸弟子為行求飲食之故，而依佛行，而不是為了求法。

甚麼叫做諸弟子之行求法，而不是行求飲食呢？如那二位比丘，其第二位比丘便作如是之念：世尊已食完，食事都已辦了，而猶有殘食。如果我不取而食的話，世尊必定會取而把它瀉棄在於淨地，或者會瀉棄在於無蟲的水中。又世尊曾經說過食中之下極者，就是所謂殘餘之食。我現在寧可不取此食為妙。作此念後，即便不取那殘餘之食。

111年12月28日肌力教學

 

阿含經-414

 

賢者！像如是的那個人，如果有諸智慧的梵行者，不知他生如是的無量的善心與欲的話，像如是的沙門，便作為非沙門之想，有智的沙門，會作為非有智的沙門之想，有正智的為非正智之想，正念的為非正念之想，清淨的為非清淨之想。

賢者！像如是的那個人，如果有諸智慧的梵行者，知道他生如是的無量之善心與欲的話，像如是的那位沙門，就作為是沙門之想，有智的沙門，就作為有智的沙門之想，有正智的就作為有正智之想，有正念的，就作為有正念之想，清淨的就作為清淨之想。賢者！當知！如是之人，應該要親近他，要恭敬禮事他。如果比丘，應親近的，便去親近，應恭敬禮事的，便去恭敬禮事，則像如是的他，便能長夜得利得義，便能得饒益，而安隱快樂，永得無苦，而無憂，而無愁無戚。」

那時，尊者大目犍連，在那大眾當中。於是，尊者大目犍連發言說：「尊者舍梨子！我現在欲為此事說一個譬喻，是否能聽我說嗎？」尊者舍梨子告訴他說：「尊者大目犍連！你欲說喻，則請說出吧！」

尊者大目犍連，就便開口說：「尊者舍梨子！我憶起從前的一個時候，遊行在王舍城，而住在於岩山之中。我在於那時，過夜而至翌日的平旦，著衣持鉢，進入王舍城去行乞食，到了舊車師無衣滿子（前為造車師的弟子。現在為滿子邪命外道）之家。這時，那邊的比舍（鄰舍，五家為比、為鄰），更有造車師，正在斫治車軸（將車軸修繕），這時，舊車師無衣滿子，到了他之家。於是，舊車師無衣滿子，看見他正在修治車軸，就心生此念：如果這位車師，執斧而治車軸時，如能斫彼彼惡處（那個那個壞處）的話，則像如是的那個車軸，便當會極為安全。這時，那位車師就如舊車師無衣滿子的心中所念的，便持斧頭，斫破彼彼的惡處。於是，舊車師無衣滿子，乃極大歡喜，而作如是之念：『車師子！你的心如是，則知我的心。為甚麼呢？因為你持斧頭，斫治車軸的彼彼惡處，乃如我所想之意念一樣之故』。

像如是的，尊者舍梨子！如果有人，諛諂、欺誑、嫉妒，而無信，而懈怠，無正念正智，無定無慧，其心狂惑，而不護諸根，不修沙門之法，並沒有所分別。尊者舍梨子！您的心因為知道他的心之故，而能說此法。尊者舍梨子！如果有人，不諛諂、不欺誑，無嫉妒，而有信，精進而沒有懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門而善分別。他聽尊者舍梨子你所說之法的話，則猶如饑餓而欲得食，渴時欲得飲，而適於口，及其意是。

尊者舍梨子！猶如剎帝利之女，梵志、居士、工師之女那樣。為端正姝好，沐浴而為極淨，用香塗身，著明淨之衣，以種種的瓔珞，嚴飾其容。或者又有人，因為思念該女人之故，就去求利及饒益，求安隱快樂，用青蓮華之鬘，或者用薝蔔（金色花樹）華的鬘，或者用修摩那華（悅意花）之鬘，或者用婆師華（雨時花）之鬘，或者用阿提牟哆華（善思惟花）的鬘，將其持與那位女人。那位女人歡喜，就用兩手去接受，然後拿去莊嚴其頭。

尊者舍梨子！像如是的，如果有人，不諛諂，不欺誑，而無嫉妒，而有信，精進而無懈怠，有正念正智，修定修慧，心不狂惑，守護諸根，廣修沙門之法，而善於分別。他聽到尊者舍梨子您所說之法的話，則猶如饑餓的人欲食，口渴的人欲得飲，可說是口及意都適宜是也。尊者舍梨子！您乃甚奇！甚特！尊者舍梨子！您乃常拔濟諸梵行者，使他們離開不善，而要立於善處。」

像如是的，二位尊者，更相稱說後，就從其座起而去。

尊者舍梨子所說的就是如是，尊者大目犍連，以及諸比丘們，聽尊者舍梨子所說，乃歡喜奉行！

阿含經-413

 

(8)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：諸居士往詣眾園時，使我與其共會共集，共坐共論。不可使其餘的比丘在諸居士往詣眾園時，和其共會共集，共坐共論。賢者！或者有其餘的比丘，在諸居士往詣眾園時，與其共會共集，共坐共論。他因其餘的比丘在諸居士往詣眾園時，與其共會共集，共坐共論之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

(9)賢者！或者有一人，不生如是之欲：使我為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重。不可使其餘的比丘為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重。賢者！或者有其餘的比丘，為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重。他因其餘的比丘為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

(10)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：使我為四眾－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。不可使其餘的比丘為四眾－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。賢者！或者有其餘的比丘為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私等四眾所敬重。他因其餘的比丘被比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私等四眾所敬重之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

(11)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：使我得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活之具。不可使其餘的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活之具。賢者！或者有其餘的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活之具。他因其餘的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活之具之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

賢者！像如是的，那個人，如果有諸智慧的梵行者，不知他生如是的無量的善心與欲的話，像如是的那位沙門，會以為是非沙門之想，有智的沙門，會作為非有智的沙門之想，有正智的為非正智之想，正念的為非正念之想，清淨的為非清淨之想。賢者！像如是的那人，如果有智慧的梵行者，知道他生如是之無量的善心與欲的話，像如是的那位沙門，會為沙門之想，有智的沙門，會為有智的沙門之想，有正智的會為正智之想，有正念的會為正念之想，清淨的會為清淨之想。

賢者！猶如有人，或者從市肆，或者從銅作家，買銅合盤來，裡面盛滿著種種淨美的飲食，上面將蓋把它蓋覆，就便執持而去。經過店肆，近於眾人而行。那些眾人看見後，均不欲食，並沒有愛樂之意，而非常的憎惡它，而生不淨之想，便作如是之說：『那是他的糞便，快去吧！那是他的糞便，快去吧！』他執持而去後，就停住在於一處，便啟開而示裡面之物，眾人看見後，就皆欲食，心意非常的愛樂，而不憎惡，而生淨想。他們如果本來並不想吃的人，看見之後，也想吃它，何況又是本來就想得食的人呢？

阿含經-412

 

(1)賢者！或者有一種人，其心不生如是之欲：我所犯之戒，不可使他人知道我有所犯戒。賢者！或者有一人知道他有所犯戒。然而他卻不因他人知道他有所犯戒之故，而心不生惡（原文為：彼因他人知犯戒故，心不生惡）。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種都均為是善。

(2)賢者！或者有一種人，不生如是之欲：我有所犯戒，應當使別人在於屏處訶責我，不可使其在眾人當中訶責我有所犯戒。賢者！或者有別人在於眾中訶責他，而不在於屏處。他就因為在眾人當中訶責他，而不在於屏處之故，心不生惡。如果他真的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

(3)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：我有所犯戒，使勝人訶責我，不可使不如我之人來訶責我有所犯戒。賢者！或者有不如他之人來訶責他之犯戒，而不是勝人來訶責他。他就因不如他之人來訶責他，而非勝人之故，而心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

(4)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：使我在於佛前坐，而請問世尊之法，而為諸比丘說。不可使其餘的比丘在於佛前坐，而問世尊法，而為諸比丘說。賢者！或者有其餘的比丘在於佛前坐，而問世尊法，而為諸比丘說。他就因其餘的比丘在於佛前而坐，而問世尊之法，而為諸比丘說之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

(5)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：諸比丘入內時，使我在於最前面，諸比丘則侍從我而被我引導進入內面。不可使其餘的諸比丘入內時，有人在最前面，諸比丘則侍從那人而被其率入於內。賢者！或者有其餘的比丘，在諸比丘進入內時，在其最前面，諸比丘乃侍從他而被引入於內。他乃因其餘的比丘在諸比丘入內時，在其最前面，諸比丘乃為侍從，而被其引入於內之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

(6)賢者！或者有一種人，心不生如是之欲：諸比丘已入內時，使我在於最上坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。不可使其餘的比丘在諸比丘已入內時，在最上坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。賢者！或者有其餘的比丘，在諸比丘已入內時，在最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食之故，心不生惡。如果他心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

(7)賢者！或者有一種人，心不生丸是之欲：諸比丘食完，而收攝食器，而行澡水後，我為諸居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。不可使其餘的比丘食完，而收攝食器，而行澡水後，為諸居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。賢者！或者有其餘的比丘，在諸比丘食完，收攝食器，行澡水後，為諸居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。他因其餘的比丘，在諸比丘食完，收攝食器，行澡水後，為諸居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜之故，心不生惡。如果他的心無惡，心不生欲的話，這二種均為是善。

阿含經-411

 

(7)賢者！或者有一人，心生如是之欲：諸比丘飲食完畢，而收攝食器，行澡水後，使我為諸居士們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜心。不可使餘比丘（其他比丘），在比丘們飲食完畢，收攝食器，行澡水後，為諸居士們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。賢者！或者有其餘的比丘，在諸比丘飲食完畢，收攝食器，行澡水後，為諸居士們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。他就因為那位比丘在諸比丘飲食完畢，收攝食器，行澡水後，為諸居士們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜之故，心便生惡。如果他的心生惡，以及心生欲的話，統統都是不善。

(8)賢者！或者有一人，心生如是之欲：諸位居士往詣眾園（精舍）時，使我和他們共會共集，共坐共論。不可使其餘的比丘，在諸居士往詣眾園（僧伽藍摩，眾比丘所住的精舍）時，和他們共會共集，共坐共論。賢者！或者有其餘的比丘，在諸居士往詣眾園時，與其共會共集，共坐共論。他就由於其餘的比丘在諸居士們往詣眾園時，和其共會共集，共坐共論之故，心便生惡。如果他的心生惡，以及其心生欲的話，統統都是不善。

(9)賢者！或者有一人，心生如是之欲：使我為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所尊重。不可使其餘的比丘為王者所識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所尊重。賢者！或者有其餘的比丘，被王所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所尊重。他就由於餘比丘（那一位比丘）為王者所賞識，以及王的大臣、梵志、居士，和國中的人民所知所重之故，其心便生惡。如果他的心生惡，以及心生欲的話，就均為是不善。

(10)賢者！或者有一人，心生如是之欲：使我為四眾－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。不可使其餘的比丘為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私等四眾所敬重。賢者！或者有其餘的比丘，為四眾－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。他就由於其餘的比丘，被四眾－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重之故，其心便生惡。如果他的心生惡，以及其心生欲的話，均為是不善。

(11)賢者！或者有一人，心生如是之欲：使我得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活所需之具。不可使其餘的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活所需之具。賢者！或者有其餘的比丘，得衣被、飲食、床褥、湯藥，及諸生活所需之具。他就由於其餘的比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥等，諸生活所需之具之故，其心便生惡。如果其心生惡，以及其心生欲的話，就統統為不善。

賢者！像如是的那些人，如果諸有智者，諸梵行者，不能察知他們已生如是無量的惡不善之心欲的話，則像如是的，就是不是沙門而作自己為沙門之想，不是有智慧的沙門，而自作自己為有智慧的沙門之想，不是有正智，而作為有正智之想，不是正念，而以為是正念之想，不是清淨而以為是清淨之想。賢者！像如是的那些人，假若諸有智者、梵行者，知道那些人為生如是的無量之惡不善之心欲的話，則像如是的那些不是沙門，而作非沙門之想，不是有智慧的沙門，就會作為非有智的沙門之想，不是正智的人，就作為非正智之人之想，不是正念，就作不是正念之想，不是清淨，就作為不是清淨之想的。

賢者！猶如有人，或者從市肆，或者從銅作家，買到銅合盤（有蓋的銅器）來，就用它盛滿糞便在裡面，然後將蓋，覆在其上，便執持而去。經過店肆，近鄰於眾多人當中而行。那些大眾看見後，皆欲得食（以為裡面裝的是好的食物之感想），心意都非常的愛樂，而不會起憎惡，而生清淨之想。他執持去後，就住在於一處，便將覆拿下，開示裡面之物給眾人看。眾人見後，都不欲食，已沒有愛樂之心意，都非常的憎惡它，而生不淨之想。如欲食的人，已不再欲食用（本來看見其盤內一定有好食物，而起食欲，然而一看其真相，就已沒有食欲），更何況那些本來自不有欲食的呢？（本來無食欲，看到糞便，更加沒有食欲）。

賢者！像如是的，那些人，如果有智慧的人、修梵行的人，不能察知那些人生如是的無量惡不善之心的話，像如是的他乃非沙門而為沙門之想，非有智的沙門而作有智的沙門之想，非正智而作正智之想，非正念而作正念之想，非清淨而作清淨之想。賢者！像如是的那些人，如果有智慧的人，諸修梵行的人，能察知那些人已生如是的無量惡不善之心欲的話，像如是的那些人，就知道非沙門而作非沙門之想，非有智的沙門，就作非有智的沙門之想，非正智就作非正智之想，非正念就作非正念之想，非清淨就作非清淨之想。賢者！當知如是的人，就不可得以親近，不可恭敬禮事。如果比丘，不應親近而便去親近，不應恭敬禮事，便去恭敬禮事的話，像如是的那種人，便會長夜得無利無義，就不能得到饒益，不能安隱快樂，會生苦而憂戚。

12月21日肌力課

 

阿含經-410

 

尊者舍梨子回答那位比丘說：「賢者！無量的惡不善之法，乃從欲而生，這就叫做穢。為甚麼呢？

(1)或者有一種人，其心乃生如是之欲：我所犯之戒，不可使他人知道我有所犯戒。賢者！或者有別人知道他曾經犯戒。他就由於別人知道他犯戒之故，其心便會生惡念。如果他的心生惡念，以及其心生欲的話，就統統為不善。

(2)賢者！或者有一種人，其心生如是之欲：我所犯之戒，應當使別人在於屏處訶責我，不可使他人在眾人之前訶責我犯戒。賢者！或者有一人，在於眾人當中訶責他，不在於屏處訶責他。他就因為別人在眾人當中訶責他，不在於屏處訶責他之故，其心便會生惡念。如果他的心，生惡，以及其心生欲的話，就統統都是不善。

(3)賢者！或者有一種人，其心乃生如是之欲：我所犯之戒，可使勝人訶責我，不可使不如我之人訶責我所犯之戒。賢者！或者有不如他之人訶責其犯戒，而不是勝人訶責他，他就由於不如他之人訶責他，不是勝人訶責他之故，其心便會生惡。如果他的心生惡，以及其心生欲的話，就統統都不是善。

(4)賢者！或者有一種人，心生如是之欲：使我在於佛前坐，得以請問世尊之法，而為諸比丘說。不可使其餘的比丘在佛前坐，去問世尊之法，而為諸比丘說。賢者！或者有其餘的比丘在於佛前坐，而請問世尊之法，而為諸比丘說。他就由於其餘的比丘在於佛前坐，而請問世尊之法，然後去為諸比丘們說之故，其心便生惡。如果他的心生惡，以及其心生欲的話，均為是不善。

(5)賢者！或者有一種人，其心生如是之欲：諸比丘進入內面時，使我在他們的最前面，諸比丘乃侍從於我，而被我率入於內。不可使其餘的諸比丘在進入裡面時，在最其前面，不可使諸比丘侍從別人，而被其帶進而入於內。賢者！或者有其餘的比丘（有一比丘），在於諸比丘進入內面時，在其最前面，諸比丘們乃侍從那個人而被率入於內。他就因為那位餘比丘，在諸比丘進入內時，在最前面，諸比丘們則侍從他而被率入於內之故，心裡便生惡念。如果他的心生惡，以及心生欲的話，統統都是不善。

(6)或者有一種人，心生如是之欲：諾比丘們已經進入裡面時，使我在於最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。不可使其餘的比丘在諸比丘已入內時，在最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。賢者！或者有其餘的比丘，在諸比丘已進入內時，在於最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食。他就因為其餘的比丘在諸比丘已進入內時，在於最上而坐，而得第一座、第一澡水，而得第一食之故，其心便生惡。如果他的心生惡，以及心生欲的話，統統都是不善。

阿含經-409

 

於是，尊者舍梨子回答那位比丘說：「(1)賢者！如果有一種人，內心實在有穢，而不能自知。像這種內有穢不知如真的話（不能如實而知道），當會知道，這種人必定不欲斷除其穢，不想求方便，不精勤去學習，則他便永會存有穢心，而帶這穢汙心，而至於命終。他由於存有穢心，帶這穢汙心而命終之故，便是不賢而死，會轉生於不善之處。為甚麼呢？因為他乃由於有穢心，帶著這穢汙心而命終之故。

賢者！猶如有人，或者是從市肆（市場、店鋪），或者是從銅作家（打銅、制銅器之師），買一銅盤回來，這銅盤本來就已被塵垢所汙。他拿回來後，並不數（不常）洗棄其塵，不數（屢）於揩拭（磨擦），也不被日所炙，又放在於饒塵之處，像如是的銅盤，乃一直增受其塵垢。賢者！像如是的，如有一種人，內心實在有穢而不自知，內心有穢而不知如真的話，當會知道！這種人乃不欲斷穢，不欲求方便，不精勤學習，這種人便是存有穢心，帶此穢汙之心而命終。這種人由於有穢心，帶此穢汙之心而命終之故，便是不賢而死，便會轉生於不善之處。為甚麼呢？因為他乃存有穢心，帶此穢汙之心而命終之故。

(2)賢者！如有一種人，認為我的內心有穢汙，我的內心實有此穢汙，知如真（如實而知道自己的內心是一穢汙之心）的話，當知這種人定會欲斷此穢，會求方便，會精勤的去學習。他便會致於無穢，會帶這不穢汙之心而命終。他由於心無穢汙，帶這不穢汙之心而命終之故，便會賢死，便會往生於善處。為甚麼呢？因為這種人乃由於心無穢，帶這不穢汙之心而命終之故。

賢者！猶如有人，或者從市肆，或者從銅作家，買一銅盤回來，而被塵垢所汙（不拭乾淨）。他將其帶回來後，數數（屢次，常常）洗塵，數數揩拭（常常磨擦），數數日炙（常常置在有日光之炎處），不放在於會饒塵之處，像如是的，這銅盤便極為淨潔。賢者！像如是的，如有一種人，認為我內心有穢，我內心實在有此穢汙，知如真（如實而知道）的話，當知這種人，乃欲斷此穢，欲求方便，會精勤學習。這種人便不會有穢，會帶不穢汙之心而命終。他由於無穢，帶其不穢汙之心而命終之故，便會賢死，便會往生於善處。為甚麼呢？因為他乃沒有穢汙，帶那不穢汙之心而命終之故。

(3)賢者！如有一種人，不知我的內心無穢，我的內心實在無此穢，而不知如真（不能如實而知道有這麼一回事）的話，當知這種人乃不守護由於眼耳所知之法。他由於不守護由於眼耳所知之法之故，就會被欲心所纏，他便會有了欲，有了穢，會帶著其有穢汙之心而命終。他因有欲有穢，而帶此穢汙心而命終之故，便為不賢死，而會轉生於不善之處。為甚麼呢？因為他乃由於有欲有穢，帶有穢汙之心而命終之故。

賢者！猶如有一人，或者從市肆，或者從銅作家，買到銅盤來，此銅盤乃無垢而淨潔。他將其帶回來後，並不數於洗塵，不數數揩拭，不數數被日所炙（光熱），都放在於會饒塵之處，像如是的銅盤，必定會受塵垢。賢者！像如是的，如有一人，不知我內心並無此穢，我內心實在無此穢，不知如真（不能如實而知道自己有一顆潔淨的心）的話，當知這種人，乃不守護由眼耳所知之法。他由於不守護由於眼耳所知之法之故，就會被欲所纏，他便會有欲有穢，會帶此穢汙之心而命終。這種人由於有欲有穢，帶有穢汙之心而命終之故，便為不賢而死，便會轉生於不善之處。為甚麼呢？因為這種人乃因有欲有穢，帶此穢汙心而命終之故。

(4)賢者！如有一種人，認為我的內心無穢，我的內心實在沒有此穢，知如真（如實而知道自己的內心為一潔淨的心）的話，當知這種人，乃能守護由於眼耳所知之法。他由於守護由眼耳所知之法，就不會被欲心所纏，這種人便無欲無穢，會帶此不穢汙之心而命終。他由於無欲無穢，帶此不穢汙之心而命終之故，便會賢死，而往生於善處。為甚麼呢？因為他乃由於無欲無穢，帶著此不穢汙之心而命終之故。

賢者！猶如有人，或者從市肆，或者從銅作家，買一銅盤回來，乃為一無垢而淨潔。他買回來後，數數洗磨，數數揩拭，數數被日炙，並不放在於會饒塵之處，像如是的銅盤，便極為淨潔。賢者！像如是的，如有一人，認為我的內心無穢，我的內心實在無此穢，知如真（如實而知道自己的心為一潔淨的心）的話，當知這種人，乃守護由於眼耳所知之法。他由於守護由眼耳所知之法之故，就不會被欲心所纏，他便無欲無穢，會帶著此不穢汙之心而命終。他由於無欲無穢，帶這不穢汙之心而命終之故，便會賢死，便會往生於善處。為甚麼呢？因為他乃由於無欲無穢，帶著此不穢汙之心而命終之故。

賢者！由於因是緣是（由於此因緣），我乃說前面二人雖俱有了穢，都有穢汙之心，然而一為下賤的人，另一為最勝的人。因是緣是（由於此因緣），我說後面的二人雖均沒有穢，並沒有穢汙之心，然而一位為下賤的人，一位則為最勝的人。

於是，又有比丘，就從其座位而起，偏袒（其右肩而）著衣，叉手（合掌）向尊者舍梨子，而白說：「尊者舍梨子！您所說之穢，到底甚麼為之穢呢？」

阿含經-408

 

阿難！我已經為你們說處，以及教處，和頂法，及頂法退了。如尊師所為其弟子們起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱而快樂等事，我現在都作過，你們應當再予以自作，要至於無事處，在於山林樹下，在於空安靜之處，去宴坐思惟，不可放逸！應勤加精進，不可使有後悔！這就是我的教敕，是我的訓誨。」

佛陀所說的就是如是，尊者以及諸年少的比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

攝頌如下：

陰內外識更　覺想思愛界　因緣念正斷　如意禪諦想

無量無色種　沙門果解脫　處根力出要　財力覺道頂

（(1)五盛陰。(2)六內處。(3)六外處。(4)六識身。(5)六更樂身〔六觸身〕，(6)六覺身（六受身）。(7)六想身。(8)六思身。(9)六愛身。(10)六界。(11)因緣起及因緣起所生法。(12)四念處。(13)四正斷。(14)四如意足。(15)四禪。(16)四諦。(17)四想。(18)四無量。(19)四無色。(20)四聖種。(21)四沙門果。(22)五熟解脫想。(23)五解脫處。(24)五根。(25)五力。(26)五出要界。(27)七財。(28)七力。(29)七覺支。(30)八支聖道。(31)頂法及頂法退。）

中阿含經卷第二十一完

 

中阿含經卷第二十二

 

穢品第八

（有十經）（第二小土城誦） 

穢求比丘請　智周那問見　華喻水淨梵　黑住無在後

（穢品經、求法經、比丘請經、知法經、周那間見經，青白蓮華喻經、水淨梵志經、黑比丘經、住法經，無經在於最後面。）

  

八十七、穢品經第一  

大意：本經敘述舍梨子尊者為諸比丘們分別四種人：1.內有穢而不自知。2.內有穢而自知。3.內無穢而不自知。4.內無穢而自知。就中，第1.與第3.二種為下賤之人。第2.與第4.為最勝之人。前者乃沒有自覺之心，不起舍不善，以便修善之心。後者則有自覺，而增修，而斷盡惡意。並且為說穢之種種喻。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於婆奇瘦，住在於鼉山的怖林鹿野園中。

那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者！世間有四種人。那四種呢？或者有一種人，內心實在有穢（結），而不自覺知，內有穢而不知如真（不能如實而知道內心有穢－結）。或有一種人，內心實在有穢（結）而自己知道，內有穢知如真（如實而知道內心有穢－結）。或者有一種人，內心實在無穢而不自知，內無穢而不知如真（不能如實而知道內心無穢－無結）。或者有一種人，內心實在無穢而能自知，內無穢知如真（如實而知道內心實在無穢－無結）。

諸位賢者！如果有一種人，其內心實在有穢而不自知，內有穢而不知如真的話，則這種人，在於諸人當中，乃為最下賤的人。如有一種人，其內心實有穢，而能自知，內有穢而知如真的話，則這種人，在於諸人當中，乃為最勝的人。如有一種人，內心實無穢，而不自知，內無穢而不知如真的話，則此人在於諸人當中，乃為最下賤的人。如有一種人，內心實無穢，而能自知，內無穢而知如真的話，則這種人在於諸人當中，乃為最勝的人。」

於是，有一位比丘，即從他的座位站起，偏袒著衣（披袈裟的形相），叉手（合掌）向尊者舍梨子，而白說：「尊者舍梨子！為甚麼因，甚麼緣，而說前二種人，乃俱有穢，都有穢汙之心，而說一為下賤的人，另一為最勝的人？又由於甚麼因，甚麼緣，而說後面的二種人，都俱無穢，都沒有穢汙之心，而說一種為下賤的人，另一種為最勝的人呢？」

阿含經-407

 

(17)阿難！我本（從前）為你說過七財。所謂信財、戒財、慚財、愧財、聞財、施財、慧財是。阿難！此七種財，你應當為諸年少的比丘們說，用以教導他們。如果為諸年少的比丘說教此七財的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(28)阿難！我本（從前）為你說過七力。所謂信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力、慧力是。阿難！此七種力。你應當要為那些諸年少的比丘說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此七力的話。他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(29)阿難！我本（從前）為你說過七覺支，所謂念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、息覺支、定覺支、舍覺支是。阿難！此七覺支，你應當要為諸年少的比丘說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此七覺支的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(30)阿難！我本（從前）為你說過八支聖道，所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，就是為之八支聖道。阿難！此八支聖道，你應當要為諸年少的比丘們說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此八支聖道的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。」

於是，尊者阿難，乃叉手（合掌）向佛，白佛而說：「世尊！甚奇！甚特！世尊為諸年少的比丘說處（十二處），以及教處（修行法）。」

世尊告訴他說：「阿難！如是！如是！甚奇！甚特！我為諸年少的比丘說處，以及教處。阿難！你如果能從如來之處，又問頂法，以及頂法退的話，你便能於如來之處，生起極信而歡喜的。」

於是尊者阿難乃叉手向佛，白佛而說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。如果世尊為諸年輕的比丘們說頂法，以及頂法退之說，和其教導修行法的話，我和諸年少的比丘們，從世尊您聽聞後，當會善於受持。」世尊告訴他說：「阿難！你們要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你，以及諸年少的比丘說頂法，以及頂法退。」尊者阿難們，就受教而聽。

世尊告訴他們說：「阿難！多聞的聖弟子，以真實的因心，去思念稱量，去善觀分別無常、苦、空、非我。他們像如是的思念，像如是的稱量，像如是的善於觀察而分別的話，便能生忍、生樂、生欲，而欲聞、欲念、欲觀。阿難！這叫做頂法。阿難！如果得此頂法後，而又失去而衰退，不修習守護，不習於精勤的話，則，阿難！這就叫做頂法退（以上為五陰）。像如是的那些內、外、識、更樂（觸）、覺（受）、想、思、愛、界、因緣起（十二因緣），也是如是。

阿難！多聞的聖弟子，對於此因緣起，以及因緣起之法，都思念而稱量，而善於觀察分別的話，便能生忍、生樂、生欲，而欲聞、欲念、欲觀。阿難！這叫做頂法。阿難！如果得此頂法，而又失去，而衰退，而不修習守護，而不習於精勤的話，則，阿難！這叫做頂法退。阿難！此頂法，以及頂法退，你應當要為諸年輕的比丘們說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此頂法，以及頂法退的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

12月14日肌力教學

 

阿含經406

 

2.又次，阿難！多聞的聖弟子，乃極為重於善觀志（瞋恚）。他們乃由於極為重於善觀恚之故，其心便不會向於恚，不樂於恚，不近於恚，不信解於恚。如果恚心將生起時，即時會融消燋縮，會轉還而不得舒張，捨離恚而不住於恚，穢惡恚而厭患恚。阿難！猶如雞毛，以及其筋，持放在於火中，即時就會融消燋縮，會轉還而不得舒張。

阿難！多聞的聖弟子，也是如是的極為重於善觀瞋恚，他們由於極為重於觀恚之故，其心便不會向於恚，不樂於恚，不近於恚，不信解於恚。如果恚心將生起的話，即時就會融消燋縮，會轉還而不得舒張，會捨離而不住於恚，會穢惡患而厭患恚。都觀無恚，心向於無恚，樂於無恚，近於無恚，信解無恚。心乃無礙，心乃無濁，心乃得樂而致於樂。遠離一切恚，以及由於恚所生的諸漏、煩熱、憂戚。解彼而脫彼（解恚而脫恚），又再解脫彼（恚）。彼不再受此覺，所謂覺，乃由於恚而生之故。像如是，就叫做恚出要。阿難！這叫做第二種出要界。

3.又次，阿難！多聞的聖弟子，乃極為重於善觀惱害。他們由於極為重於觀害之故，其心便不會向於害，不樂於害，不近於害，不信解於害。如果害心將生起之時，就即時會把它融消燋縮，將它轉還而不得舒張，捨離害，而不住於害，穢惡害而厭患害。阿難！猶如雞毛，以及其筋，持放在於火內，就即時會融消燋縮，而轉還，而不得舒張。

阿難！多聞的聖弟子也是如是的極為重於善觀惱害。他們由於極為善於觀察惱害之故，其心便不會向於害，不樂於害，不近於害，不信解害。如果害心將生起的話，即時就會把它融消燋縮，會把它轉還而不得舒張。都捨離害而不住於害，穢惡害而厭患害。都觀無害，心向於無害，樂於無害，近於無害，信解無害。其心無礙，其心無濁，其心得樂而能致於樂。遠離於一切害心，以及由於害而生的諸漏、煩熱、憂戚。解彼脫彼（解害脫害），又解脫於彼（害）。彼乃不再受此覺，所謂覺，乃由於害而生之故。像如是的，就為之害之出要。阿難！這叫做第三種之出要界。

4.又次，阿難！多聞的聖弟子，乃極為重於善觀色（有質礙、會變壞）。他們由於極為重於善觀色之故，其心便不會向於色，不樂於色，不近於色，不信解色。如果色心將生起的話，即時會把它融消燋縮，會使其轉還而不得舒張。都捨離於色而不住於色，穢惡於色，而厭患於色。阿難！猶如雞毛，以及其筋，持放在火內，就即時會融消而燋縮，會轉還而不得舒張那樣。

阿難！多聞的聖弟子也是如是的極為重於善觀色，他們由於極為重於善觀色之故，其心便不向於色，不樂於色，不近於色，不信解色。如果色心將生起的話，就即時把它融消燋縮，將其轉還而不得舒張。捨離色而不住於色，穢惡色而厭患色。都觀無色，心向於無色，樂於無色，近於無色，信解無色。心乃無礙，心乃無濁，不樂於害，不近於害，不信解害。如果害心將生起的話，即時就會把它融消燋縮，會把它轉還而不得舒張。都捨離害而不住於害，穢惡害而厭患害。都觀無害，心向於無害，樂於無害，近於無害，信解無害。其心無礙，其心無濁，其心得樂而能致於樂。遠離於一切害心，以及由於害而生的諸漏、煩熱、憂戚。解彼脫彼（解害脫害），又解脫於彼（害）。彼乃不再受此覺，所謂覺，乃由於害而生之故。像如是的，就為之害之出要。阿難！這叫做第三種之出要界。

4.又次，阿難！多聞的聖弟子，乃極為重於善觀色（有質礙、會變壞）。他們由於極為重於善觀色之故，其心便不會向於色，不樂於色，不近於色，不信解色。如果色心將生起的話，即時會把它融消燋縮，會使其轉還而不得舒張。都捨離於色而不住於色，穢惡於色，而厭患於色。阿難！猶如雞毛，以及其筋，持放在火內，就即時會融消而燋縮，會轉還而不得舒張那樣。

阿難！多聞的聖弟子也是如是的極為重於善觀色，他們由於極為重於善觀色之故，其心便不向於色，不樂於色，不近於色，不信解色。如果色心將生起的話，就即時把它融消燋縮，將其轉還而不得舒張。捨離色而不住於色，穢惡色而厭患色。都觀無色，心向於無色，樂於無色，近於無色，信解無色。心乃無礙，心乃無濁，心乃得樂，而能致於樂。遠離一切色，以及由於色所生的諸漏、煩熱、憂戚。解披而脫彼（解色而脫色），又解脫彼（色）。彼乃不再受此覺，所謂覺，乃由於色而生之故。像如是的，就為之色出要。阿難！這叫做第四種出要界。

5.又次，阿難！多聞的聖弟子，乃極為重於善觀己身（有身）。他們由於極為重於善觀已身之故，其心便不會向於己身，不樂於己身，不近於己身，不信解己身。如果己身之心將生起時，就即時會把它融消燋縮，會將其轉還而不得舒張。會捨離己身而不住於己身，穢惡己身而厭患己身。

阿難！猶如雞毛，以及其筋，持放在於火內，即時就會融消燋縮，會轉還而不得舒張。阿難！多聞的聖弟子也是如是的極為重於善觀己身。他們由於極為重於善觀己身之故，其心便不向於己身，不樂於己身，不近於己身，不信解己身。如果己身之心將生起之時，就即時會把它融消燋縮，將其轉還而不得舒張。捨離己身而不住於己身，穢惡己身而厭患於己身。觀想為無己身，心向於無己身，樂於無己身，近於無己身，信解無己身。其心無礙，其心無濁，其心得樂而能致於樂。遠離於一切己身，以及由於己身而生的諸漏、煩熱、憂戚。解彼而脫彼（解己身而脫己身），又解脫於彼（己身）。彼不再受此覺，所謂覺乃由於己身而生之故，像如是的，就是己身出要。阿難！這叫做第五種之出要界。

阿難！此五種出要界，你應當要為諸年少的比丘說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此五出要界的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

阿含經-405

 

2.又次，阿難！世尊不為比丘、比丘尼說法，諸有智慧的梵行者，也不為比丘、比丘尼說法。就要如本來（從前）所聞、所誦習之法，而廣為讀誦。

3.如果不能廣讀其本來（從前）所聞、所誦習之法的話，就要隨著本來（從前）所聞、所誦習之法，去為他人廣說。

4.如果不能為他人廣說本來（從前）所聞、所誦習之法的話，就要隨著本來（從前）所聞、所誦習之法，以心思惟分別。

5.假若心不思惟分別那些本來（從前）所聞、所誦習之法的話，就要善於受持諸三昧相。阿難！如果比丘、比丘尼，善於受持諸三昧相的話，便能知法而解義。他們就由於知法而解義之故，便能得到歡悅。由於歡悅之故，便能得歡喜，由於歡喜之故，便能得止身。由於止身之故，便能得覺樂。由於覺樂之故，便能得心定。阿難！比丘、比丘尼們由於心定之故，便得見如實、知如真（如實而知見），由於見如實、知如真之故，便得厭離，由於厭離之故，便得無欲，由於無欲之故，便得解脫，由於解脫之故，便得知解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知道真諦）。阿難！這叫做五種解脫處。

因此之故，比丘、比丘尼，如未解脫的話，就能得心解脫，未盡諸漏的人，就能得盡諸漏無餘，未得無上涅槃的人，就能得無上涅槃。阿難！這五解脫處，你應當為諸年輕的比丘們說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教這五解脫處的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(24)阿難！我本（從前）為你說過五根，所謂信根、精進根、念根、定根、慧根是。阿難！此五根之法，你應當為諸年少的比丘說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此五根的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(25)阿難！我本（從前）為你說過五力，所謂信力、精進力、念力、定力、慧力是。阿難！此五力，你應當為諸年少的比丘說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此五力的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(26)阿難！我本（從前）為你說過五出要界（指五種善觀，如欲、恚、害、色、己身，就能出離之法）。那五種呢？

1.阿難！多聞的聖弟子，乃極為重於善觀愛欲（愛樂）。他們由於極為重於善觀愛欲之故，其心便不會向於欲，不樂於欲，不近於欲，不信解於欲。如果欲心將生起的話，就即時把它融消、燋縮，轉還而不得舒張，捨離而不住於欲，穢惡欲，厭患於欲。阿難！猶如雞毛及其筋，將它持放在於火裡，即時就會融消燋縮那樣，轉還而不得舒張起來。

阿難！多聞的聖弟子也是如是的極為重於善觀愛欲。他們由於極為重於善觀愛欲之故，其心便不會向於欲，不樂於欲，不近於欲，不信解於欲。如果欲心將生起的話，就即時融消燋縮，轉還而不得舒張。捨離而不住於欲，穢惡而厭患於欲。都觀想無欲，心向於無欲，樂於無欲，近於無欲，信解於無欲。心乃無礙，心乃無濁，心乃得樂，而能致於樂。遠離一切欲，以及由於欲而生的諸漏、煩熱、憂戚。解彼（欲）而脫彼（欲），又解脫彼，彼乃不再受此覺，因為覺，乃由於欲而生之故。像如是就叫做欲之出要。阿難！這叫做第一種出要界。

阿含經-404

 

(16)阿難！我本（從前）為你說過四聖諦（此四種為聖者所見的諦理－真實之理）。所謂苦聖諦、苦之集諦、苦之滅諦、苦之滅道聖諦是。阿難！此四聖諦，你應當要為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此四聖諦的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會修梵行。

(17)阿難！我本（從前）為你說過四想。一位比丘，應該要有1.小想，要有2.大想，要有3.無量想，要有4.無所有想。阿難！此四種想，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此四想的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(18)阿難！我本（從前）為你說過四種無量（慈悲喜舍之四無量心）。一位比丘，應該要：心與慈俱，而遍滿於一方，而成就，而游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，都心與慈俱，而無結、無怨、無恚、無諍，極廣而甚大，而無量的善修，遍滿於一切世間。而成就游止於其中。像如是的，心與悲、喜、舍俱，而無結、無怨、無恚、無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。阿難！此四種無量心，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此四種無量的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(19)阿難！我本（從前）為你說過四無色（無色界天，四空定）。一位比丘，應該要斷一切之色想，乃至逮得非有想非無想處，而成就遊止其中。此四無色，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此四無色（空無邊處、識無邊處、無所有處、非有想非無想處）的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(20)阿難！我本（從前）為你說過四聖種（1.衣服、2.飲食、3.住處都知足，而4.斷惡修善為樂）。所謂比丘、比丘尼，如得粗素之衣，而知止足（知滿足），並不是為衣之故，而求滿其意的。如果未得衣，也不憂悒，也不啼泣，也不搥胸，也不癡惑。假若得衣的話，也應不染不著（不染心執著），也應不欲不貪（不起貪欲之念），也應不觸不計（不觸目而起心動念），要因見災患，要知道出要，而用衣的。

像如是之事利（有益於道而穿衣之事），不懈怠而正知的話，就叫做比丘、比丘尼之住於舊聖種。像如是的，對於飲食、住處，也同樣之理。同時欲斷而樂斷，欲修而樂於修。他就由於欲斷而樂於斷之故，不會自貴（不自誇），也不會輕賤他人，像如是之事利不懈怠而正知的話，就是叫做比丘、比丘尼之正住於舊聖種。阿難！此四種聖種，你應當為諸年少的比丘們說，應以此教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此四聖種的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(21)阿難！我本（從前）為你說過四種沙門果（沙門道之果）。所謂須陀洹（預流，初果）、斯陀含（一來，二果）、阿那含（不還，三果），以及最上的阿羅訶果是（阿羅漢，無生，四果）。阿難！此四種沙門果，你應當為諸年少的比丘們說，用以教導他們。如果為諸年少的比丘們說教此四沙門果的話，他們便能得安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(22)阿難！我本（從前）為你說過五熟解脫想（使解脫能夠成熟之五種想）。所謂無常想、無常苦想、苦無我想、不淨惡露想、一切世間不可樂想。阿難！此五種成熟解脫之想，你應當要為諸年少的比丘們說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此五熟解脫想的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(23)阿難。我本（從前）為你說過五解脫處（五種解脫的要法）。若比丘、比丘尼，由於此的緣故（指由五解脫處），則未解脫心的人，定會得解脫，未盡諸漏的人，能得盡諸漏而無飴，未得無上的涅槃的人，能得無上的涅槃。那五種呢？

1.阿難！世尊為比丘、比丘尼說法，諸有智慧的梵行者，也為比丘、比丘尼說法。阿難！如世尊為諸比丘、比丘尼說法，諸有智慧的梵行者也為諸比丘、比丘尼說法的話，則他們聽法後，便能知道法而瞭解其義。他們因為知法解義之故，便能得歡悅，由於歡悅之故，便能得歡喜，由於歡喜之故，便能得止身小安定），由於止身之故，便得覺樂，由於覺樂之故，便能得心定。阿難！比丘、比丘尼，由於心定之故，便能得見如實、知如真（如實而知，如實而見）。由於見如實、知如真之故，便得厭離，由於厭離之故，便得無欲，由於無欲之故，便得解脫，由於解脫之故，便得知道解脫，所謂：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知道真諦）。阿難！這就是第一解脫處。因此之故，比丘、比丘尼，如未解脫的話，就能得心解脫，未盡諸漏的人，就能得盡諸漏無餘，未得無上涅槃的人，就能得無上的涅槃。

阿含經-403

 

(11)阿難！我本（從前）為你說過因緣起之法，及因緣起所生之法（十二因緣、緣起）。所謂如果有此，就會有彼，假如沒有了此，就沒有了彼（因緣法，有這種因，就有這種果，如沒有做因，就不會有甚麼果）。如果生此。就會生被。假若滅此，就會滅彼（此生則彼生，此滅則彼滅）。緣於無明。而有了行，緣於行，而有了識，緣於識，而有了名色，緣於名色而有了六處，緣於六處而有了更樂（觸），緣於更樂（觸）而有了覺（受），緣於覺（受）而有了愛，緣於愛，而有了受（取），緣於受（取），而有了有，緣於有，而有了生，緣於生，而有了老死。

如果無明消滅，則行就會滅，行若消滅，則識就會滅，識如消滅，則名色就會滅，名色消滅，則六處就會滅，六處如消滅，則更樂（觸）就會滅，如更樂（觸）消滅，則覺（受）就會滅，覺（受）如消滅，則愛就會滅，愛如消滅，則受（取）就會滅，受（取）如消滅，則有就會滅，如有消滅，則生就會滅，生如消滅的話，則老死就會消滅。阿難！這因緣起，以及由因緣起所生之法，你應當為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年少的比丘們說教此因緣起，以及由因緣起所生之法的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(12)阿難！我本（從前）為你說過四念處（念為觀，處為境），所謂觀察身，而如身，觀察覺（受）、心、法，而如法（觀察身、受、心、法）。阿難！此四念處，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此四念處的話，他們便能得安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(13)阿難！我本（從前）曾經為你說過四正斷（四正勤）。一位比丘，就應：已生的惡不善之法，為了斷滅它之故，而起欲，而求方便行，而會精勤，而會舉心，去斷滅它；未生的惡不善之法，為了使其不生之故，而起欲，而求方便行，而會精勤，而舉心，去斷滅；未生的善法，為了使其生之故，而起欲，而求方便行，而會精勤，而舉心，去斷除其障礙；已生的善法，為了止住之故，為了不忘之故，為了不退之故，為了轉增多故，為了廣布之故，為了圓滿具足之故，而起欲，而求方便行，而精勤，而舉心，去斷滅其阻障等事。阿難！此四正斷，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此四正斷的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(14)阿難！我本（從前）為你說過四如意足（由四種定而發的四神足），所謂比丘，就應：成就1.欲定，而燒諸行（滅諸行－妄動的心），而修習如意足。應依於無欲，依於離，依於滅，而願到達於非品（非品種－非凡夫）。像如是的，對於2.精進定，3.心定，也是同樣的道理。也應成就4.觀定，而燒諸行（滅諸妄動的心），而修習如意足。應依於無欲，依於離，依於滅，而願到達於非品（非凡夫）。阿難！此四種如意足（欲定、精進定、心定、觀定所起的四神力），你應當要為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年少的比丘說教此四種如意足的話。他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(15)阿難！我本（從前）為你說過四禪（色界初二三四禪定）。一位比丘，應該要離欲，離惡不善之法（初禪），乃至得第四禪成就而游止於其中。阿難！此四杆。你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此四禪的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

阿含經-402

 

八十六、說處經第十五（第二小土城誦）  

大意：本經敘述佛陀提示阿難教誨年少比丘的方便法門。所謂五陰、六內處、六外處，乃至七覺支、八支聖道等之修行法。後並說頂法，以及頂法退。

  結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者阿難，在於晡時（申時），從其宴坐站起，率引一些諸年輕的比丘，往詣佛所。到後，稽首佛足，然後退住在一旁。諸位年少的比丘，也來稽首佛足後，也退坐在於一邊。尊者阿難白佛說：「世尊！這些諸位年少的比丘，我應當要怎樣的教呵他們呢？要怎樣的訓誨？要怎樣的為他們說法呢？」

世尊告訴他說：「阿難！你應當為諸年輕的比丘們說處（內六處、外六處，所謂六根六塵是），以及教處（十二處）。如果為諸年輕的比丘說十二處，也教他們十二處的話，他們便能得安隱，便能得力與得樂。身心就不會煩熱，終身會行梵行。」

阿難尊者叉手（合掌）向佛，而白說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時間。如果世尊為諸位年輕的比丘說十二處，以及教其十二處的話，我和諸年少的比丘們，乃從世尊所聞之後，當會善於受持。」

世尊告訴他們說：「阿難！你們應當諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你，以及諸位年輕的比丘廣大詳細的分別而說。」尊者阿難等比丘，則受教而聽。

世尊告訴他們說：「(1)阿難！我本（從前）為你說過五盛陰（五取蘊，為生存而取著的五要素），所謂色盛陰（指肉體），覺（受）、想、行、識盛陰（指精神作用）是。阿難！此五盛陰之事，你應當為諸年少的比丘說，以教導他們。如果為諸年少的比丘，說教此五盛陰的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心便不會煩熱，終身則能行梵行。

(2)阿難！我本（從前）為你說過六內處（六根），所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。阿難！此六內處，你應當要為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年少的諸比丘們說教此六內處的話，他們便會得安隱，便會得力、得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(3)阿難！我本（從前）為你說過六外處（六塵），所謂色處、聲處、香處、味處、觸處、法處是。阿難！這六外處，你應當為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此六外處的話，則他們便能得到安隱，便能得力、得樂。身心就不會煩熱，終身就會行梵行。

(4)阿難！我本（從前）為你說過六識身（六識），所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。阿難！此六識身，你應當為諸年輕的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此六識身的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(5)阿難！我本（從前）為你說過六更樂身（六觸身），所謂眼更樂（眼觸）、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意更樂（觸）是。阿難！此六更樂身（六觸）你應當為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年少的比丘說教此六更樂身（六觸）的話。他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(6)阿難！我本（從前）為你說過六覺身（六受身），所謂眼覺（眼受），耳受、鼻受、舌受、身受、意覺（意受）是。阿難！此六覺（受）身，你應當要為諸年少的比丘們說，以使教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此六覺身（六受身）的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(7)阿難！我本（從前）為你說過六想身，所謂眼想，耳想、鼻想、舌想、身想、意想是。阿難！此六想身，你應當要為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此六想身的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(8)阿難！我本（從前）為你說過六思身，所謂眼思，耳思、鼻思、舌思、身思、意思是。阿難！此六思身，你應當為諸年輕的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此六思身的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(9)阿難！我本（從前）為你說過六愛身（渴愛身），所謂眼愛，耳愛、鼻愛、舌愛、身愛、意愛是。阿難！此六愛身，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們，如果為諸年輕的比丘說教此六愛身的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(10)阿難！我本（從前）為你說過六界（六大種，要素），所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界是。阿難！此六界，你應當為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此六界的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。