阿含經-214

 諸位賢者們！為甚麼說病為苦？此說是由於甚麼原因呢？諸位賢者們！所謂病，就是說頭痛、眼痛、耳痛、鼻痛、面痛、唇痛、齒病、舌痛、（齒＋虐）（音咢，齒相近之肉）痛、咽痛、風喘、咳嗽、喝吐、喉痹、癩癎、癱瘓、經溢、赤膽、壯熱、枯稿、痔瘺、下痢等是。如果有如是的比類，以及其餘的種種病，乃由於更樂觸（觸陰）而生的，都不離開心，都建立在於身中（生在於吾人的身體內），就名叫做病。

諸位賢者們！所謂病為苦者，就是說眾生有病之時，其身會受苦受，會受，而遍受，會覺，而遍覺。其心會受苦受，會受，而遍受，會覺，而遍覺。身心都會受苦受，會受，而遍受，會覺，而遍覺。身熱而受，而遍受，而覺，而遍覺。心熱而受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都熱而受，而遍受，而覺，而遍覺。身壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。心壯熱而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。身心壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺，心壯熱而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺，身心壯熱而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。諸位賢者們！說病為之苦，就是由於此原因之故。

諸位賢者們！為甚麼說死為苦呢？這是甚麼原因呢？諸位賢者們！所謂死者，就是說那些眾生，彼彼（各各）眾生的種類，身命已終止，而無常，而死喪散滅，壽數已盡而破壞，命根已閉塞，就名叫做死。

諸位賢者們！死為之苦者，就是說眾生在死亡之時，其身會受苦受，會遍受，會覺，而遍覺。其心會受，而苦受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都會受苦受，而遍受，而覺，而遍覺。其身會熱受，而遍受，而覺，而遍覺。其心會熱受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都會熱受，而遍受，而覺，而遍覺。 其身會壯熱而煩惱，而憂戚之受，而遍受，而覺，而遍覺。其心會壯熱而煩惱，而憂戚之受，而遍受，而覺，而遍覺。身心壯熱而煩惱，而憂戚之受，而遍受，而覺，而遍覺。諸位賢者們！說死為苦，就是由於此原因之故而說的。

財團法人雲長文教基金會生活體驗講師廖森喜醫師

           2021年11月27日在財團法人雲長文教基金會教室晚上7:30至9:00

                                            

                                                           

                                          

                                           

阿含經-213

 於是，尊者舍梨子，乃告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！世尊為我們而出現在於世間。而所謂為他人廣教、廣示此四聖諦，分別、髮露、開仰、施設、顯現、趣向。那四諦呢？所謂苦聖諦，苦集（聖諦）、苦滅（聖諦）、苦滅道聖諦是。諸位賢者們！甚麼為苦聖諦呢？所謂生是苦、老是苦，病是苦，死是苦，怨憎會是苦，愛別離之苦，所求不得之苦，略為五盛陰苦是。諸位賢者們！說生就是苦，此說是為甚麼呢？（為甚麼說生為苦呢？）諸位賢者們！所謂生，則謂那些眾生，彼彼（各各）眾生的種類，生時，就為之生，出時，就為之出，成時，就為之成，興起五陰之時，就已得命根。這名叫做生。

諸位賢者們！所謂生苦者，則所謂眾生當出生之時，其身會受苦受，會遍受其受，會覺，而遍覺。而心會受苦受，會受遍受，會覺，而遍覺。這樣的身心都受苦受，都會受，而遍受，都會覺，而遍覺。身熱而受苦，而受，而遍受，而覺，而遍覺。心熱而受苦，而受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都會熱而受苦，而受，而遍受，而覺，而遍覺。身的壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。心的壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。諸位賢者們！會說生為苦，就是因此之故。

諸位賢者們！為甚麼說老為苦？此說是由於甚麼原因呢？諸位賢者們！所謂老，就是說那些眾生，彼彼（各各）的眾生之種類，因為老耄（年老），而頭髮變白，牙齒脫落，其盛壯已日日衰微，身體曲而腳也戾，體重而氣上，都須拄杖而行。其肌已縮，而皮已緩，其面上皺紋有如麻子，諸根都已毀熟，顏色已變為醜惡，這就名叫做老。諸位賢者們！所謂老苦，就是說眾生到了年老時，其身會受苦受，會受，而遍受，會覺，而遍覺。其心會受苦受，會受，而遍受，會覺，而遍覺。身心都會受苦受，會受，而遍受，會覺，而遍覺。身熱而受，而遍受，而覺，而遍覺。心熱而受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都熱而受，而遍受，而覺，而遍覺。身的壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。心的壯熱而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。諸位賢者們！會說老為苦，就是因此之故。

阿含經-212

 三十一、分別聖諦經第十一（初一日誦）

  

大意：本經敘述佛贊舍梨子、目犍連二尊者。說舍梨子生諸梵行，猶如生母，目犍連長養諸梵行，好似養母。舍梨子循佛言教，對比丘廣說四諦之義。說苦諦而說八苦，說集諦而說愛染執著為苦因，說斷愛染執著而離欲，就可滅苦，為苦滅諦，說正見乃至正定，以示道諦。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「這是正行說法，所謂四聖諦是。乃廣攝一切，廣觀一切，為分別、髮露，是開仰、施設、顯示、趣向的真理。過去的諸位如來、無所著、等正覺，他們也有這種正行說法，所謂四聖諦，乃為廣攝、廣觀、分別、髮露、開仰、施設、顯示、趣向的真理。未來的諸如來、無所著、等正覺，他們也是同樣的有此正行說法，所謂四聖諦，乃為廣攝、廣觀、分別、髮露、開仰、施設、顯示、趣向的真理。我今現在－如來、無所著、等正覺，也有此正行說法，所謂四聖諦，為廣攝、廣觀、分別。髮露、開仰、施設、顯示、趣向的真理。

舍梨子比丘乃有聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧。舍梨子比丘，乃成就實慧的比丘。為甚麼呢？因為我略說此四聖諦後，舍梨子比丘則能為他人廣教、分別、髮露。開仰、施設、顯現、趣向。舍梨子比丘廣教、廣示此四聖諦，為人分別、髮露、開仰、施設、顯現、趣向時，則能使算不盡的人，而得觀察此真理。舍梨子比丘能用正見，為他人之導御。

 

至於目犍連比丘，則能使人立於最上的真際，所謂使人究竟漏儘是。舍梨子比丘，已生諸梵行，猶如人的生母，目犍連比丘，則長養諸梵行，猶如人的養母。因此之故，諸位修梵行的人，應該要奉事、供養、恭敬、禮拜舍梨子比丘，以及目犍連比丘。為甚麼呢？因為舍梨子和目犍連比丘，乃能為諸修習梵行的人求義，以及饒益，求安隱快樂之故。」那時，世尊說如是之法後，就從其座位起來，而進入室內去燕坐（禪坐）。

 

 

阿含經-211

 諸位賢者們！世尊也曾如是的說：『如果見緣起的話，便是見法，假如見法的話，就是見緣起。』為甚麼呢？諸位賢者們！因為世尊乃說五盛陰，說諸陰乃由因緣所生的。所謂色盛陰、覺（受）、想、行、識盛陰是。諸位賢者們！如果內身的耳、鼻、舌、身、意等處破壞的話，則身外之法（聲香味觸）便不為光明所照那樣，就不會有念，意識就不得而生。諸位賢者們！如果身內之意處不破壞的話，則外法便會為之光明所照，而便有了念，意識就得以生起。

 

諸位賢者們！內意處，以及法，暨意識，而得以知外色法，這是屬於色陰。如果有覺（受）的話，就是覺（受）陰，如有想的話，就是想陰，如有思的話，就是思陰（行陰），如有識的話，就是識陰，像如是的觀察陰之合會

 

諸位賢者們！世尊也作如是之說：『如果見緣起的話，便就是見法，假如見法的話，便則是見緣起。』為甚麼呢？諸位賢者們！因為世尊說五盛陰乃從因緣所生起的，所謂色盛陰，覺（受）、想、行、識盛陰是。他（指學佛人）如能厭惡此過去、未來、現在的五盛陰的話，則厭惡後，便沒有欲，沒有欲之後，便是解脫，解脫後，便能自知已解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（生死已盡，不會再有生死。因為他的清淨的梵行已成立，也就是已完成清淨的功行，自然的所應作的功行都已辦理完畢，無須再為功行之如何費心，只須輕爽的應用其功力於日常裡。他就是這樣的成為一位阿羅漢〔無生〕，故不再更受後有身，因為他已如實而知道真理，故不會再被一切所礙，可以自由自在，無掛無礙的了）。

 

諸位賢者們！這就是比丘之一切大學（大作佛事，完成生死大事）。」

尊者舍梨子所說的就是如是，那些諸位比丘們，聽尊者舍梨子所說，都歡喜奉行！

阿含經-210

 諸位賢者們！世尊也曾作如是之說：『如遇有賊來，用利的刀鋸，節節的解截你的身體。你如被賊用利的刀鋸，解你的身為節節段段時，或者心會變易，或者用惡語言的話，你就會衰退的。你應該要作此念：如遇有賊來，用利刀鋸解我的身為節節段段的話，就由於此因緣，使我的心不會變易，不出惡的語言。應當為了那位解我之身為節節段段的人起哀愍之心。為了那個人之故，心和慈俱，而遍滿於一方而成就游止於其中。像如是的遍滿於二三四方，四維與上下，普周於一切，心和慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就而游止於其中。』

 

諸位賢者們！那位比丘如果依於佛、法、眾（僧），而不能安住於相應之舍的話，則諸位賢者們！那位比丘應該慚愧羞厭：我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。因為我，雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。諸位賢者們！猶如初迎的新婦（剛出嫁的新娘），看見其姑嫜，或看見其夫主時，就會慚愧羞厭那樣。

 

諸位賢者們！當知！比丘也應如是的，應該要慚愧羞厭：我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。因為我雖依於佛、法、眾（僧），然而乃不住於善相應之舍。他就由於此慚愧羞厭之故，便會住於善相處之舍。這就是妙息寂，就是所謂舍一切有，而離開愛，是沒有欲，是滅盡而無餘。諸位賢者們！這叫做比丘之一切大學（大作佛事，大有成就）。

 

諸位賢者們！猶如由於木材，由於泥土，由於水草，而覆裹於空，便會產生家屋之名那樣（眾物眾緣而成舍宅）。諸位賢者們！當知吾人的此身，也是如是這般，都是由於筋骨，由於皮膚，由於肉血，這些物體纏裹於空，因此，便產生身體之名（眾物眾緣聚合才能成為身體）。諸位賢者們！如果內的眼處破壞的話，則身外的色陰，便不為光明所照那樣，就沒有念，眼識就不得生。

 

諸位賢者們！如果內眼處不壞的話，外色便為光明所照，而便有了念，眼識就可得生。諸位賢者們！內眼處，以及外的色陰，暨有眼識，才能知道外之色陰，這是屬於色陰。如果有覺（受）的話，就是屬於覺陰（受陰），如果有想的話，就是屬於想陰，如果有思的話，就是屬於思陰（行陰），如果有識的話，就是屬於識陰。像如是的觀察陰，而合會（觀察五陰之聚合）。

阿含經-209

 諸位賢者們！甚麼叫做風界呢？諸位賢者們！所謂風界有二種：有內風界，有外風界。諸位賢者們！甚麼叫做內風界呢？所謂在於內身中，是內身所攝的風，風性屬於動，為內身之所受的。是那些呢？所謂上行的風（嘔吐、吃逆），下行的風（大小便、放屁），腹風（臥於腹中之風）、行風（臥於胃中之風），制縮風（身體屈伸、血液迴圈等風），刀風、躋風、非道風、節節行風（巡行支節支節的風）、息出風（呼氣）、息入風（吸氣）。像如是的比類，以及在此身中其餘的身內所攝之風。風性屬於動，為內身之所受的。諸位賢者們！這叫做內風界。諸位賢者們！如外風界的話，就是大的，淨的，為不憎惡的。諸位賢者們！有時會有外風界之生起，風災界生起時，會撥屋（倒屋）、拔樹、崩山，至於山岩撥滅後，便會停止，而纖毫也不動。諸位賢者們！外風界止後，人民會求得風，或者用其扇，或者用哆邏葉（棕櫚樹葉），或者用衣服去求取風。

諸位賢者們！此風界極為大，極為淨，極不憎惡，是無常之法，是會滅盡之法，是會衰微之法，是有變易之法，何況吾人的此身乃為暫住，為愛之所受？所謂不多聞的愚癡的凡夫，會作此念：這是我，是我所有，我是彼所有。如果為多聞的聖弟子的話，就不作此念：這是我，是我所有，我是彼所有。他為甚麼會作此念呢？因為如遇有他人之罵詈、捶打、瞋恚，責數的話，便會作如是之念：我會生此苦，乃從因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼為緣呢？緣於苦更樂（苦觸）是。他觀察此更樂（觸）為無常，觀察覺（受）、想、行、識為無常。他的心緣於此界而住，而止，與一心合而定寂不移動。他在於後來之時，遇有人來向他說柔辭軟言的話，他就會作此念：我所生的這種快樂，乃由於因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼為緣呢？乃緣於樂更樂（樂觸）。

他觀察此更樂（觸）為無常的，觀察覺（受）、想、行、識，也是無常的。他的心，緣於此界而住，而止，而合於一心，寂定而不移動。他在於其後之時，如遇幼少的人（年輕人），或中年人，或長老（老人）的人，來行不可事（不該作的，不好的），或用拳扠，或用石擲，或用刀杖來加害時，他便作此念：我所受的此身體，乃為色法粗質，是四大之種所造的，是從父母所生，都靠飲食而得以長養，常以衣服蔽覆。平常都以坐臥、按摩、澡浴，而強忍，才能得以生存。是會破壞之法，會滅盡之法，離散之法。我由於有了此身，才會致於被拳扠、石擲，以及刀杖之加害。由於這緣故，他便會極為精勤而不懈怠，會正身正念，會不忘不癡，安定於一心（心定而皈於一）。他會作此念：我極為精勤而不懈怠，正身而正念，不忘而不癡，安定於一心（心定而皈於一）。我受此身，應該致於被拳扠、石擲，以及刀杖之加害，唯有當應精勤學習世尊之法。

財團法人雲長文教基金會無毒材料講座

 2021-11-20  由廖宏仁講師講解

                                            

                                          

                                       

阿含經-208

 諸位賢者們！此外火界乃極為大，極為淨，極不憎惡。是無常之法，是會盡之法、衰法，會變易之法。何況吾人的此身乃為暫住，乃為愛之所受呢？所謂不多聞而愚癡的凡夫，會作此念：這是我，是我所有，我是彼所有。如果是多聞的聖弟子的話，就不會作此念：是我、是我所有、我是彼所有。他為甚麼會作此念呢？因為如遇有他人來罵詈、捶打、瞋恚責數的話，便會作如是之念：我會生此苦，乃從因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼為緣呢？緣苦更樂（苦觸）是。他觀察此更樂為無常，觀察覺（受）、想、行、識為無常。他的心緣於此界而住，而止，與一心合而定寂不移動。他在於後來之時，如遇幼少（年輕人），或中年人，或長老（老人）來行不可事（不應該作的，不利之事），或者用拳扠，或者用石擲，或者用刀杖加害時，他便會作此念：我受此身體，是色法的粗質，以四大的種子和合而成的，是從父母所生的，需靠飲食來長養，須要常披衣服來蓋覆，都依坐臥、按摩，也應澡浴，更得強忍才能生存，是會破壞之法，會滅盡之法，會離散之法。我由於有了此身，才會致於被奉扠、石擲，以及刀杖之加害。因此之故，他會極為精勤，而不懈怠，都正身正念，不忘不癡，安定於一心，他作此念而說：我極為精勤而不懈怠，都正身正念，不忘不癡，安定於一心。我所受的此身，應該致於被奉扠、石擲，以及刀杖之加害，唯當精勤去學世尊之法。

諸位賢者們！世尊也曾作如是之說：『如果遇有賊來，用利的刀鋸，節節的解截你的身體。你如果被賊用利的刀鋸來節節的解截你的身體時，假若心有變易，或者用惡語言的話，你就是衰退。你應當作如是之念：如遇有賊來用利的刀鋸節節的解截我身的話，就因此而能使我的心不變易，不出惡語言，當替那位節節的解截我身的人起哀愍之心，為了那人之故，而心與慈俱在，遍滿於一方，而成就而游止於其中。像如是的至於二三四方，四維上下，普周於一切，心乃與慈俱在，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就而游止於其中。

諸位賢者們！那位比丘如果依於佛、法、眾（僧），而不能安住於相應之舍的話，則諸位賢者們！那位比丘應該慚愧羞厭：我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。所謂我，雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。諸位賢者們！猶如初迎的新婦（剛出嫁的新娘），看見其姑嫜，或看見其夫主時，就會慚愧羞厭那樣。

諸位賢者們！當知比丘，也應如是的應該慚愧羞厭：我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。所謂我，雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。他就由於此慚愧羞厭之故，便會住於善相應之舍。這是妙息寂，是所謂舍一切有，而離開愛，而沒有欲，是滅盡而無餘。這叫做比丘之一切大學（大作佛事，大有成就）。

 

阿含經-207

 諸位賢者們！那位比丘如果依於佛、法、眾（僧），而不能安住於相應之舍的話，則諸位賢者們！那位比丘應該慚愧羞厭：我對於法之利卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。所謂我，雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。

諸位賢者們！猶如初迎的新婦（剛出嫁的新娘），看見其姑嫜，或看見其夫主時，就會慚愧羞厭那樣。諸位賢者們！當知比丘，也應如是的應該慚愧羞厭！我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。因為我雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。他就由於此慚愧羞厭之故，便會住於善相應之舍，這就是妙息寂，就是所謂舍一切有，而離開愛，是沒有欲，是滅盡而無餘。諸位賢者們！這叫做比丘之一切大學（大作佛事，大有成就）。

諸位賢者們！甚麼叫做火界呢？諸位賢者們！所謂火界有二種：有內身之火界，有身外之火界。諸位賢者們！甚麼叫做內火界呢？所謂在於內身中，是內身所攝的火，火性屬於熱，為內身之所受的。這有甚麼呢？所謂暖身、熱身、煩悶、溫壯，以及消化飲食等是。像如是之比類，以及在於此身中，其餘的內身所攝之火。火性屬於熱，為內身之所受的。

諸位賢者們！這叫做內火界。諸位賢者們！如外火界的話，就是大的，就是淨的，不憎惡的。諸位賢者們！有時會有外火界之生起，火災起後，會燒掉村邑、城郭、山林、曠野的。將一切燒掉後，或會燒至於道，燒至於水，無受而滅。諸位賢者們！外火界消滅後，人類會求取火，或者用鑽木截竹去取火，或者用火珠木隧（都是古代取火的工具）去求取火。

阿含經-206

 比丘如具有了此五種習法後，又應修習四法。那四法呢？(1)修惡露（不淨想），使其斷欲。(2)修慈，使其斷恚。(3)修息出息入（數息觀），使其斷除散亂之念。(4)修習無常之想，使其斷我慢。如比丘自習為善知識，與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必須修習禁戒，應守護從解脫（別解脫，戒本）。又應善攝威儀禮節。看見纖芥（微小）之罪，也應常懷恐怖，而受持學戒。

如比丘自習為善知識，而與善知識俱，與善知識共和合的話，當知必得所可說的為聖，為有義的，而能使心柔軟，使心無蓋。所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起。得如是之比類的沙門所說的，具得而易不難得。

如比丘自習為善知識，與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必行精進，應斷惡不善之法，而修諸善法。應恒自起意（發心），專一堅固，為諸善之本，而不捨方便（努力）。如比丘自習為善知識，與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必行智慧，應觀察興衰之法。而得如此之智，而聖慧明達，分別曉了，以之而為正盡苦惱。

如比丘自習為善知識，與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必須修習惡露（不淨想），使其斷欲；修慈，而使其斷恚；修息出息入之觀（數息觀），使其斷散亂之念；修習無常想，使其斷我慢。如果比丘，能得無常想的話，必能得證無我想。假如比丘得無我想的話，便於現法當中斷除一切我慢，而得息、得滅、得盡、得無為、得涅槃。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第十完 

阿含經-205

 五十七、即為比丘說經第十六（初一日誦）

 大意：本經敘述的內容，和前經（彌醯經）為大同小異。是以世尊對諸比丘說法的方式記錄下來的。

 

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，乃有五種的習法。那五種呢？

(1)比丘應自習為善知識，和善知識俱，與善知識共為和合。心解脫如未成熟，而欲使其成熟的話，這就是第一種習法。

(2)又次，比丘！應修習禁戒，應守護從解脫（別解脫，波羅提木叉，戒）。又應善攝威儀禮節，看見纖芥（微小）之罪，也應常懷畏怖，而受持學戒。心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，這就是第二種習法。

(3)又次，比丘！所謂所可說的為聖，為有義的，而能使心柔軟，使心無蓋（無覆蓋煩惱）。所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起。得如是的比類的沙門所說，而具得，而易不難得。心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，這就是其第三種之習法。

(4)又次，比丘！應常行精進，應斷惡不善之法，而修諸善法。應恒常的自起意（發心），專一堅固為諸善之本，而不捨方便（努力）。心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，這就是其第四種的習法。

(5)又次，比丘！應修行智慧，觀察興衰之法，得如此之智，而聖慧明達，而分別曉了，以之而為正盡一切苦惱。心解脫未成熟，而欲使其成熟的話，這就是其第五種的習法。

阿含經-204

 比丘他既有此五種習法後，又要修習四法。那四法呢？(1)要修惡露（不淨而使其能斷欲；(2)要修慈，使其斷除恚心；(3)修習息5要那般那念，數息觀），使其斷除亂念；(4)修習無常觀，使其斷除我慢。

 

彌醯！如果比丘自為善知識，而和善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必須修習禁戒，要守護從解脫（別解脫，由戒而各別解脫）。又要善攝威儀禮節，看見纖芥（微小）之罪業，也應常懷畏怖（不敢去作），而受持學戒。

 

彌醯！如果比丘自為善知識，和善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必得所可說的為聖，而有義的，而使心柔軟，使心無蓋（無被煩惱蓋覆）。所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐（禪坐）、說緣起，而得像如是之比類的沙門所說，其得而易，而不難得！

 

彌醯！如比丘自為善知識，和善知識俱，與善知識共為和合的話，當知！必須行精進，須斷惡不善，而修諸善法。要恒自起意（發心），專一堅固，為諸善之本而不捨方便（努力用功）。

 

彌醯！如比丘自為善知識，而與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必行智慧，應觀察興衰之法。得如此之智，而聖慧明達，而分別曉了，以為正盡一切苦惱。

 

彌醯！如比丘自為善知識，而與善知識俱，而與善知識共為和合的話，當知必修惡露（不淨想），使其斷欲。應修慈，而使其斷恚。應修息出息入（數息觀），而使其斷亂念。應修無常想，而使其斷我慢，彌醯！如果比丘得無常想的話，必定會得無我想。

 

彌醯！如比丘得無我想的話，便能在於現法當中斷除一切我慢，而能得息（輕安）、滅（寂靜）、盡（盡漏）、無為（所作已完）、涅槃（寂滅）。」

佛陀所說的就是如是，尊者彌醯，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

財團法人雲長文教基金會坐式生活解方講座

 

阿含經-203

 世尊就告訴他說：「彌醯！你的心解脫還未成熟。如果想使它成熟的話，有五習法（須學習五種法）。那五種呢？(1)彌醯！所謂比丘，自己要為善知識，要與善知識俱在（要成為一善知識），要與善知識共和合。彌醯！心解脫還未成熟，而欲使它成熟的話，這就是第一種須學習之法。

(2)又次，彌醯！所謂比丘，應該要修習禁戒，要守護從解脫（別解脫，為波羅提木叉。各種身份，如七眾弟子，各別而持其應持的戒，而各別而解脫），又要善於攝持威儀禮節，看見纖芥罪（小小的罪過），也要常懷畏怖之心，受持學戒而不犯。彌醯！心解脫未成熟的人，欲使其成熟的話，這就是其第二種習法。

(3)又次，彌醯！所謂比丘，就是說，所可論說的為聖，而有義的，是會使心柔軟，使心無蓋。所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起。得如是的比類的沙門之所說的，具得為易，而不難得。彌醯！心解脫未成熟的人，而欲使其成熟的話，這就是其第三種的習法。

4)又次，彌醯！所謂比丘，要常行精進，要斷惡不善之法，要修諸善法，要恒自起意（自己要常常發心），專一堅固的為諸善之本，而不捨棄方便（努力）。彌醯！心解脫未成熟的人，而欲使其成熟的話，這就是其第四種習法。

5)又次，彌醯！所謂比丘，應修行智慧，要觀興衰之法，而得如是智，而得聖慧明達，分別一切，而曉了一切（徹知一切），以之而正盡一切苦惱！彌醯！心解脫未成熟的人，欲使其成熟的話，這就是其第五種的習法。

 

阿含經-203

 那時，世尊告訴他說：「彌醯！你今知道嗎？我現在獨自一人在這裡，並無其他的人，並沒有侍者在此，你應小停，須等比丘來作吾的侍者後，你便可以去，可以到那捺林靜處去學斷！」尊者彌醯乃至再三白佛而說：「世尊！我現在欲往該捺林靜處去學斷。」世尊也再三的垂告他說：「彌醯！你今知道嗎？我獨自一人，並沒有他人在此，並沒有侍者，你應小停，須有比丘來為我的侍者後，你便可以去。可以到那捺林靜處去學。」彌醯又白佛說：「世尊乃為一位無為無作（已成佛，已無修持用功可作之事），亦無所觀（無須觀察任何事，已徹底明瞭故）。世尊！我卻不然，我乃有為有作而有所觀（我乃還須修持用功觀察一切真理為務）。世尊！允我到那捺林靜處去學斷吧！」

世尊乃無可捺何的對他說：「彌醯！你想求斷，這麼的熱誠，我又有甚麼話可說呢？彌醯你去吧！你就隨意所欲而去吧！」於是，尊者彌醯，聽佛所說，就善受善持而善誦習（銘感佛語，而不敢怠慢。因為佛陀在語言中，含有教他好好的去受持之故）。他就禮佛雙足後，繞佛三匝而去。他到了捺林，進入林中後，在一樹下，敷尼師檀（坐具），結跏趺坐在那裡。

彌醯尊者住在捺林中時，便生三種惡不善之念，所謂欲念、恚念，以及害念是。他由於此之故，就念起世尊來。於是，彌醯尊者，就在於晡時（申時），從燕坐站起，往詣佛所，稽首禮足，退住在一邊。他白佛說：「世尊！我到了捺林，在於靜處坐禪時，便生三種惡不善之念，所謂欲念、恚念，以及害念是。我由於此之故，便念起世尊來。」（想起應該請教世尊，這是怎麼一回事？）

 

阿含經-202

 這叫做緣於無明而有行，緣於行而有識，緣於識而有名色，緣於名色而有六處，緣於六處而有更樂，緣於更樂（觸）而有覺（受），緣於覺（受）而有愛，緣於愛而有受（取），緣於受（取）而有了有，緣於有而有生，緣於生而有老死，緣於老死而有苦。習苦，便有信（由於有了苦，而會起信心）；習信，便有正思惟（由於信，而會有正思惟）；習正思惟，便有正念、正智（由於有了正思惟，而會有正念、正智），習正念、正智，便有護諸根（由於有了正念、正智，而會有護諸根），而會不悔，而會有歡悅，而會有善，而會有止，而會有樂，而會有定，而會有見如實，知如真（如實而知見一切），而會有厭，而會有無欲，而會有解脫。習解脫，便得涅槃（由於有了解脫，便會得涅槃）。」

佛陀所說的就是如是，那些諸位比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

五十六、彌醯經第十五（初一日誦）大意：本經敘述彌醯尊者侍佛，後來辭佛而往捺林靜處修行，反而起三惡念。佛陀知其心解脫未熟之故，為他說五習法：(1)善知識與善知識相交，(2)受持學戒，(3)談論戒定慧等法義，(4)常行精進。(5)修智慧善觀。其間，都當和善知識俱，而修惡露（不淨想）、慈、息出入息（數息觀）、無常想等四法。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於摩竭陀國（恒河南岸的一大國），住在於闍鬥村的莽捺林（庵婆林）之窟。

那時，尊者彌醯為佛的侍者。於是（有一次），彌醯尊者過了夜間，至於翌日的平旦（黎明），乃著衣持鉢，進入闍鬥村，去行乞食。乞食之事辦完後，就到了金鞞河之邊，看見那個地方非常的平正，名叫好捺林；金鞞河之水，極為妙淨可樂，有清泉徐流（慢流），冷暖配合得很和適。他看見後，非常的歡喜，便作如是之念：此地很平正，名又叫做好捺林；金鞞河的水，又為極妙可樂，又有清泉徐流，冷暖又為很和適。如有族姓子（善男子）想學習斷滅（由於精勤而斷滅煩惱）的話，應當在於這個地方為宜。我也有所斷（自己也有應精勤之處），我寧可在此靜寂的地方學習斷（勤）吧？

於是，彌醯尊者食後，過了中午後，攝舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀著在於肩上，往詣佛所，到後，稽首佛足，退坐在一邊，然後仰白佛說：「世尊！我在今天平旦（朝晨）時，著衣持鉢，進入闍鬥村去進行乞食。乞食之事辦完，就到了金鞞河之邊，曾經看見那個地方土地平正，名叫好捺林；金鞞河的河水乃極妙可樂（使人悅適），有清泉慢慢的流出來，冷暖配合的很和適。

我看見而歡喜後，便作如是之念：這裡的土地很平正，名叫好　林；金鞞河之水極為妙好可樂，清泉又徐流，冷暖很和適。如果有一位族姓子，願學斷（精勤）的話，應當在於此處最為適合；我也是其中的一人，為有所斷之人，我寧可在這個靜處學習斷滅吧！世尊！我現在想到那個　林的靜處去學斷（不知可否？）」

阿含經-201

 護諸根也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之護諸根之習（原因）呢？回答說：『是以正念、正智為習（原因）的。』正念、正智也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之正念、正智之習（原因）呢？回答說：『是以正思惟為習（原因）的。』正思惟也有習（原因），並不是沒有習（原因）。

什麼為正思惟之習（原因）呢？回答說：『是以信為習（原因）的。』信也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之信之習（原因）呢？回答說：『是以苦為習（原因）的。』苦也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為苦之習（原因）呢？回答說：『是以老死為習（原因）的。』老死也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之老死之習（原因）呢？回答說：『是以生為習（原因）的。』生也有習（原因），並不是沒有習（原因）。

甚麼為生之習（原因）呢？回答說：『是以有為習（原因）的。』有也有習（原因），並不 是沒有習（原因）。甚麼為有之習（原因）呢？回答說：『是以受為習（原因）的。』受也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為受之習（原因）呢？回答說：『是以愛為習（原因）的。』愛也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為愛之習（原因）呢？回答說：『是以覺為習（原因）的。』覺也有習（原因），並不是沒有習（原因）。

甚麼為覺之習（原因）呢？回答說：『是以更樂為習（原因）的。』更樂也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為更樂之習（原因）呢？回答說：『是以六處為習（原因）的。』六處也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之六處之習（原因）呢？回答說：『是以名色為習（原因）的。』名色也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。

甚麼為之名色之習（原因）呢？回答說：『是以識為習（原因）的。』識也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之識之習（原因）呢？回答說：『是以行為習（原因）的。』行也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之行之習（原因）呢？回答說：『是以無明為習（原因）的。』

財團法人雲長文教基金會樂活健康活動

 

      110年11月6日財團法人雲長文教基金會邀請廖凱儀講師主講樂活健康活動

阿含經-200

 佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

- 11-8

五十五、涅槃經第十四（初一日誦）

  大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：涅槃是以解脫為習（原因），正信乃以苦為習，乃至行以無明為習。徧觀十二因緣而得涅槃。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「涅槃乃為有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之涅槃之習（原因）呢？回答說：『是以解脫為習（原因）的。』解脫也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之解脫之習（原因）呢？回答說：『是以無欲為習（原因）的。』無欲也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之無欲之習（原因）呢？回答說：『是以厭為習（原因）的』。厭也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為厭之習（原因）呢？回答說：『是以見如實、知如真為習（原因）的。』見如實、知如真也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。

甚麼為之見如實、知如真之習（原因）呢？回答說：『是以定為習（原因）的。』定也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之定之習（原因）呢？回答說：『是以樂為習（原因）的。』樂也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為樂之習（原因）呢？回答說：『是以止為習（原因）的。』止也有習（原因），並不是沒有習（原因）的，甚麼為止之習（原因）呢？回答說：『是以喜為習（原因）的。』喜也有習（原因），並不是沒有習（原因）。

甚麼為喜之習（原因）呢？回答說：『是以歡悅為習（原因）的。』歡悅也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為歡悅之習（原因）呢？回答說：『是以不悔為習（原因）的。』不悔也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為不悔之習（原因）呢？回答說：『是以護戒為習（原因）的。』護戒也有習，並不是沒有習（原因）。甚麼為護戒之習（原因）呢？回答說：『是以護諸根為習（原因）的。

阿含經-199

 如果有人奉事善知識的話，則未聞之法便能得聞，已聞的，就能得利。如果對於像如是的善知識，不奉事的話，便會損害奉事之習（原因）；如果沒有奉事的話，便會損害往詣之習（原因）；如沒有往詣的話，便會損害聞善法之習（原因）；如果沒有聞善法的話，便會損害耳界之習（原因）；如果沒有耳界的話，便會損害觀法義之習（原因）；如果沒有觀法義的話，便會損害受持法之習（原因）；如果沒有受持法的話，便會損害翫誦法之習（原因）；如果沒有翫誦法的話，便會損害觀法忍之習（原因）；如果沒有觀法忍的話，便會損害信之習（原因）；如果沒有信的話，便會損害正思惟之習（原因）；如沒有正思惟的話，便會損害正念、正智之習（原因）；如沒有正念、正智的話，便會損害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫等之習（原因）；假如沒有解脫的話，便會損害盡智之習（原因）。

倘若奉事善知識的話，則未聞之法便能得聞，已聞的便能得利。像如是的善知識，如果奉事他的話，便得為習奉事（為奉事的原因）；如果有奉事的話，便習往詣（為往詣之原因）；如有往詣的話，便習聞善法（為聞善法的原因）；如有聞善法的話，便習耳界（為耳界的原因）；如有耳界的話，便習觀法義（為觀法義的原因）；如有觀法義的話，便習受持法（為受持法之原因）；如有受持法的話，便習翫誦法（為翫誦法的原因）；如有翫誦法的話，便習觀法忍（為觀法忍之原因）；如有觀法忍的話，便習信（為信的原因）；如有信的話，便習正思惟（為正思惟的原因）；如有正思惟的話，便習正念、正智（為正念、正智的原因）；如有正念、正智的話，便習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂。定、見如實、知如真。厭、無欲、解脫（為護諸根，……乃至解脫的原因）；如有解脫的話，便習盡智（為盡智的原因）。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

阿含經-198

 不悔也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之不悔之習（原因）呢？回答說：『是以護戒為習（原因）的。』護戒也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之護戒之習（原因）呢？回答說：『是以護諸根為習（原因）的。』護諸根也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之護諸根之習（原因）呢？回答說：『是以正念正智為習（原因）的。』正念正智也有習（原因），並不是沒有習（原因）。

甚麼為之正念正智之習（原因）呢？回答說：『是以正思惟為習（原因）的。』正思惟也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之正思惟之習（原因）呢？回答說：『是以信為習（原因）的。』信也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之信之習（原因）呢？回答說：『是以觀法忍（認知正法）為習（原因）的。』觀法忍也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之觀法忍之習（原因）呢？回答說：『是以翫誦法為習（原因）的。』翫誦法也有習（原因），並不是沒有習（原因）。

甚麼為之翫誦法之習（原因）呢？回答說：『是以受持法為習（原因）的。』受持法也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之受持法之習（原因）呢？回答說：『是以觀法義為習（原因）的。』觀法義也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之觀法義之習（原因）呢？回答說：『是以耳界為習（原因）的。』耳界也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之耳界之習（原因）呢？回答說：『是以聞善法為習（原因）的。』聞善法也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之聞善法之習（原因）呢？回答說：『是以往詣為習（原因）的。」往詣也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之往詣之習（原因）呢？回答說：『是以奉事為習（原因）的。』

 

阿含經-197

 五十四、盡智經第十三（初一日誦）

 大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：如實知見四聖諦如真，便能得漏盡。而盡智乃以解脫為習，乃至不悔乃以護戒為習。護戒又以護根為習。像如是的正念正智、正思惟、信、觀法忍、翫誦法、受持法、觀法義、耳界、聞善法、往諸、奉事善知識等，輾轉為習。

  

結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦（拘留國，十六大國之一），住在於劍摩瑟曇拘樓的都邑。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有知有見的人，便能得漏盡，並不是不知，並不是不見的。為甚麼有知見的人便能得漏盡（煩惱盡）呢？所謂知見苦如真（如實而知見一切為苦的真理），便能得漏盡；知見苦之集，知見苦之滅，知見苦滅之道如真，便能得漏盡（如實而知見苦集滅道四諦之理的話，就能將煩惱滅盡）。

而盡智乃為有習（原因）的，並不是沒有習（原因）。甚麼為之盡智之習（原因）呢？回答說：『是以解脫為習（原因）的。」解脫也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之解脫之習（原因）呢？回答說：『是以無欲為習（原因）的。』無欲也有習（原因），並不是沒有習（原因）的。甚麼為之無欲之習（原因）呢？回答說：『是以厭為習（原因）的。」厭也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之厭之習（原因）呢？回答說：『是以見如實、知如真為習（原因）的。』見如實、知如真也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之見如實、知如真之習（原因）？回答說：『是以定為習（原因）的。』定也有習（原因），並不是沒有習（原因）。

甚麼為之定之習（原因）呢？回答說：『是以樂為習（原因）的。』樂也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之樂之習（原因）呢？回答說：『是以止為習（原因）的。』止也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之止之習（原因）呢？回答說：『是以喜為習（原因）的。』喜也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之喜之習（原因）呢？回答說：『是以歡悅為習（原因）的。』歡悅也有習（原因），並不是沒有習（原因）。甚麼為之歡悅之習（原因）呢？回答說：『是以不悔為習（原因）的。」

阿含經-196

 明解脫也是有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之明解脫之食（因）呢？回答說：『是以七覺支為食（因）的。』七覺支也是有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之七覺支之食（因）呢？回答說：『是以四念處為食（因）的。』四念處也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之四念處之食（因）呢？回答說：『是以三妙行為食（因）的。』三妙行也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之三妙行之食（因）呢？回答說：『是以護諸根為食（因）的。』護諸根也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之護諸根之食（因）呢？回答說：『是以正念、正智為食（因）的。』

正念、正智也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之正念、正智之食（因）呢？回答說：『是以正思惟為食（因）的。』正思惟也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之正思惟之食（因）呢？回答說：『是以信為食（因）的。』信也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之信之食（因）呢？回答說：『是以聞善法為食（因）的。』聞善法也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之聞善法之食（因）呢？回答說：『是以親近善知識為食（因）的。』親近善知識也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之親近善知識之食（因）呢？回答說：『是以善人為食（因）的。』

大海也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之大海之食（因）呢？回答說：『是以雨為食（因）的。』有時天降大雨，降下大雨後，則山岩溪澗、平澤之水都會盈滿；山岩溪澗、平澤之水滿後，則小川會滿；小川滿後，則大川會滿；大川滿後，則小河會滿；小河滿後，則大河會滿；大河滿後，則大海會滿。像如是的，那大海乃這樣的輾轉而成滿的。

像如是的，如具有了善人後，便會具有了親近善知識；具有了親近善知識後，便會具有了聞善法；具有了聞善法後，便會具有了生信；具有了生信後，便會具有了正思惟；具有了正思惟後，便會具有了正念、正智；具有了正念、正智後，便會具有了護諸根；具有了護諸根後，便會具有了三妙行；具有了三妙行後，便會具有了四念處；具有了四念處後，便會具有了七覺支；具有了七覺支後，便會具有了明解脫。像如是的，此明解脫，乃如是的輾轉而具成的。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！