阿含經-387

 佛陀便告訴大眾說：「你們要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你們分別詳細的講說其義。」這時，諸比丘們乃受教而轉。佛陀說：「為甚麼比丘要修習念身呢？所謂比丘，如行步之時，就知道應怎麼行，站住時，則知道怎麼站住，坐下時，則知道怎麼坐，倒臥時，就應知道怎樣倒臥，眠時，則知為眠，寤時，則知為寤，眠寤之時，則知為眠寤，像如是的，一位比丘，隨其身行，便知道上面之事如真（如實而知道怎樣做）。他如果像如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷除內心的諸患，而得定心。得定心後，就知道如上的如真（如實而知道上面所說的一切），這叫做比丘之修習念身。

(2)其次，比丘應修習念身。當比丘的，應正知出入，要善觀分別，對於屈伸、低仰，要有儀容，要有庠序（秩序），要善著僧伽梨（大衣），以及諸衣鉢。行住坐臥、眠、眠寤、語默，都要正確的知道，像如是的，比丘應隨其身而行，便知上如真（如實而知道上面所指的事）。他如果像如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷其心的諸患，而得定心。得定心後，就能知道如上之如真（如實而知道上面所示的諸義），這叫做比丘之修習念身。

(3)又次，比丘應修習念身：一位比丘，如果生惡不善之念的話，就應以善法念去對治斷滅而止息其惡念。猶如木工師、木工的弟子，他們執持墨繩，用來拼（振繩墨）於木材，然後就用利斧去斫治，使其正直那樣，像如是的，比丘如果生惡不善之念的話，就用善法念去治斷，去滅止其惡念。像如是的，比丘隨其身之行，便能知道上如真（如實而知道上面之義）。他假若如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷滅他的諸患，而得定心。得定心後，就能知道上如真（如實而知道如上面之義）。這叫做比丘之修習念身。

(4)又次，比丘應修習念身。當一位比丘的，其牙齒應與牙齒相咬著，舌頭應逼在上齶，用心去治心，而去治斷滅止其妄念。猶如二位力士之捉一羸弱的人，處處都可以旋捉把弄，自在的打鍛那樣。像如是的，比丘應齒與齒相著，舌頭應逼在上齶，用心去治心，去治斷滅止其妄念。像如是的，比丘隨其身而行，便知上如真（如實而知道上面之義）。他假若像如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷除其心之諸患，而能得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上面之義），這叫做比丘之修習念身。

(5)又次，比丘應修習念身。一位比丘，念入息時，則知念入息，念出息時，即知念出息。入息長時，則知入息比較長，出息長時，即知出息比較長。入息短時，即知入息比較短，出息短時，即知出息比較短。應學一切的身息入，也應學一切的身息出。同時學習止身行息入，學習止口行息出。像如是的，比丘乃隨其身行，便知上如真（如實而知道上面之義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上面之義），這叫做比丘之修習念身。

阿含經-386

 中阿含經卷第二十

 

八十一、念身經第十（第二小土城誦）

  大意：本經敘述佛陀為諸比丘說十八念身之法。所謂有念身的話，善法就盡在其中，就不會被魔波旬有機可乘。反之，就會被魔波旬所乘。又讚歎念身之十八功德。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鴦祇國中（鴦伽，十六大國之一）和大比丘眾都俱在一起，而往詣於阿惒那（聚落）犍尼住處。

那時，世尊過其夜，在於翌日的平旦，著衣持鉢，進入於阿惒那村落而行乞食。食後，在於中後（午後）收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀（坐具）著放在於肩上，而往詣於一林內。進入那林內後，至於一樹下，敷尼師檀，結跏趺之坐。

那時，眾多的比丘，食過中食後，都集坐在講堂共論如下之事：「諸位賢者！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別詳細的廣布，極知而極觀，極為修習，極為護治，善其善行，都具在於其一心之中。佛陀說念身會有大的果報，會得法眼，有了此眼目，就能徹見第一義（究竟的道理）。」

那時，世尊在宴坐（打坐），用清淨的天耳，超出過於人的耳，聽到諸比丘們於中食後，集坐在講堂，共論如下之事：「諸位賢者！世尊乃甚奇！甚特！修習念身，而分別詳細的廣布，極知而極觀，極為修習，極為護治，善具善行在於其一心之中。佛陀說念身有大的果報，會得法眼，有了此眼目，就能徹見第一義（究竟的道理）。」世尊聽到後，就在於晡時（申時），從其宴坐起來，往詣於講堂，在於比丘眾之前，敷座而坐。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們剛才共論甚麼事呢？為了甚麼事，而集坐在於講堂呢？」

這時，諸比丘白佛說：「世尊！我們諸比丘，在於中食後，集坐在講堂，共論如下之事：『諸位賢者！世尊為甚奇！甚特！修習念身，分別詳細的廣布，極知而極觀，極為修習，極為護治，善具而善行在於其一心之中。佛說念身有大果報，會得法眼，有此眼目，就能徹見第一義。』世尊！我們剛才就是共論如此之事，也由於此事，而集坐在於講堂的。」

世尊又告訴諸比丘們說：「甚麼叫做我說修習念身，分別詳細的廣布的話，就能得大果報呢？」這時，諸比丘們白世尊說：「世尊乃為法之本！世尊乃為法之主！法乃由世尊所開見的，唯願世尊為我們講說，我們聽後，會得廣知其義。」

阿含經-385

 諸位賢者！如果對於我的如意足智通作證（神足通）有疑惑的話，他就可以來問我，我當會回答他，使其心服口服。諸位賢者！如果對於我的天耳智通作證（天耳通）有疑惑的話，他就應可來問我，我當會回答他。諸位賢者！假若對於我的他心智通作證（他心通）有疑惑的話，他就應可以來問我，我當會回答他。諸位賢者！如果對於我的宿命智通作證（宿命通）有疑惑的話，他就應可以來問我，我當會回答他。諸位賢者！如果對於我的生死智通作證（天眼通）有疑惑的話，他就應可以來問我，我當會回答他。諸位賢者！如果對於我的漏盡智通作證（漏盡通）有疑惑的話，他就應可以來問我，我當會回答他。」

於是，尊者阿難，仰白他說：「尊者阿那律陀！現今在於娑羅邏岩山，集坐有八百位比丘，以及世尊也在裡面，都為阿那律陀尊者您縫衣。如果有人對於尊者阿那律陀您的如意足智通作證（神足通）有疑惑的話，他就應當請問，尊者阿那律陀您說您當會回答。如對於尊者阿那律陀您的天耳智通作證有疑惑的話，他就當應請問，尊者阿那律陀您說您當會回答。如果對於尊者阿那律陀您的他心智通作證有疑惑的話，他就當應請問，尊者阿那律陀您說您當會回答。如果對於尊者阿那律陀您的宿命智通作證有疑惑的話，他就當應請問，尊者阿那律陀您說您當會回答。如果對於尊者阿那律陀您的生死智通作證有疑惑的話，他就當應請問，尊者阿那律陀您說您當會回答。如果對於尊者阿那律陀您的漏盡智通作證有疑惑的話，他就當應請問，尊者阿那律陀您說您當會回答。但是我們長夜（久來），以心而認識尊者阿那律陀您的心，知道尊者阿那律陀您具有了大如意足，具有了大威德，具有了大福佑，具有了大威神啊！」

於是，世尊所患的微疾，已差愈，已得安隱，即時便起來，結跏趺坐。世尊坐後，乃稱歎尊者阿那律陀而說：「善哉！善哉！打那律陀！極善！阿那律陀！因為你能為諸比丘們說迦絺那法（羯恥那，功德衣，比丘夏安居後，只用一定期間的，如遇雨而許穿等衣）。阿那律陀！你應再為諸比丘們說迦絺那法。阿那律陀！你應為了諸比丘們數數（屢次）演說迦絺那法。」

於是，世尊乃告訴諸比丘們說：「比丘們！你們受迦絺那法，誦習迦絺那法，善持迦絺那法。為甚麼呢？因為迦絺那法乃與法相應，為梵行之本，為致於通至於覺，也致於涅槃。如果族姓子（善男子）剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的學道者的話，就應當至心的受迦絺那法，應善受善持迦絺那法。所以的緣故為何呢？因為我並不看見過去時的諸比丘，作如是之衣，如阿那律陀這樣比丘的。也不見未來、現在的諸比丘，能作如是之衣，如阿那律陀比丘那樣的。為甚麼呢？因為說，現在於娑羅邏岩山，集坐有八百名比丘，以及世尊我也在裡面，都為阿那律陀比丘你作衣。像如是的，阿那律陀比丘，你乃有了大如意足，有了大威德，有了大福佑，有了大威神啊！」

佛陀所說的為如是，尊者阿那律陀，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第十九完

  

阿含經-384

 諸位賢者！我已經得如是的定心，清淨而無穢、無煩，柔軟而善住，而得不動之心，而學習漏盡智通作證（漏盡通）。諸位賢者們！我知道這是苦，如真（如實而知道一切都是苦的），知這苦的集（如實而知道苦的集因－來源），知此苦之滅（如實而知道苦的寂滅），知此苦之滅道，如真（如實而知道苦的寂滅之道）。知道此為有漏（有煩惱），知此漏之集（知道煩惱之根本），知此漏之滅（知道煩惱消滅，而得寂滅），知此漏之滅道，如真（如實而知道滅除煩惱應依之道）。彼（指自己）如是而知，如是而見，其欲漏心已解脫，有漏、無明漏心已解脫。解脫之後，便知道解脫如下之事：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知道已證得阿羅漢果，已不會再輪迴受生）。

諸位賢者！如果有比丘的犯戒，或破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒的話，而想依戒而立戒，而想以戒為梯，而欲升上無上的慧堂，正法之樓閣之事，那是終無是處（不可能的，所謂門也沒有）。諸位賢者！猶如離開村邑不遠之處，有樓觀堂閣，裡面安有樓梯，或者施設十隥（磴，階級），或者十二隥。如果有人到這裡來，他願求欲得升上那堂閣。然而若不登此梯的第一隥上的話，想登上第二隥之事，終無是處（沒有這道理的）。如不登第二隥，而欲登第三、四隥，而至於升上堂閣之事，也是終無是處。諸位賢者！像如是的，如有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒的話，而欲想依戒而立戒，以戒而為梯，而欲想升上無上的慧堂，正法的樓閣之事，終無是處（是不會有的事）。

諸位賢者！如果有比丘，並不犯戒，並不破戒、不缺戒、不穿戒，不穢戒，不黑戒的話，則欲想依戒而立戒，以戒為梯，而願升上無上的慧堂，正法的樓閣之事，必有是處（必定會成功的）。諸位賢者！猶如離開村邑不遠之處，有樓觀堂閣，裡面安有梯，或施設十隥，或十二隥。如果有人到這裡來，願求欲得升上那堂閣的話，則如登此梯的第一隥上，而欲登上第二隥之事，必定是有是處（必定是有這道理的）。如登第二隥，而欲登第三、第四等隥，而至於升上堂閣之事，必有是處。諸位賢者！像如是的，如有比丘不犯戒、不破戒，不缺戒，不穿戒，不穢戒，不黑戒的話，而欲依此戒而立戒，以戒為梯，而升上無上的慧堂，正法的樓閣之事，必有是處（必定是有此道理的）。

諸位賢者！我乃依戒而立戒，以戎為梯，而升上無上的慧堂，正法的樓閣，用小方便，而觀察千世界。諸位賢者！猶如有目之人住在於高樓之上，而用小方便，觀看下面的露地，可看見千的土墩那樣。諸位賢者！我也是如是，我乃依戒而立戒，以戒為梯，而升上無上的慧堂，正法的樓閣，用小方便，可以觀察而看到千世界。諸位賢者！猶如國王的大象，或者有七寶，或復減八（或者有的不到八的數字），將多羅樹（如棕櫚）的樹葉，把牠覆蓋，有如我之覆藏於此六神通那樣。

阿含經-383

 諸位賢者們！我已經成就這種聖戒聚，以及極知足，都守護諸根。又當學習正知出入時的一切，要善於觀察而分別（瞭解動作細別）。如屈、伸時，低、仰時，儀容庠序（有秩序的動態），善於穿著僧伽梨（大衣），以及諸衣和鉢器。不管是行，是住（站停），是坐，是倒臥，或者是睡眠、醒寤，與語、與默（講話或不語時），都能正確的知曉。

諸位賢者！我已經成就此種聖戒聚，以及極知足，都守護諸根，正確的知道出與入時的威儀，當又學習獨住而遠離繁雜之處，而在無事之處，或者至於樹下空安靜之處，或者是山岩石室、露地、蘘積等處，或者到了林中，或者在於塚間。

諸位賢者！我已經在於無事處，或者至於樹下空安靜之處，在那裡敷尼師檀（坐具），而結跏趺之坐（坐禪的形態）。我端正身，而正願，不向於反念，都斷除貪伺，心無有諍。見他人的財物，生活所需的諸用具，都不起貪伺，都不欲想占為己有。我對於貪伺，已淨除其心。像如是的，那些瞋恚、睡眠、掉悔等也是如是。也已斷疑而度過迷惑（貪、瞋、睡、悔、疑等五蓋，已斷除），對於諸善法，並沒有猶豫，我對於疑惑，已經淨除其心了。

諸位賢者！我已經斷除此五蓋，這些心穢，這些慧羸（沒有智慧），已經離欲，離惡不善之法，已經至於得到第四禪，而成就遊止其中。諸位賢者！我已經得如是的定心，清淨而無穢、無煩，柔軟而善住，而得不動心，而學習如意足智通，而作證（證得如意足智證通，也就是神足通）。

諸位賢者！我得無量的如意足，而達到所謂分一為眾多，合眾多而為一，而一則停住於一，有正知正見，石壁也不會阻礙，而能通過去，猶如行在空無一物之處那樣。我能沒入地中，如入水裡，履水卻如行走大地那樣。我結跏趺坐在那裡，而卻能上升至於虛空，有如鳥之翔空那樣。現今的此日月，有大如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神，用手捫摸，而身至於梵天。

諸位賢者！我已經得證如是的定心，清淨而無穢，而無煩，而柔軟的善住，得證不動之心，而學習天耳智通作證（證得天耳通）。諸位賢者！我用天耳，而聽人與非人的音聲，不管其為近與遠，不論是妙與不妙（好壞）等聲音，都能聽得非常的清楚。

阿含經-382

 諸位賢者！我已離開治生（為生存為活計的一切商務）。已經棄舍稱量，以及鬥解（度量衡等有關於秤量買賣等事）。不授受財貨，不縛束他人，不望折減鬥量，不由於小利而侵欺他人，我對於治生之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開受寡婦、童女，已斷除受寡婦、童女，我對於受寡婦、童女之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開受奴婢，已經斷除受奴婢，我對於受奴婢之事，已經淨除其心。

諸位賢者！我已離開受象、馬、牛、羊，已經斷除受象、馬、牛、羊，我對於受象、馬、牛、羊之事，已經淨除其心。諸位賢者！我已經離開受雞、豬，已經斷除受雞、豬，我對於受雞、豬之事，已經淨除其心。諸位賢者！我已經離開受田業、店肆，已經斷除受田業、店肆，我對於受田業、店肆，已經淨除其心。諸位賢者！我已經離開受生稻、麥、豆，已經斷除受生稻、麥、豆，我對於受生稻、麥、豆之事，已經淨除其心。

諸位賢者！我已經離開飲酒，已經斷除飲酒，我對於飲酒之事，已淨除其心。諸位賢者！我已經離開高廣的大床，已經斷離高廣的大床，我對於高廣的大床已經淨除其心。諸位賢者！我已經離開華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，已經斷除華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，我對於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉之事，已經淨除其心。諸位賢者！我已經離開歌舞、倡妓，以及前往觀聽，已經斷除歌舞、倡妓，以及前往觀聽，我對於歌舞、倡妓，以及前往觀聽之事，已經淨除其心。諸位賢者！我已經離開納受生色像寶，已經斷除納受生色像寶，我對於納受生色像寶之事，已淨除其心。諸位賢者！我已經離開過中食（過午之食），已經斷除過中食，每天都只一食，不夜食（夜間不吃物），學時食（不非時食），我對於遇中食之事，已經淨除其心

諸位賢者！我已經成就此聖戒聚（所謂規定出家人應守之諸戒律）。我又知道應該須學極知足之事。如所穿之衣，只取能夠覆蔽身體外形，飲食則只取能充實軀體而已。隨著所遊行而至之處，則和衣鉢俱行，而沒有顧戀其餘的（衣為蔽體，鉢為食器）。猶如鷹鳥之和牠的兩翅俱在，而飛翔在於空中那樣。諸位賢者！我也是如是，我乃隨所遊行而至的地方，都和衣與鉢共俱而行，並沒有顧戀其餘的了。

諸位賢者！我已經成就這種聖戒聚，以及極知足。我又當學習守護諸根，常會閉塞，念欲明達，而守護這念心，而得成就，而恒常的生起正知。如眼根看見色相時，然而並不納受其色相，也不味著於色相（不被色相所轉）。所謂忿諍之故，而守護眼根（不被色轉而起忿諍），心內都不生貪伺、憂戚，和惡不善之法。為了趣向於這種境界之故，而守護眼根。像如是的，對於耳、鼻、舌、身，也是同樣。如意根知道法境時，然而乃不受其境相，也不味著於法境（計六根都不纏縛六境）。所謂忿諍之故，而守護意根，心內都不生貪伺、憂戚，和惡不善之法。為了趣向於這種境界之故，而守護意根。

阿含經-381

 於是，世尊就將優多羅僧（上衣：常服衣）褶為四疊，以敷在於床上，襞（疊）僧伽梨（大衣，入王宮聚落乞食時，必穿之衣，為三衣最大的）為枕頭，右協著床而臥，足與足則相累。而作光明之想，而立正念正智，常作起想（覺醒之想）。

這時，尊者阿那律陀告訴諸比丘們說：「諸位賢者！我本來還未出家學道之時，乃厭嫌生老病死，而啼哭懊惱、悲泣憂戚，而欲斷這種大苦聚。諸位賢者！我厭嫌後，曾作如是之觀：居在家庭內，乃至為狹隘，是塵勞的地方。出家學道的，是為髮露曠大。我現在由於在家庭，而被鎖所鎖，不得盡形壽修諸梵行。我寧可捨棄這些小財物，以及所有的多財物，捨離少親族，以及眾多的親族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而捨棄家庭，而為無家庭牽累的人，而去學道。

諸位賢者！我在於後來之時，就捨棄少財物，以及眾多的財物，捨離少親族，以及眾多的親族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家的人去學道。諸位賢者！我出家學道，捨棄族姓後，就受比丘之學，就修行禁戒，守護從解脫（別解脫，比丘的個別之戒條），又一再的善攝威儀禮節，看見纖芥之罪（微小的罪業），也都常懷畏怖，而受持學戒。

諸位賢者！我乃離開殺生，斷除殺生，棄舍刀杖，有慚有愧，具有了慈悲之心，而饒益一切眾生，乃至蜫蟲，我對於殺生一事，已經淨除其心了。諸位賢者們！我也已離開不與而取（偷盜），已斷除不與而取，人家與我而後取，樂於與取（從心底習慣於不貪取）。同時常好佈施，歡喜而無吝惜我所有的，而不希望其報答，我對於不與而取之事，已經淨除其心。諸位賢者！我也已離開非梵行（淫欲），已經斷除非梵行，勤修梵行，精勤於妙行，清淨而無穢，已經離欲而斷除淫事，我對於非梵行，已經淨除其心了。

諸位賢者！我也已經離開妄言，已經斷除妄言。所說的都是真諦言（真實之語），而樂於真諦，住於真諦而不移動（堅毅不拔），一切都是可信之語，絕對不欺誑世間，我對於妄言一事，已經淨除其心了，諸位賢者！我已離兩舌，斷除兩舌，實行不用兩舌（不用二舌不同之語，而離間他人）。不破壞他人，不聽此人之語，而用不事實之語，去對彼（另一人）說，而想破壞此人。不聽彼人之語，而用不事實之語，去語此人，而想破壞彼人。我對於欲離開的，就欲使其和合，對於和合的人，就使其歡喜。不作群黨，不樂於群黨（不結群成黨，而生是非），也不稱讚群黨，我對於兩舌之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開粗言，已經斷除粗言。

如果有所言說的話，則對於那些辭氣粗獷，惡聲逆耳，眾人所不喜歡的，眾人所不愛樂的，會使他人苦惱的，使人不能得定的，都一概斷除，都斷如是之語。假若有所說的話，都是清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他人能得安樂，言與聲具了了分明，不使他人有所畏懼，使人能得定的，都說如是之語，我對於粗言，已淨除其心。諸位賢者！我已離開綺語，斷除綺語，都是適時而說，真實而說，照法而說，依義而說，是止息之說，樂於止息之說，每事都順時而得宜，為善教善訶，我對於綺語一事，都已淨除其心。

阿含經 380

 於是，諸比丘聽尊者阿難之語，都往詣娑羅邏岩山中，替尊者阿那律陀縫衣。

於是（這時，就這樣的），世尊看見阿難尊者手執戶鑰，遍詣每一寮房，看見後，問阿難說：「阿難！你到底是為了甚麼事，手執戶鑰，遍詣房房（每一房）呢？」尊者阿難回答說：「世尊！我現倩諸比丘，是為了尊者阿那律陀作衣的。」世尊告訴他說：「阿難！你為甚麼緣故，不請如來我去為阿那律陀比丘作衣呢？」

於是。尊者阿難，即叉手（合掌）向佛，而白世尊說：「唯願世尊，往詣娑羅邏岩山中，為尊者阿那律陀作衣！」世尊乃為了阿難的邀請，而默然允許。於是，世尊就率尊者阿難，往詣於娑羅邏岩山中，在比丘眾的前面，敷座而坐在那裡。那時，娑羅邏岩山中有八百位比丘，及世尊，共集而坐，都為了尊者阿那律陀作衣。

那個時候，尊者大目犍連，也在於大眾當中，於是，世尊就告訴他說：「目犍連！我能為阿那律陀，舒張衣裁，割截連綴，而縫合之。」（將布匹伸舒，然後剪裁而割截，而把它縫合連在一起，而成為衣服－袈裟）那時，尊者大目犍連就從其座位站起，偏袒著衣（偏露右肩之袈裟），叉手向佛，而仰白世尊說：「唯願世尊為賢者阿那律陀舒張衣裁（剪裁衣布），而請比丘們當共割截，連綴縫合。」（請大眾共同來縫阿那律陀的袈裟）。

於是，世尊就為尊者阿那律陀舒張衣裁（裁剪衣布），諸比丘們便共同割截，連綴縫合（把布割斷後，再一一的縫成為袈裟）。就在於那一天的工夫，為尊者阿那律陀製成三種衣。那時，世尊知道尊者阿那律陀的三衣已經完成，則便告訴他說：「阿那律陀！你應為諸比丘們說迦絺那法（羯恥那，功德衣，夏安居後，用於一定的期間之衣）。我現在腰痛，欲自作小休息。」尊者阿那律陀仰白佛陀說：「唯然，世尊！」

阿含經379

 於是，尊者阿那律陀告訴他說：「賢者迦旃延！有好多的那些天，所謂此日月，有如是的大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。由於光與光，有不相及的，而彼與我共集，而共相慰勞，有所論說，有所答對。然而我卻不如是而說，並不說這樣就是彼天，有彼天之存在，像如是的，就是彼天等。」

那時，仙餘財主知道那位尊者所說的已完畢，就從其座位站起，自己去行澡水，用極淨美的種種豐饒，食噉含消的飲食，親自斟酌（料理），使他們都得飽滿。食後舉放食器，行澡水後，取一小床，別坐而聽法。仙餘財主坐後，尊者阿那律陀，乃為之說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便，為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座起而去。

尊者阿那律陀所說的就是如是，仙餘財主，以及諸比丘們，聽尊者阿那律陀所說，都歡喜奉行！

  

八十、迦絺那經第九（第二小土城誦）

  大意：本經敘述佛陀由於知道尊者珂那律陀之道業殊勝，就自動的和八百比丘共為阿那律陀作三衣，並令尊者說迦絺那（功德衣）法。阿那律陀依次而說明自己發心出家、離十惡、修十善，乃至解脫，而得六神通之經過，佛陀非常的稱讚他。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者阿那律陀，也在於舍衛國，住在於娑羅邏岩的山中。於是，尊者阿那律陀經過其夜，至於翌日的平旦，著衣持鉢，進入舍衛城去乞食。尊者阿難也同樣的在於平旦，著衣持鉢，進入舍衛城去乞食。

尊者阿那律陀看見尊者阿難，也在行乞食，看後，對他說：「賢者阿難！當知！我的三衣（安陀會－內衣，優多羅僧－上衣，僧伽梨－大衣）已經粗素而壞盡。賢者！現今可倩（請）諸比丘們為我作衣。」尊者阿難，為了尊者阿那律陀之事，而默然允許其請求。

於是，尊者阿難在舍衛城乞食完畢，而吃其中食後，在於中後（午後）收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀（坐具）著放在於肩上，手執戶鑰，遍詣房房（每一寮房），看見諸比丘，便對他們說：「尊者！現在應詣娑羅邏岩山中，為尊者阿那律陀縫衣去吧！」

阿含經-378

 尊者真迦旃延又問說：「尊者阿那律陀！那些遍淨光天生在於一處，到底是由於甚麼因，甚麼緣，而知有勝如（勝劣）、妙與不妙呢？」

尊者阿那律陀回答說：「賢者迦旃延鎮！如有沙門、梵志，在於無事處，或至於樹下空安靜之處，其意領解遍淨光天，遍滿成就而游止於其中。然而他乃不極為休止睡眠，也不善於息滅掉悔。他在於後來之時，其身壞命終，而生於遍淨光天之中。他生在那個天后，其光不極淨。

賢者迦旃延！譬如燃燈，因緣油炷（須靠油與燈心），如果油有渣滓，炷（燈心）又不淨的話，則由於此，而燈光乃生不明淨。賢者迦旃延！像如是的，如果有沙門、梵志，在於無事處，或到了樹下空安靜的地方，其意領解遍淨光天，遍滿成就而遊止其中。雖然如是，但是他乃不極為休止睡眠，也不善於息滅掉悔。因此，在他身壞命終之後，生於遍淨光天之中。他往生那個天上後，其光並不極淨。

賢者迦旃延！又有沙門、梵志，在於無事處，或至於樹下空安靜之處。其意領解遍淨光天，遍滿成就而遊止其中。他乃極為休止睡眠，也善於息滅掉悔。他在身壞命終之後，往生於遍淨光天之中。他往生於那個天上後，其光極為明淨。賢者迦旃延！譬如燃燈，因緣於油炷（須靠油與燈心）。如果其油並沒有渣滓，炷（燈心）又非常的乾淨，則由於此之故，其燈光會生得極為明淨。

賢者迦旃延！像如是的，又有沙門、梵志，在於無事處，或至於樹下空安靜之處，其意領解遍淨光天，遍滿成就而游止於其中。他極休止睡眠，也善於息滅掉悔。他在於身壞命終之時，生於遍淨光天之中。他往生其天后，其光乃極為明淨。

賢者迦旃延！由於此因緣之故，那些遍淨光天生在於一處，知道有勝如（勝劣）、妙與不妙。為甚麼呢？因為人心勝如（勝劣）之故，修便有精粗，由於修有精粗之故，所得之人，就會有勝如（勝劣）。賢者迦旃延！世尊也如是的說：人有勝如（勝劣）。」

於是，尊者真迦旃延，乃稱歎仙餘財主說：「善哉！善哉！財主！汝所作的乃為了我們多所饒益的。為甚麼呢？因為你初問尊者阿那律陀，是否有勝天？我們未曾從尊者阿那律陀處聞如是之義，所謂：這就是那種天上，是有了那種天，像這樣，就是那種天等事。」

阿含經-377

 尊者真迦旃延又問說：「尊者阿那律陀！那些淨光天，生於一處，可知有勝如、妙與不妙嗎？」尊者阿那律陀回答說：「賢者迦旃延！可以說那些淨光天生在於一處，而知有勝如（勝劣）、妙與不妙的。」尊者真迦旃延又問說：「尊者阿那律陀！那些淨光天，生在於一處，到底是由於甚麼因甚麼緣，而知有勝如（勝劣）、妙與不妙呢？」

尊者阿那律陀回答說：「賢者迦旃延！如有沙門、梵志，在於無事之處，或者在於樹下空安靜之處，其意能領解淨光天，而遍滿，而成就，而游止於其中。他對於此定，不修、不習、不廣，不極為成就。他在於後時，身壞命終，而生在於淨光天中。他生在那個天后，得不到極為止息，不得到極為寂靜，也不得盡其壽而訖。賢者迦旃延！猶如青蓮華，紅、赤、白等蓮華，在水中而生，在水中而長大，在於水底時，那個時候，其根、其莖、其葉、其華，那一切都被水漬、水澆，都被水所潤，無一處不被水所漬。

賢者迦旃延！如有沙門、梵志在於無事處，或者至於樹下空安靜之處，其意能領解淨光天，而遍滿，而成就，而游止於其中。他對於此定不修、不習、不廣，不極為成就。他在於後來之時，在他身壞命終之時，生在於淨光天中。他生在於那個天后，不得極為止息，不得極為寂靜，也不得盡壽而訖。

賢者迦旃延！又有沙門、梵志，其意能領解淨光天，遍滿而成就，而游止於其中。他對於此定數修（屢修）、數習（屢習）、數廣（屢為廣大），極為成就。他在身壞命終之後，生在於淨光天中。他往生該天后，得到極為止息，得到極為寂靜，也得其盡壽而訖。賢者迦旃延！猶如青的蓮華，紅、赤、白的蓮華，在水中生，在水中長大，而出於水上而住，水所不能漬。賢者迦旃延！像如是的，又有沙門、梵志，在於無事處，或者至於樹下空安靜之處，其意能領解淨光天，遍滿成就而遊止其中。他對於此定，乃為數修、數習、數廣，極為成就。他在身壞命終之後，生到淨光天中。他往生彼天后，得到極為止息，得到極為寂靜，也得壽盡而訖。

賢者迦旃延！由於此因，由於此緣，那些淨光天，生在於一處，而知有勝如、妙與不妙。為甚麼呢？因為人心勝如之故，修便有精粗，由於修有精粗之故，所得的人，就會有了勝如（勝劣）。賢者迦旃延！世尊也如是的說人有勝如（勝劣）。」

尊者真迦旃延又問說：「尊者阿那律陀！那些遍淨光天，生在於一處，可知有勝如、妙與不妙嗎？」尊者阿那律陀回答說：「賢者迦旃延！可以說那些遍淨光天生在一處，而知有勝如（勝劣）、妙與不妙的。」

阿含經-376

 於是（在這時，聽這些後），那位尊者真迦旃延則白阿那律說：「尊者阿那律陀！那些光（音）天，生在於一處，可知有勝如（勝劣）、妙不妙嗎？（可知這一部份的諸天有少光，或無量光嗎？）」尊者阿那律陀回答說：「賢者迦旃延！可以說：那些光音天生在於一處，知道有勝如（勝劣），知道妙與不妙的。」尊者真迦旃延又問而說：「尊者阿那律陀！那些光音天生在於一處，由於甚麼因，甚麼緣，而知道有勝如（勝劣），有妙與不妙呢？」

尊者阿那律陀回答說：「賢者迦旃延！如有沙門、梵志在於無事處，或者在於樹下空安靜之處，依在一樹，其意能解，而作光明想，而成就游止於其中。其心作光明想而為極盛。他齊限於此，其心解脫，不超過於此（解如前）。

如不依於一樹之時，或者依於二三樹，其意能解，而作光明想，而成就游止於其中。其心作光明想，而為極盛。他齊限於此，其心解脫，不超過於此（解如前）。賢者迦旃延！此二種心解脫，到底是那一種解脫為上、為勝、為妙、為最呢？」

尊者真迦旃延回答說：「尊者阿那律陀！如有沙門、梵志，不依在於一樹之時，或者依於二三樹，其意能領解而作光明想，而成就，而游止於其中，心作光明之想而極為盛，他齊限於此，其心之解脫，不超過於此（解如前）。尊者阿那律陀！此二解脫之中，就是此種解脫為上、為勝、為妙、為最的。」

尊者阿那律陀又問說：「賢者迦旃延！如不依於二三樹之時，或者依於一林；如不依於一林之時，或者依在於二三林，如不依在於二三林之時，或者依在於一村，如不依在於一村之時，或者依於二三村，如不依在於二三村之時，或者依於一國，如不依於一國之時，或者依於二三國，如不依於二三國之時，或者依此大地，乃至於大海，而意能領解，而作此光明想，而成就游止於其中，心作光明想極為盛，他齊限於此，其心之解脫，不超過於此（解如前）。賢者迦旃延！此二種解脫，到底那一種解脫為上、為勝、為妙、為最呢？」

尊者真迦旃延回答說：「尊者阿那律陀！如有沙門、梵志，不依二三樹之時，或者依於一林，如不依於一林之時，或者依於二三林，如不依於二三林之時，或者依於一村，如不依於一村之時，或者依於二三村，如不依於二三村之時，或者依於一國，如不依於一國之時，或者依於二三國，如不依於二三國之時，或者依於此大地，乃至大海，其意能領解，而作光明想，而成就游止於其中，其心作光明想而極為盛，他齊限於此，而其心解脫，不超過於此（解如前）。尊者阿那律陀！此二種解脫之中，這一種解脫為上、為勝、為妙、為最的。」

尊者阿那律陀告訴他說：「迦旃延！由於此因，由於此緣，那些光音天生在一處，而知道有勝如，知道有妙與不妙。為甚麼呢？由於人心之有勝如（勝劣）之故，修習則有精與粗。由於修習有精粗之故，人則能得有勝如。賢者迦旃延！世尊也像如是的說人有勝如（勝劣）。」

阿含經-375

 尊者阿那律陀告訴他說：「財主！當聽我為你解說大心解脫和無量心解脫之事。所謂大心解脫，就是：如果有沙門、梵志，在於無事處，或者到了樹下，在空、安靜之處，依靠在一樹，其意能領解大心解脫，而其心遍滿，而成就，而游止於其境界。他齊限於此，其心解脫，不超過於此（依一樹時，把心遍滿至於一樹下之廣大為限界，然後，其心乃專注於此範圍而安住）。如不依一樹的話，當依賴在於二三樹，其意要領解大心解脫，而遍滿成就而游止於其境界。他齊限於此，其心解脫不超過於此（依二三樹時，把心遍滿至於二三樹下之廣大為限界，然後，其心乃專注於此範圍而安住）。

如不依於二三樹的話，當依於一林，如不依一林的話，當依於二三林，如不依於二三林的話，當依一村，如不依一村的話，當依二三村，如不依於二三村的話，當依於一國，如不依於一國的話，當依於二三國，如不依於二三國的話，當依於此大地，乃至大海，其意能領解大心解脫，而其心遍滿，而成就，而游止於其境界。他齊限於此，其心解脫，不超過於此（依此大地，乃至大海時，把心遍滿至於大地至於大海之廣大為界限，然後，其心乃專注於此範圍而安住。）這叫做大心解脫。

財主！甚麼叫做無量心解脫呢？如有沙門、梵志，在無事處，或者在於樹下空安靜之處，心和慈俱，而遍滿於一方而成就而游止於其境界（心俱慈，過滿一方而住）。像如是的於二三四方，四維上下，普周於一切，其心與慈俱（心俱慈，而遍滿十方而住），無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，而無量的善修，而遍滿於一切世間，而成就，而游止於其中。

像如是的，心與悲，心與喜俱，也是同樣。而心與舍俱，也一樣的無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，而遍滿於一切世間，而成就而游止於其中。這叫做無量心解脫（心俱慈悲喜舍，遍滿於一切世間）。財主！大心解脫，和無量心解脫，此二種解脫，為義異，或文異呢？或者同為一義，而文有異而已呢？」仙餘財主白尊者阿那律陀說：「如我從尊者你聽到的，則我所瞭解其義，而知道此二解脫之義既有不同（異），而文也是有異（不同）的。」

尊者阿那律陀告訴他說：「財主！有三種天，所謂：光（音）天、淨光天、遍淨光天是。其中的光（音）天，則在他所生的一處，並不作如此之念：這裡是我所有，那裡為我所有。雖然不作此念，但是光音天乃隨其所往的地方，就能安樂在於其裡面。財主！猶如一隻蠅，在於肉段裡時，並不作此念：這是我所有，那為我所有。雖然如是，但是蠅乃隨著肉段而去，就安樂在於其所到的裡面。像如是的，那光音天，並不作此念：這是我所有，那為我所有。雖然如是，但是光音天，乃隨其所往的地方，就安樂在其中。有時光音天集在於一處，雖然其身有不同（異），然而其光則不異（都同）。

財主！猶如有人，燃無量燈，放著在於一空中，那燈雖然有異，而光明卻不異。像如是的，那些光天集在於一處時，雖然其身有異，然而其光則不異。有時候，光天們各自散去，則在那個時候，也就是各自散去時，其身既然有異（不同），則光明也就會有異。財主！猶如有人，從一室之中，出眾多之燈，分放在於各室內，那些燈就會有異，光明也就不同（亦異）。像如是的，那些光天，各自散去時，則在那各散去之時，其身既有異，光明也就有異。」

阿含經-375

 尊者阿那律陀告訴他說：「財主！當聽我為你解說大心解脫和無量心解脫之事。所謂大心解脫，就是：如果有沙門、梵志，在於無事處，或者到了樹下，在空、安靜之處，依靠在一樹，其意能領解大心解脫，而其心遍滿，而成就，而游止於其境界。他齊限於此，其心解脫，不超過於此（依一樹時，把心遍滿至於一樹下之廣大為限界，然後，其心乃專注於此範圍而安住）。如不依一樹的話，當依賴在於二三樹，其意要領解大心解脫，而遍滿成就而游止於其境界。他齊限於此，其心解脫不超過於此（依二三樹時，把心遍滿至於二三樹下之廣大為限界，然後，其心乃專注於此範圍而安住）。

如不依於二三樹的話，當依於一林，如不依一林的話，當依於二三林，如不依於二三林的話，當依一村，如不依一村的話，當依二三村，如不依於二三村的話，當依於一國，如不依於一國的話，當依於二三國，如不依於二三國的話，當依於此大地，乃至大海，其意能領解大心解脫，而其心遍滿，而成就，而游止於其境界。他齊限於此，其心解脫，不超過於此（依此大地，乃至大海時，把心遍滿至於大地至於大海之廣大為界限，然後，其心乃專注於此範圍而安住。）這叫做大心解脫。

財主！甚麼叫做無量心解脫呢？如有沙門、梵志，在無事處，或者在於樹下空安靜之處，心和慈俱，而遍滿於一方而成就而游止於其境界（心俱慈，過滿一方而住）。像如是的於二三四方，四維上下，普周於一切，其心與慈俱（心俱慈，而遍滿十方而住），無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，而無量的善修，而遍滿於一切世間，而成就，而游止於其中。

像如是的，心與悲，心與喜俱，也是同樣。而心與舍俱，也一樣的無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，而遍滿於一切世間，而成就而游止於其中。這叫做無量心解脫（心俱慈悲喜舍，遍滿於一切世間）。財主！大心解脫，和無量心解脫，此二種解脫，為義異，或文異呢？或者同為一義，而文有異而已呢？」仙餘財主白尊者阿那律陀說：「如我從尊者你聽到的，則我所瞭解其義，而知道此二解脫之義既有不同（異），而文也是有異（不同）的。」

尊者阿那律陀告訴他說：「財主！有三種天，所謂：光（音）天、淨光天、遍淨光天是。其中的光（音）天，則在他所生的一處，並不作如此之念：這裡是我所有，那裡為我所有。雖然不作此念，但是光音天乃隨其所往的地方，就能安樂在於其裡面。財主！猶如一隻蠅，在於肉段裡時，並不作此念：這是我所有，那為我所有。雖然如是，但是蠅乃隨著肉段而去，就安樂在於其所到的裡面。像如是的，那光音天，並不作此念：這是我所有，那為我所有。雖然如是，但是光音天，乃隨其所往的地方，就安樂在其中。有時光音天集在於一處，雖然其身有不同（異），然而其光則不異（都同）。

財主！猶如有人，燃無量燈，放著在於一空中，那燈雖然有異，而光明卻不異。像如是的，那些光天集在於一處時，雖然其身有異，然而其光則不異。有時候，光天們各自散去，則在那個時候，也就是各自散去時，其身既然有異（不同），則光明也就會有異。財主！猶如有人，從一室之中，出眾多之燈，分放在於各室內，那些燈就會有異，光明也就不同（亦異）。像如是的，那些光天，各自散去時，則在那各散去之時，其身既有異，光明也就有異。」

阿含經-374

 於是，使人知道尊者阿那律陀已默然受請後，尋又開口說：「仙餘財主仰白尊者阿那律陀：『仙餘財主乃多事多為（繁忙），為國王的眾事之斷理，為國王之臣佐之故（未曾親自來請），願尊者阿那律陀為慈愍之故，與四人俱，明天一早，降臨來至仙餘財主的家舍。』」尊者阿那律陀告訴使人說：「你可以回去了，我自知時。」（到時會赴齋就是了）。於是，那位使人就從其座位站起，稽首作禮，繞尊者的身邊三匝後離去。

於是，尊者阿那律陀，過了其夜，於翌日的平旦（早晨），著衣持鉢，四人共俱，往詣仙餘財主的家舍。那時，仙餘財主被婇女圍遶，而住在於中門下，等待尊者阿那律陀。仙餘財主於此時，曾遙見尊者阿那律陀之來到，見後，就叉手（合掌）向尊者阿那律陀，稱讚而說：「善來！尊者阿那律陀！尊者阿那律陀，已久不來此了。」於是，仙餘財主以誠敬之心，扶抱尊者阿那律陀，帶入家內，為其敷一好床，請他坐在那裡。

尊者阿那律陀，就坐在其床，仙餘財主乃稽首尊者阿那律陀之雙足，然後退坐在一邊。坐後，仰白他說：「尊者阿那律陀！欲有所請問，唯願能見到您的核淮！」尊者阿那律陀告訴他說：「財主！隨你所問，聽後當應思其義。」

仙餘財主便問尊者阿那律陀說：「或者有沙門、梵志來到我這裡，對我而說：『財主！你應該要修大心解脫。』尊者阿那律陀！又有沙門、梵志來到我這裡，對我而說：『財主！你應當安修無量心解脫。』

尊者阿那律陀！大心解脫和無量心解脫，這二種解脫，到底是異，其義也異嗎？或者是同一意義，而文為異而已呢？」尊者阿那律陀告訴他說：「財主！你的第一所問的此事，你就先自解答，我當會回答你的後問（第二問）。」仙餘財主仰白他說：「尊者阿那律陀！大心解脫與無量心解脫，此二種解脫，同一意義，而文有異與否之事，仙餘財主我，實不能解答此事。」

阿含經-373

 七十九、有勝天經第八（第二小城誦）

  大意：本經敘述仙餘財主問尊者阿那律陀，有關於大心解脫，和無量心解脫之別。尊者回答：在一樹一林，乃至二三國修行，而得意解大心解脫遍成就遊的，為之大心解脫。在無事處成就四無量心所得的，就為之無量心解脫。並說光音天、淨光天、遍淨光天等三種天，隨著行者之心之差別，其修行的程度不同，果報也就隨之而有差別。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

於是，仙餘財主（五支棟樑），乃告訴一位使人說：「你到了佛所，替我稽首禮拜世尊之雙足下，問訊世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？而作如是之語：『仙餘財主叫我代他稽首佛足，問訊世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否呢？』你既代我問訊佛陀後，其次，應往詣尊者阿那律陀之處，替我稽首禮拜在其雙足後，就問訊尊者的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？

而作如是之言：『仙餘財主叫我替他稽首尊者阿那律陀的雙足下，問訊尊者的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？仙餘財主安恭請阿那律陀，和四人俱來應供明日之齋食。』如果受請的話，就再作此言：『尊者阿那律陀！因為仙餘財主乃多事多為（繁忙），為國王作眾事、斷決審理，是王的臣佐，唯願尊者阿那律陀，為了慈愍他之故，與四人俱齊，明天一早，降臨仙餘財主之家。』」

於是，那位使人，乃受仙餘財主之教言後，就往詣佛所，稽首佛足，然後退坐在一邊，而白佛說：「世尊！仙餘財主稽首佛足，問訊世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？」

那時，世尊告訴那位使人說：「使仙餘財主能得安隱快樂，使天，以及人、阿修羅（非天）、犍塔和（乾闥婆，香神、樂神）、羅剎（暴惡鬼神），及其餘的種種身（眾生），都能得安隱快樂。」於是，那位使人聽佛所說，就善受善持，稽首佛足，繞佛的身邊三匝後離去。其次，則往詣尊者阿那律陀之處，稽首禮足，退坐在一邊，白尊者說：「尊者阿那律陀！仙餘財主叫我代他向阿那律陀尊者您稽首禮足，問訊尊者您的聖體康強。安快無病，起居輕便，氣力如常與否？仙餘財主恭請尊者阿那律陀與四人俱來，應明日的供食。」

這時，尊者真迦旃延（詵陀迦旃延），燕坐（打坐）在離開尊者阿那律陀所處的不遠之處，於是，尊者阿那律陀乃告訴他說：「賢者迦旃延！我剛才所說的：明天我們為乞食之故，將入舍衛國，正就是這事！現在仙餘財主已派人來請我們四人，去受明天之供食了。」尊者真迦旃延即時回答說：「願尊者阿那律陀為了那個人之故，默然受請，我們明天離開此闇林，為了乞食之故，將入舍衛國。」阿那律陀尊者乃為了那位施主之故，就默然納受。

阿含經-372

 於是，世尊乃又作此念：我已感化此梵天，以及梵天的眷屬了，我現在應該可以收攝如意足（神力）了。世尊便收攝如意足，而還住於梵天中。於是，魔王也至於再三的在那大眾當中。那時，魔王白世尊說：「大仙人！您乃善見、善知、善達的人。然而您不可訓誨教呵諸弟子了，也不要為弟子們說法，不可貪著於弟子（不可抱有希望）！不可為了貪著弟子之故，而身壞命終後，轉生在於其餘下賤的妓樂神中。應該行無為，在於現世自受安樂為是。為甚麼呢？大仙人！因為這些事是唐自煩勞（徒自費力，而無益）而已。

大仙人！往昔之時，有沙門、梵志，訓誨弟子，教呵弟子。也為了他們的弟子說法，而貪著於弟子。他們就是因為貪著弟子之故，在其身壞命終之後，轉生於其餘下賤的妓樂神中。大仙人！因此之故，我乃對你說，請你不得訓誨教呵弟子，也不可為弟子說法，不可貪著於弟子！不可為了貪著於弟子之故，身壞命終之後，轉生在於其餘下賤的妓樂神中。應該要行無為，在於現世當中自受安樂。為甚麼呢？大仙人！不然的話，您就唐（徒）自煩勞耳。」

於是，世尊乃告訴他說：「魔王波旬！你乃不為我求義之故而說的，你乃非為饒益之故，非為安樂之故，非為安隱之故，而說：『不得訓誨教呵弟子，不安為弟子們說法，不可貪著於弟子！不安因為貪著弟子之故，在身壞命終之後，轉生於下賤的妓樂神中。應該安行無為，應該在於現世當中自受安樂。為甚麼呢？大仙人！不然的話，你只會徒自煩勞耳。』

魔王波旬！你曾作如是之念：這位沙門瞿曇為弟子們說法，那些弟子們聽佛說法後，會脫出我的境界（不受魔王束縛）。魔王波旬！因此之故，你現在才對我說：『不得訓誨教呵弟子，也不可為弟子們說法，不可貪著於諸弟子！不可為了貪著於諸弟子之故，身壞命終之後，轉生在於其餘下賤的妓樂神中。應該要行無為，應該要在現世當中受安樂。為甚麼呢？大仙人！不然的話，你就只會徒自煩勞而已。』

魔王波旬！如果有沙門、梵志，訓誨其弟子，教呵其弟子，也為弟子們說法。樂著於弟子，而為了樂著於弟子之故，在其身壞命終之後，會轉生在於其餘下賤的妓樂神中的話，則這些沙門、梵志，乃不是沙門而稱說他是沙門，不是梵志而稱說他為梵志，不是阿羅訶而稱說他為阿羅訶，不是等正覺而稱說他為得等正覺的人。魔王波旬！我由於是實在的沙門，故稱說我是沙門，實在是梵志（指修道者），而稱說為梵志，實在是阿羅訶而稱說是阿羅訶，實在是等正覺而稱說為等正覺。魔王波旬！如我應為弟子說法，或不說法之事，不幹你的事，你且回去吧！我現在自知應該為諸弟子說法，或不應該為諸弟子說法等事的！」（不安你煩心）。

這就是所謂：梵天請，而魔王波旬卻違逆，世尊則為隨順說。因此之故，此經名叫梵天請佛。

佛陀所說的就是如是，梵天以及梵天的眷屬們，聽佛所說，都歡喜奉！

阿含經-371

世尊告訴他說：「梵天！如太陽能自在而明照的諸方，就是一千世界。在於千世界中，我能得自在，也知道彼彼之處，並沒有晝夜之分。梵天！我曾經更曆過那些地方，我乃數數（屢次）的經歷過那些地方。梵天！有三種天！所謂光音天（二禪第三天）、淨光天（三禪第三天）、遍淨光天（四禪第三天）是。梵天！如果那三種天有知有見的話，我也有他們的知見。梵天！如果那三種天無知無見的話，我也自有知見的。梵天！如果那三種天，以及其眷屬，都有知有見的話，我也有他們的知見的。

梵天！如果那三種天，以及其眷屬無知無見的話，我也是自有知見的。梵天！如果你有知有見的話，我也是有此知見的。梵天！如果你無知無見的話，我也是自有知見的。梵天！如果你以及眷屬，都有知有見的話，我也是有此知見的。梵天！如果你，以及你的眷屬，都無知無見的話，我也是自有知見的。梵天！你是不能和我一切都齊等（不能和佛相匹敵），不能和我都盡相等的，但是我，對於你來說，我是最勝最上的！」

於是，梵天仰白世尊說：「大仙人！你是由於怎麼而得那三種天如有知有見的話，你也有他們之知見。如那三種天無知無見的話，你也自有知見呢？如那三種天，以及其眷屬有知有見的話，你也有他們之知見，如那三種天，以及其眷屬無知無見的話，你也自有知見呢？如我有知有見的話，你也有此知見，如我無知無見的話，你也自有知見？如我以及眷屬，有知見的話，你也有此知見，如我以及眷屬無知無見的話，你也自有知見？大仙人！你是否為愛言嗎？問後不知為增益愚癡的啊！為甚麼呢？因為你說你識知無量的境界之故。你說你為無量之知，無量之見，無量的種別，我（指佛）都各各知別，是地而知地，水、火、風、神、天、生主也同樣。是梵天而知為梵天。」

於是，世尊告訴他說：「梵天！如果有沙門、梵志，對於地，有這樣的地之想：地就是我，地就是我所，我就是地所。他計量（推想）地是我後，便不能知道為地。像如是的計量水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天（四禪第五天）、無熱天（四禪第六天），也是同樣。對於淨，而有這樣的淨之想：淨就是我，淨就是我所，我是淨所。他計量淨就是我後，便不能知道淨的了。梵天！如有沙門、梵志，對於地，而知為地，知道地並不是我，地不是我所，我也不是地所。他不計量地就是我後，他便能知道地。像如是的，對於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天，也是如是。對於淨，則知是淨，知道淨並不是我，淨並不是我所，我也不是淨所。他不計量淨就是我後，他便知道淨。

梵天！我對於地，則知為地，知道地不是我，地不是我所，我也不是地所。我由於不計量地就是我後，我便知道地。像如是的，對水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天也是同樣。對於淨，則知道為淨，知道淨不是我，淨不是我所，我不是淨所。由於我不計量淨就是我後，我便知道淨。」

於是，梵天就仰白世尊說：「大仙人！這些眾生，都喜愛於有，也喜樂於有，都習於有，而您則已拔除有的根本了。為甚麼呢？因為所謂如來乃為無所著、等正覺之故。」梵天並說頌而說：

於有見恐怖　無有見不懼　是故莫樂有　有何不可斷

（對於有，而會見為有恐怖之事的，如沒有了有的話，就不會有驚懼的了。因此之故，不可以喜樂於有。有，為甚麼不可斷呢？）」（應該安斷有。有為生死之本，是執取之原）。

梵天說頌後，又說：「大仙人！我現在欲自隱形。」世尊告訴他說：「梵天！你如果欲自隱形的話，便可以隨你所欲。」

於是，梵天就隨其所處的地方，自隱其形。世尊乃知梵天的去處，故說：「梵天！你在那邊！你在於這邊，你在於中間。」

於是，梵天乃盡現如意，欲自隱形，卻不能隱，就乾脆還住於梵天之中。於是，世尊乃告訴他說：「梵天！我現在也想自隱我的身形。」梵天仰白世尊說：「大仙人！您如果欲自隱形的話，便隨所欲吧。」

於是，世尊乃作如是之念：我現在寧可現如其像的如意足（如其像定，入禪定），而放出極妙的光明，照一切的梵天，而自隱住，使諸梵天，以及梵天的眷屬，唯聽到我的聲音，而看不見我的身形。於是，世尊就現如其像的如意足（入定，如雕像不動），而放出極妙的光明，普照一切的梵天。然後便自隱住其身，使諸位的梵天以及梵天的眷屬唯聽其聲，而看不見世尊的形像。

於是，梵天及梵天的眷屬，各作此念：沙門瞿曇（指世尊）乃甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。為甚麼呢？因為他乃放出極妙的光明，普照於一切的梵天，而能自己隱住，而使我們，及眷屬們，都只聽到其聲，而看不見其形影。