阿含經-195

 不正念不正智也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之不正念不正智之食（因）呢？回答說：『是以不正思惟為食（因）的。』不正思惟也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為不正思惟之食（因）呢？回答說：『是以不信為食（因）的。」不信也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為不信之食（因）呢？回答說：『是以聞惡法為食（因）的 。』聞惡法也有食（困），並不是沒有食（因）。甚麼為之聞惡法之食（因）呢？回答說：『是以親近惡知識為食（因）的。』親近惡知識也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之親近惡知識之食（因）呢？回答說：『是以惡人為食（因）的。」

大海也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之大海之食（因）呢？回答說：『是以雨為食（因）的。』有時天降大雨，大雨降下後，則山岩溪澗、平澤之水都盈滿；山岩溪澗、平澤之水盈滿後，則小川會滿；小川滿後，則大川會盈滿；大川滿後，則小河會滿；小河滿後，則大河也會滿；大河滿後，則大海會滿。像如是的，那大海就是這樣的輾轉而成滿的。

像如是，如果具有了惡人後，便會具有了親近惡知識；具有了親近惡知識後，便會具有了聞惡法；具有了聞惡法後，便會具有了生不信；具有了生不信後，便會具有了不正思惟；具有了不正思惟後，便會具有了不正念、不正智；具有了不正念、不正智後，便會具有了不護諸根；具有了不護諸根後，便會具有了三惡行；具有了三惡行後，便會具有了五蓋；具有了五蓋後，便會具有了無明；具有了無明後，便會具有了愛。像如是的，這有愛，乃是這樣的輾轉而具成的。

阿含經-194

 這叫做具有了善人後，便會具有了親近善知識；具有了親近善知識之後，便會具有了聞善法；具有了聞善法後，便會具有了生信；具有了生信後，便會具有了正思惟；具有了正思惟後，便會具有了正念正智；具有正念、正智之後，便會具有了護諸根；具有了護諸根後，便會具有了三妙行；具有了三妙行後，便會具有了四念處；具有了四念處後，便會具有了七覺支；具有了七覺支後，便會具有了明解脫。像如是的，此明解脫，乃輾轉而具成的。

佛陀所說的就是如是，那些諸位比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

五十三、食經（下）第十二（初一日誦）

  

大意：本經所敘述的內容，大概都和食經（上）同。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「所謂『有愛』，其本際（最初的邊際）乃為不可知的：本來並沒有『有愛』，然而現今卻生『有愛』。由此，便可以得知：所因為『有愛』（對生命存在的渴愛）。有愛的話，則為有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之有愛之食（因）呢？回答說：『是以無明為食（因）的。』無明也是有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之無明之食（因）呢？回答說：『是以五蓋為食（因）的。』五蓋也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為五蓋之食（因）呢？回答說：『是以三惡行為食（因）的。』三惡行也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之三惡行之食（因）呢？回答說：『是以不護諸根為食（因）的。』不護諸根也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之不護諸根之食（因）呢？回答說：『是以不正念不正智為食（因）的。』

 

阿含經-193

 像如是的，明解脫也有食（因），並不是沒有食（因）而能成就的。甚麼叫做明解脫之食（因）呢？回答說：『是以七覺支為食（因）的。』七覺支也有食（困），並不是沒有食（因）。

甚麼叫做七覺支之食（因）呢？回答說：『是以四念處為食（因）的。』四念處也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做四念處之食（因）呢？回答說：『是以三妙行為食（因）的。』三妙行也有食（因），並不是沒有食（因）。

甚麼叫做三妙行之食（因）呢？回答說：『是以護諸根為食（因）的。』護諸根也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做護諸根之食（因）呢？回答說：『是以正念正智為食（因）的。』正念正智也有食（因），並不是沒有食（因）。

甚麼叫做正念正智之食（因）呢？回答說：『是以正思惟為食（因）的。』正思惟也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做正思惟之食（因）呢？回答說：『是以信為食（因）的。』信也有食（因），並不是沒有食（因）。

甚麼叫做信之食（因）呢？回答說：『是以聞善法為食（因）的。』聞善法也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做聞善法之食（因）呢？回答說：『是以善人為食（因）的。』

 

阿含經-192

 這叫做具有了善人後，便會具有了親近善知識；具有了親近善知識後，便會具有了聞善法；具有了聞善法後，便會具有了生信；具有了生信後，便會具有了正思惟；具有了正思惟後，便會具有了正念、正智；具有了正念、正智後，便會具有了護諸根；具有了護諸根後，便會具有了三妙行；具有了三妙行後，便會具有了四念處；具有了四念處後，便會具有了七覺支，具有了七覺支後，便會具有了明解脫。像如是的，此明解脫乃輾轉而具成的。

大海也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做大海之食（因）呢？回答說：『是以大河為食（因）的。』大河也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做大河之食（因）呢？回答說：『是以小河為食（因）的。』小河也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做小河之食（因）呢？回答說：『是以大川為食（因）的。』大川也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做大川之食（因）呢？回答說：『是以小川為食（因）的。』小川也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做小川之食（因）呢？回答說：『是以山岩溪澗、平澤為食（因）的。』山岩溪澗。平澤也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做山岩溪澗、平澤之食（因）呢？回答說：『是以雨為食（因）的。』

有時天降大雨，降下大雨後，則山岩溪澗、平澤都會因雨而水滿；山岩溪澗、平澤之水滿後，則小川會滿；小川滿後，則大川會滿，大川滿後，則小河會滿；小河滿後，則大河會滿；大河滿後，則大海會滿。像如是的，大海乃由之而輾轉而成滿。

阿含經-191

 比丘他既有此五種習法後，又要修習四法。那四法呢？(1)要修惡露（不淨想），而使其能斷欲；(2)要修慈，使其斷除恚心；(3)修習息出息入（要那般那念，數息觀），使其斷除亂念；(4)修習無常觀，使其斷除我慢。彌醯！如果比丘自為善知識，而和善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必須修習禁戒，要守護從解脫（別解脫，由戒而各別解脫）。又要善攝威儀禮節，看見纖芥（微小）之罪業，也應常懷畏怖（不敢去作），而受持學戒。彌醯！如果比丘自為善知識，和善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必得所可說的為聖，而有義的，而使心柔軟，使心無蓋（無被煩惱蓋覆）。所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐（禪坐）、說緣起，而得像如是之比類的沙門所說，其得而易，而不難得！

彌醯！如比丘自為善知識，和善知識俱，與善知識共為和合的話，當知！必須行精進，須斷惡不善，而修諸善法。要恒自起意（發心），專一堅固，為諸善之本而不捨方便（努力用功）。彌醯！如比丘自為善知識，而與善知識俱，與善知識共為和合的話，當知必行智慧，應觀察興衰之法。得如此之智，而聖慧明達，而分別曉了，以為正盡一切苦惱。彌醯！如比丘自為善知識，而與善知識俱，而與善知識共為和合的話，當知必修惡露（不淨想），使其斷欲。應修慈，而使其斷恚。應修息出息入（數息觀），而使其斷亂念。應修無常想，而使其斷我慢，彌醯！如果比丘得無常想的話，必定會得無我想。彌醯！如比丘得無我想的話，便能在於現法當中斷除一切我慢，而能得息（輕安）、滅（寂靜）、盡（盡漏）、無為（所作已完）、涅槃（寂滅）。」

佛陀所說的就是如是，尊者彌醯，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

阿含經-190

 有時天空降下大雨，大雨降下後，則山岩溪澗、平澤等處都會水滿；山岩溪澗、平澤之水滿後，則小川會滿；小川滿後，則大川會滿；大川滿後，則小河會滿；小河滿後，則大河會滿；大河滿後，則大海會滿。像如是的，那大海乃輾轉而成滿的。

像如是的，有愛也是有食（因），並不是沒有食（因）而會有的。甚麼為之有愛之食（因）呢？回答說：『是以無明為食（因）的。』無明也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼為之無明之食（因）呢？回答說：『是以五蓋為食（因）的。』五蓋也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做五蓋之食（因）呢？回答說：『是以三惡行為食（因）的。』三惡行也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼為之三惡行之食（因）呢？回答說：『是以不護諸根為食（因）。』不護諸根也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做不護諸根之食（因）呢？回答說：『是以不正念不正智為食（因）的。』不正念不正智也有食（因），並不是沒有食（因）。

甚麼叫做不正念不正智之食（因）呢？回答說：『是以不正思惟為食（因）的。』不正思惟也有食（因），並不是沒有食（困）。甚麼叫做不正思惟之食（因）呢？回答說：『是以不信為食（因）的。』不信也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做不信之食（因）呢？回答說：『是以聞惡法為食（因）的。』聞惡法也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做聞惡法之食（因）呢？回答說：『是以親近惡知識為食（因）的。』親近惡知識也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做親近惡知識之食（因）呢？回答說：『是以惡人為食（因）的。』

 

阿含經-189

 這叫做具有了惡人後，便會具有了親近惡知識；具有了親近惡知識後，便會具有了聞惡法；具有了聞惡法後，便會具有了生不信；具有了生不信後，便會具有了不正思惟；具有了不正思惟後，便會具有了不正念不正智；具有了不正念不正智後，便會具有了不護諸根；具有了不護諸根後， 便會具有了三惡行；具有了三惡行後，便會具有了五蓋；具有了五蓋後，便會具有了無明，具有了無明後，便會具有了有愛。像如是的這有愛，便會輾轉其成。

以譬喻來說：大海也有食（因），並不是沒有食（因）而能形成的。甚麼叫做大海之食（因）呢？回答說：『是以大河為食（因）的。』大河也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做大河之食（因）呢？回答說：『是以小河為食（因）的。』小河也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做小河之食（因）呢？回答說：『是以大川為食（因）的。」大川也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做大川之食（因）呢？回答說：『是以小川為食（因）的』。小川也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做小川之食（因）呢？回答說：『是以山岩溪澗，以及平澤為食（因）的。』山岩溪澗、平澤也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做山岩溪澗、平澤之食（因）呢？回答說：『是以雨為食（因）的。』

阿含經-188

 五十二、食經（上）

第十一（初一日誦）大意：本經敘述的內容和本際經略同。裡面曾說大海乃以大河為食，乃至說明以雨為食等譬喻。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「所謂『有愛』，其本際乃為不可知的：本來並沒有『有愛』，然而現在卻生『有愛』。因此，便可以得知：所因有愛（有所因才會有愛，並不是空無來因）。所謂有愛，則有食，非無食（食為生成長養，本際經所謂習，也就是因由。有愛必定有因由，並不是沒有因由）。甚麼叫做有愛之食（因）呢？回答說：『是以無明為食』（因）的。無明也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做無明之食（因）呢？回答說：『是以五蓋為食』（因）的，並不是沒有食（因）的。甚麼叫做五蓋之食（因）呢？回答說：『是以三惡行為食』（因）的。三惡行也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做三惡行之食（因）呢？回答說：『是以不護諸根為食』（因）的。

不護諸根也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做不護諸根之食（因）呢？回答說：『是以不正念不正智為食（因）』的。不正念不正智也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做不正念不正智之食（因）呢？回答說：『是以不正思惟為食（因）』的。不正思惟也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做不正思惟之食（因）呢？回答說：『是以不信為食（因）』的。不信也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做不信之食（因）呢？回答說：『是以聞惡法為食（因）』的。聞惡法也有食（因），並不是沒有食（因）。甚麼叫做聞惡法之食（因）呢？回答說：『是以親近惡知識為食（因）的。」親近惡知識也有食（因），並不是沒有食（因）的。甚麼叫做親近惡知識之食（因）呢？回答說：『是以惡人為食（因）的。」

 

阿含經-187

 明解脫（解脫之智，導引於解脫之智）也是有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做明解脫之習呢？回答說：『是以七覺支為習』的。七覺支（擇法、精進、喜、輕安、念、定、行舍）也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做七覺支之習呢？回答說：『是以四念處為習』的。四念處（身受心法）也是有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做四念處之習呢？回答說：『是以三妙行為習』的。三妙行（身口意之三善業）也是有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做三妙行之習緣呢？回答說：『是以護諸根為習』的。（守護六根的門頭）。

護諸根也是有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做護諸根之習緣呢？回答說：『是以正念、正智為習』的。正念正智也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做正念正智之習緣呢？回答說：『是以正思惟為習』的。正思惟也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做正思惟之習緣呢？回答說：『是以信為習』的。信也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做信之習緣呢？回答說：『是以聞善法為習』的。聞善法也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做聞善法之習緣呢？回答說：『是以親近善知識為習』的。親近善知識也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做親近善知識之習緣呢？回答說：『是以善人為習』的。

這叫做具有了善人後，便具有了親近善知識；具有了親近善知識後，便具有了聞善法；具有了聞善法後，便具有了生信；具有了生信後，便具有了正思惟；具有了正思惟後，便具有了正念正智；具有了正念正智後，便具有了護諸根；具有了護諸根後，便具有了三妙行；具有了三妙行後，便具有了四念處；具有了四念處後，便具有了七覺支；具有了七覺支後，便具有了明解脫。像如是的，此明解脫，乃輾轉而具成的。

佛陀所說的就是如是，那些諾比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

 

阿含經-186

 五十一、本際經第十（初一日誦）

  大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：迷惑之本，乃以「有愛」為因，以無明為其緣。無明乃由五蓋，乃至親近惡知識，因此，乃以惡人為緣而來。又說聖者之所以明、解脫，就是緣於七覺支。七覺支乃由四念處，乃至親近善知識，而以善人為緣而來的。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，而住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「所謂有愛（對生命存在的渴愛），其本際（最初的邊際），乃為不可知的：本來並沒有愛，然而現在卻生有愛。因此，便可以得知：其所因為有愛的。所謂有愛，則為有習而成（生長之緣），並不是無習而成的。甚麼叫做有愛之習呢？回答說：『乃以無明為習緣的』。而無明也是有習緣的，並不是沒有習的。甚麼叫做無明之習呢？回答說：『乃以五蓋為習的』（貪、瞋、惛眠、掉悔、疑等五為覆蓋心法，使不生善法）。五蓋也有習，並不是沒有習。甚麼為之五蓋之習呢？回答說：『是以三惡行（身口意所犯之惡業）為習的。』三惡行也有習的，並不是沒有習的。甚麼為之三惡行之習呢？回答說：『是以不護諸根（不護六根之門）為習的。』

不護諸根也有習的，並不是沒有習的。甚麼叫做不護諸根之習呢？回答說：『是以不正念、不正智為習緣的。』不正念、不正智也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做不正念、不正智之習呢？回答說：『乃以不正思惟（不如理之作意）為習的。』不正思惟也有習，並不是沒有習的。甚麼叫做不正思惟之習呢？回答說：『是以不信為習緣的。』不信也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做不信之習緣呢？回答說：『是以聽聞惡法為習緣的。』聽聞惡法也有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做聞惡法之習呢？回答說：『是以親近惡知識（惡友）為習緣的。』親近惡知識也是有習緣的，並不是沒有習緣的。甚麼叫做親近惡知識之習呢？回答說：『是以惡人為習緣的。』（和惡人習以為慣）。

這就是具有了惡人後，便具有了親近惡知識；具有了親近惡知識後，便具有了聞惡法；具有了聞惡法後，便具有了生不信；具有了生不信後，便具有了不正思惟；具有了不正思惟後，便具有了不正念、不正智；具有了不正念、不正智後，便具有了不護諸根；具有了不護諸根後，便具有了三惡行；具有了三惡行後，便具有了五蓋；具有了五蓋後，便具有了無明；具有了無明後，便具有了有愛。像如是的，這有愛，乃輾轉而具成

阿含經-185

 五十、恭敬經（下）第九（初一日誦）

  大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：恭敬，以及善觀，能具威儀、具學法、具護諸根，乃至能具涅槃。

  

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「比丘！當知行恭敬，以及善觀，而敬重諸梵行的人。如果比丘不行恭敬、不善觀、不敬重諸梵行的人的話，而說他為具有了威儀的人，那必定是不會有的事；不具有了威儀法，而說他為具有了學法的人，那必定是沒有之事；不具有了學法的人，而說他為護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫的人，必定是沒有的事；不具有了解脫，而說他已具有了涅槃，那必定是不會有的事。

諸比丘們！如果行恭敬，以及善觀，而敬重諸梵行的人，說他已具有了威儀法的話，必定是有的事；具有了威儀法，而說他已具有了學法，必定是有的事；具有了學法，而說他已具有了護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫，那必定是有的事；具有了解脫，而說他已具有了涅槃，必定是有的事。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

阿含經-184

 四十九、恭敬經（上）第八（初一日誦）

  大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：恭敬，以及善觀，能具威儀、具學法、具戒定慧，乃至得證涅槃。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「比丘當行恭敬，以及善觀，而敬重諸梵行的人。假如當一位比丘不行恭敬，不善觀，而不敬重諸梵行的人的話，則說那位比丘具有威儀之法，那是必定不會有的事；不具有威儀之法的話，而說他為具有了學法的人，必定是沒有這道理的；不具有了學法的人，而說他為具有了戒身，必定也是沒有之事；不具有了戒身的人，而說他為具有定身，必定也是沒有的事；不具有了定身的人，而說他為具有慧身，必定也是沒有的事；不具有了慧身的人，而說他為具有瞭解脫身，必定也是沒有的事；不具有瞭解脫身的人，而說他為具有了解脫知見身的人，必定是沒有的事；不具有了解脫知見身的人，而說他為具有了涅槃，必定是沒有的事。

假若一位比丘，能夠恭敬，以及善觀而敬重諸梵行的人的話，則說他為具有了威儀之法的人，必定是有的事；具有了威儀法後，而具有了學法的事，必定是有的事；具有了學法後，而具有了戒身的事，必定是有的事；具有了戒身後，而具有了定身的事，必定是有的事；具有了定身後，而具有了慧身的事，必定是有的事；具有了慧身後，而具有瞭解脫身的事，必定是有的事；具有了解脫身後，而具有了解脫知見身之事，必定是有的事；具有了解脫知見身後，而具有了涅槃的事，必定是有的事。」

佛陀所說的就是如是，那些諾比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

阿含經-183

 四十七、戒經（上）第六（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘們，有關於犯戒的害處，以及持戒的利益。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘犯戒的話，便會損害不悔、歡悅、喜、止、樂、定，以及損害見如實、知如真、厭、無欲、解脫；如果沒有解脫的話，便會損害涅槃。

假若比丘能夠持戒的話，便會修習不悔、歡悅、喜、止、樂、定，以及修習見如實、知如真、厭、無欲、解脫；倘若有解脫的話，便會修習涅槃。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

四十八、戒經（下）第七（初一日誦）

  大意：本經敘述舍梨子告訴諸比丘，是有關於犯戒的害處，以及持戒的利益等事，也用樹為譬喻。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！如果比丘犯戒的話，便會損害不悔，會損害歡悅、喜、止、樂、定，會損害見如實，知如真、厭、無欲、解脫；假若沒有解脫的話，便會損害涅槃。

諸位賢者們！猶如有一棵樹，假如損害根的話，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實，都不能成就。

諸位賢者們！當知比丘也是如是的。如果有犯戒的話，便會損害不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；假若沒有解脫的話，便會損害涅槃。

諸位賢者們！如果比丘持戒的話，便會修習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；如果有解脫的話，便會修習涅槃。

諸位賢者們！猶如有一棵樹，如果不損害根的話，則莖、幹、心、節、枝、葉、華、實，均能得以成就。

諸位賢者們！如果比丘也是如是，如果有持戒的話，便會修習不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；假若有解脫的話，使會修習涅槃。」

尊者舍梨子所說的就是如是，那些諸比丘們，聽尊者舍梨子所說，都歡喜奉行！

阿含經-182

 四十六、慚愧經（下）第五（初一日誦）

  大意：本經敘述舍梨子尊者也廣說具慚愧心，乃至得證解脫、涅槃的真理，並用樹作為譬喻。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！如果比丘沒有慚，沒有愧的話，便會損害愛恭敬；假如沒有愛恭敬的話，便會損害其信；如果沒有信的話，便會損害正思惟；假若沒有正思惟的話，便會損害正念正智；如果沒有正念正智的話，便會損害護諸根，以及損害護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，和損害見如實、知如真、厭、無欲、解脫；倘若沒有解脫的話，便會損害涅槃。

諸位賢者們！猶如有一棵樹，假如損害外皮的話，則內皮便不能成就；內皮既不成，則莖、乾、心節、枝、葉、華、實等，都不得成。

諸位賢者們！當知比丘，也是如是，如果沒有慚，沒有愧的話，便會損害愛恭敬；假若沒有愛恭敬的話，便會損害其信；如果沒有信的話，便會損害正思惟；假若沒有正思惟的話，便會損害正念正智；如果沒有正念正智的話，便會損害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，和損害見如實、知如真、厭、無欲、解脫；倘若沒有解脫的話，便會損害涅槃。

諸位賢者們！如果比丘有慚有愧的話，便會修習愛恭敬；如果有愛恭敬的話，便會修習其信，如果有其信的話，便會修習正思惟；如果有正思惟的話，便會修習正念正智；假若有正念正智的話，便會修習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，以及修習見如實、知如真、厭、無欲、解脫；假若有解脫的話，便會修習涅槃。

諸位賢者們！猶如有一棵樹，如果不損害外皮的話，則內皮得以成就，自然的，那些莖、乾、心、節、枝、葉、華、實，皆能得以成就。

諸位賢者們！當知比丘，也是如是。假若有慚有愧的話，便會修習愛恭敬；如果有愛恭敬的話，便會修習其信；如果有其信的話，便會修習正思惟；假若有正思惟的話，便會修習正念正智；如果有正念正智的話，便會修習護諸根，便會修習護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；倘若有解脫的話，便會修習涅槃。」

尊者舍梨子所說的就是如是，那些比丘們，聽聞尊者舍梨子所說，都歡喜奉行！

阿含經-181

 四十五、慚愧經（上）第四（初一日誦）

 大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：正念、正智，乃依於正思惟，正思惟則依於信，信乃依於愛敬，愛敬則依於慚愧。如沒有慚愧的話，就會害愛敬，會害於信，乃至會害解脫、涅槃。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘沒有慚，沒有愧的話，便會損愛恭敬；如沒有愛恭敬的話，便會損害其信；如沒有其信的話，便會損害正思惟；如沒有正思惟的話，便會損害正念正智；如沒有正念正智的話，便會損害護諸根，以及損害護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，和見如實、知如真、厭、無欲、解脫。假如沒有解脫的話，便會損害涅槃。如果比丘有慚有愧的話，便會修習愛恭敬；如果有愛恭敬的話，便會修習其信；假如有信的話，便會修習正思惟；如果有正思惟的話，便會修習正念正智；假若有正念正智的話，便會修習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭、無欲、解脫；倘若有解脫的話，便會修習涅槃。」

佛陀所說的就是如是，那些比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

阿含經-180

 阿難！這就是由於持戒，便能得不悔，由於不悔，便能得歡悅，由於歡悅，便能得喜，由於喜，便能得止（輕安、猗息），由於止，便能得樂，由於樂，便能得定心（三昧）。阿難！多聞的聖弟子，有定心的人，便能見如實、知如真（如實而知見一切），由於見如實、知如真，便能得厭離，由於厭離，便能得無欲，由於無欲，便能得解脫，由於解脫，便知解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真。阿難！這就是叫做法法相益，法法相因。像如是的，此戒乃為趣至於第一（涅槃），所謂度過此岸，而得至彼岸。」佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！ 

四十四、念經第三（初一日誦）

  大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：護諸根、護戒、不悔，乃至於解脫、涅槃，均為是基於正念正智的。如果沒有正念正智的話，就不能成就。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果比丘多忘而沒有正智的話，便會損害正念正智的。如果沒有正念正智的話，便會損害護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，以及知如真、厭、無欲、解脫。

假如沒有解脫的話，便會損害涅槃。如果比丘不多忘，而有正智的話，便會修習正念正智。如果有正念正智的話，便會習護諸根、護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定，而見如實、知如真、厭、無欲、解脫。如果有解脫的話，便會習涅槃。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

阿含經-179

 四十三、不思經第二（初一日誦）

 大意：本經敘述人不可以唯求不悔，而不持戒，應該持戒，便能得無悔，乃至便能得證解脫。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊垂告說：「阿難！持戒的人，不應該思念『使我不悔』。阿難！但是法，乃為自然（順法之性，自自然然會這樣，那樣）。因此，持戒的人，便自然會得不悔的（故應持戒，不可以只顧能不追悔，下同）。阿難！有不悔的人，不應該思念『使我歡悅』。阿難！但是法乃自然，如有不追悔的人，便能得歡悅。阿難！有歡悅的人，不應該思念『令我喜』。阿難！但是法乃自然，有歡悅的人，便會得喜的。阿難！有喜的人，不應該思念『使我止。』阿難！但是法乃是自然的，有喜的人，便能得止身（輕安）。

 

阿難！有止的人，不應該思念『使我樂』。阿難！但是法乃自然，有止的人，便能得覺樂。阿難！有樂的人，不應該思念『使我定』心（三昧）。阿難！但是法乃為自然的，有樂的人，便能得定心。阿難！有定的人不應該思念『使我見如實、知如真』。阿難！但是法乃為自然的，有禪定的人，便得見如實、知如真（如實而知見一切）。阿難！如有見如實、知如真的話，就不應該思念『令我厭』離。阿難！但是法乃為自然的，如有見如實，知如真的話，便得厭離。阿難！有厭離的人，不應該思念『使我無欲』。阿難！但是法乃為自然的，有厭離的人，便能得無欲。阿難！有無欲的人，不應該思念『使我解脫』。阿難！但是法乃為自然的，有無欲的人，便能得解脫一切的淫、怒、癡的。

阿含經-178

 阿難又問：「世尊！定為甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！定就是使其見如實、知如真之義（如實而知，如實而

見）。阿難！如有定的話，便能得見如實、知如真。」

阿難又問：「世尊！見如實、知如真是甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！見如實、知如真就是使其厭之義（厭惡、厭離）。阿

難！如有見如實、知如真的話，便能得厭。」

阿難又問：「世尊！厭為甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！厭就是令其無欲之義（離欲）。阿難！如有厭的話，

便得無欲。」

阿難又問：「世尊！無欲為甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！無欲就是使其解脫之義（離繫縛而得自在）。阿難！如有無欲的話，便能得解脫一切的淫、怒、癡。這叫做，阿難！由於持戒便得不悔恨，由於不悔硬得歡悅（愉悅），由於歡悅便得喜（喜悅心），由於喜便得止（輕安），由於止便得樂，由於樂便得定（三昧）。阿難！多聞的聖弟子，由於定，便得見如實、知如真（能如實而知見一切），由於見如實、知如真之故，便得厭離，由於厭離而得無欲，由於無欲，便能得到解脫，由於解脫，便知解脫。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，而知如真（如實而知道此事，也就是徹證其理而得道、證果）。阿難！這就是法法相益，法法相因（每一法都有互為因果關係，相互幫助之處）。像如是的，此戒就是趣至於第一（涅槃），所謂度過此岸，而得至彼岸之義。」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

阿含經--177

 中阿含經卷第十

 習相應品第五

（有十六經）（初一日誦）

 

何義不思念慚二　戒敬各二及本際

二食盡智說涅槃　彌醯即為比丘說

（何義經、不思經、念經，慚（愧）為二經。戒經和（恭）敬經都各有二

經，以及本際經，二種食經、盡智經、說涅槃經、彌醯經，即為比丘說

經）。

  

四十二、何義經第一

  大意：本經敘述佛陀告訴阿難！持戒者便得不悔，因不悔，便得歡悅，乃

至得解脫，如是此戒，得趣至於彼岸。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住

在於勝林給孤獨園。

那時，尊者阿難則於晡時（申時），從燕坐（禪坐）起來，往詣佛所，稽首

佛足，然後退住在一邊。他仰白佛陀說：「世尊！持戒是甚麼意義呢？」

世尊回答說：「所謂持戒，乃使其不追悔之義。阿難！如果有人持受戒律的

，便能得到不悔恨的。」

阿難又問：「世尊！不悔恨是甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！不悔恨就是使其歡悅之義。阿難！如果有人不追悔的

話，便會得到歡悅。」

阿難又問：「歡悅為甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！歡悅就是使其喜之義。阿難！如果有人歡悅的話，便

會得喜的（喜悅心）。」

阿難又問：「世尊！喜為甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！喜就是使其止之義。阿難！如果有喜的話，便能得止

身（輕安、猗息）。」

阿難又問：「世尊！止是甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！止就是使其樂之義（快樂安隱）。阿難！如果有止的

話，便能覺得快樂。」

阿難又問：「世尊！樂是甚麼意義呢？」

世尊回答說：「阿難！樂就是使其定之義。阿難！如有樂的人，便會得定心。」（三昧、等持）。

阿含經-176

 四十一、手長者經（下）第十（初一日誦）

  大意：本經敘述的內容，為佛陀稱讚手長者為一具足了少欲、信、慚、愧、精進、念、定、慧等八種未曾有之法。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於阿邏鞞伽邏，住在於惒林中。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「手長者具有了八種未曾有之法。那八種呢？手長者具有了(1)少欲，(2)有信，(3)有慚，(4)有愧，(5)有精進，(6)有念，(7)有定。(8)有慧。

(1)手長者具有了少欲，這從那裡說起呢？（此何困說）。因為手長者自己為少欲的人，而不欲使人知道他為少欲的人。手長者有信、有慚、有愧、有精進、有念、有定、有慧。而手長者雖然自己有慧（包括信等之法），卻不欲使他人知道其有慧。手長者之所以有少欲的原因，就是因此之故而說的。

(2)手長者具有了信，此何因說？（從何說起？）因為手長者已得信心堅固，深著於如來（愛樂如來之法不放），信根已成立，始終不會再隨諸外道之沙門、梵志，或者是天，是魔，是梵，以及其餘的世間的了。手長者之所謂具有了信，就是由於此之故而說的。

(3)手長者具有了慚，是從甚麼而說的呢？因為手長者乃常行慚恥，可慚而知慚。知道惡不善之法，乃為穢汙煩惱之法，會受諸惡報，會造諸生死之本的。手長者之所謂有慚，就是由此之故而說的。

(4)手長者具有了愧，這是從何因而說的呢？手長者乃常行羞愧，可愧而知愧。知道惡不善之法。為穢汙煩惱之法，是會受諸惡報，會造生死的根本的。手長者之所謂有愧，就是由此之故而說的。

(5)手長者具有了精進，是由何因而說的呢？因為手長者乃常行精進，都除惡不善之法，而修諸善法，常常自己起意（發心），都專心一意而堅固，為了諸善本而不捨方便。手長者之所以具有了精進，就是由此而說的。

(6)手長者之具有了念（四念處），這是由何因而說起的呢？因為手長者，觀察內身如身（觀察自身，而觀察自身為不淨），觀察內覺（受），觀察心，觀察法，都如法（所謂觀察受是苦，觀察心為無常，觀察法為無我，連同觀身為不淨，為之四念處、四念住，都能如意）。手長者之所謂有念，就是因此之故而說的。

(7)手長者之具有了定，這是由於何因而說起的呢？因為手長者乃離開欲，離開惡不善之法，……乃至得證第四禪之成就而遊止在於其境界。手長者之所謂具有了定，就是因此之故而說的。

(8)手長者之所謂具有了慧，這是由於何因而說的呢？因為手長者乃修行智慧，觀察興衰之法，得證如此之智，聖慧明達，一切都能分別曉了，以正盡苦。手長者之所謂具有了慧，就是因此之故而說的。總而言之，手長者乃具有如上之八種未曾有之法，因此之故而說的」。

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第九完

阿含經-175

 (8)又次，世尊！我們的大海的閻浮洲中，有五大河。一為恒伽（恒河），二為搖尤那，三為舍牢浮，四為阿夷羅婆提，五為摩企，都流入於大海。既流入海中後，就各放棄其本名，都叫做大海。世尊！如我們的大海的閻浮洲中有五大河，一叫恒伽，二叫搖尤那，三叫舍牢浮，四叫阿夷羅婆提，五叫摩企，都流入於大海，既流入大海後，就各舍其本名，都叫做大海的話，這就是我們的大海中的第八未曾有之法，諸阿修羅見後，都喜樂於其中。世尊！這叫做我們的大海中有八種未曾有之法，諸阿修羅們看見後，都喜樂於其中。世尊！在於佛的正法與律當中，有幾種未曾有之法，使諸比丘們見後，都喜樂於其中呢？」

世尊回答說：「婆羅邏！在我的正法與律當中，也有八種未曾有之法，使諸比丘們見後，就喜樂於其中。那八種呢？

(1)婆羅邏！如大海，乃從下至上，周漸廣，均調而轉上，以成就至於岸，其水都常滿於其中，未曾流出海外那樣。婆羅邏！我的正法與律，也是如是，都漸作而漸學，漸盡而漸教。婆羅邏！如我的正法與律為漸作漸學，漸盡漸教之事，就是所謂我的正法與律當中，第一種未曾有之法，使諸比丘們見後，都喜樂於其中。

(2)又次，婆羅邏！如大海潮，未曾失去其時那樣，婆羅邏！我的正法與律也是如是，乃為比丘、比丘尼，優婆塞、優婆私施設禁戒，諸族姓子們學後，乃至命盡，終不會犯戒。婆羅邏！如我的正法與律當中，為比丘、比丘尼，優婆塞、優婆私施設禁戒，而諸族姓子們學習後，乃至命終，終不犯戒之事，就是所謂我的正法與律當中的第二種未曾有之法，使諸比丘們見後，都喜樂於其中。