阿含經-741

 比丘！甚麼為之畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中，謂牠嗅聞人的大小便之氣時，就會走往而趣於彼處，會去食其食，有如男女之嗅聞飲食之香氣時，就便會往趣於那個地方，像如是的說牠乃食牠的那種食。像如是的，比丘！如眾生轉生在於畜生中，所謂牠乃嗅聞人的大小便之氣時，就會走往而趣於那個地方去食其食。他們是那些呢？所謂雞、豬、狗、犲、烏、拘樓羅（好眼鳥）拘棱迦（好聲鳥）是。愚癡的人的話，則在於其本時，貪著於食味，而行身的惡行，行口與意的惡行。他行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，轉生於畜生之中，謂之食屎不淨，就是所謂畜生之苦。比丘！我為了你們，以無量的方便說那些畜生，說畜生之事，然而這些眾生之苦，還是不可以具說，但畜生唯有的是苦（大小便食的畜生之苦）。

比丘！如愚癡的人，其罪業消滅後，從畜生道出來後，能夠還生為人之事，乃是極大而甚難的一件事。為甚麼呢？因為那些畜生在畜生中時，乃不行仁義，不行禮法，不行妙善。那些畜生，都更相食噉，強的就吃食弱的，大的就會食小的。比丘！有如在這裡的大地中，充滿著大水，在水中有一隻瞎龜，其壽命已為無量的百千之歲。在那水中的上面，浮有一小而輕的木板，木板唯有一孔，木板乃不固定，都被風所吹。比丘！你的意見如何呢？那一隻瞎龜之頭，是否得以入於此小而輕的木板的一孔中嗎？」比丘回答說：「世尊！或者可以得入於其孔中，但是須要很久很久的時間，實在是非常的困難的。」

世尊告訴他說：「比丘！或者有時，這只瞎龜，經過百年之後，從東方來，而一舉頭，然而那塊小木板，唯有一孔的，卻被東風吹移而至於南方。或者有時，瞎龜經過百年後，從南方來，而一舉頭，則那唯有一孔的小木板，乃被南風吹移而至於西方。或者有時，瞎龜經過百年後，從西方來，而一舉頭，那塊唯有一孔的小木板，卻被西風吹移而至於北方。或者有時，瞎龜從北方來，而一舉頭，那塊唯有一孔的小木板，乃被北風所吹，而隨至於諸方。比丘！你的意見如何呢？那只瞎龜之頭，是否得入於此一小木板之孔中嗎？」比丘回答說：「世尊！或者可以得入，但是須要經過很久很久的時間，可說是非常的為難。」

佛陀說：「比丘！像如是的，那些愚癡的人，從畜生道出來，而還生於人道中之事，也是非常的困難。為甚麼呢？因為那些畜生為畜生時，都不行仁義，不行禮法，不行妙善。那些畜生又是更相食噉，強的就食弱的，大的即食小的。比丘！如愚癡的人，或者有時從畜生道中出來，還生為人時，他如果為有家，也是小姓而下賤。為弊惡貧窮，少有飲食，所謂只為得食，乃非常的困難（須靠自己的體力，以換來食物）。那些人是甚麼人呢？所謂獄卒之家、工師之家、巧手之家、陶師之家，像如是的比類，或其餘的下賤之家。都為弊惡貧窮，少有飲食，所謂為了得食，就非常的困難。會生如是之家，而既生如是之家後，有的或者會為瞎，或者會為跛腳，或者為臂肘短，或者身體會傴曲，或者用左手，為惡色羊面（羸弱而面無氣色），為醜陋而短壽，都被他人所使用。他如行身的惡行，行口與意的惡行，則他既行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，還至於惡處，而生於地獄之中。

猶如有二人，共同博戲，裡面有一人，始行如是之道時，便失去了奴婢，及失去了妻子（輸錢而將家人都賣給與人。）其極之時，又會取自己之身，倒懸在於煙屋之中。他曾作如是之念：我不食不飲（節省飲食），然而我一開始行如是之行時，便失去了奴婢，及失去了妻子，又取自己之身，倒懸在於煙屋中。比丘！此行乃非常的少（惡劣），乃失去了奴婢，失去了妻子，又取自己之身倒懸在於屋中。比丘！所謂此行所行的，則為行身之惡行，行口與意之惡行。他行身之惡行，行口與意之惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之時，還至於惡處，而生在於地獄之中。比丘！這些諸行，乃最為不可愛，實在為不可樂，並不是意之所念。比丘！這不是具足而說愚癡之法了嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！實在是具足的說過愚癡之法的了。」

2024-03-30pm2:00-3:31阿含經導讀

 

阿含經-740

 

比丘！甚麼為之地獄之苦呢？眾生如生在於地獄之中，既生在於其中後，獄卒就會用手捉，會用大鐵釜，炯然俱熾的，倒舉其身，所謂腳在上，頭在下，而放著於釜中。他在釜中時，或者上，或者下，或者至於四方四維，由其自體出沫，還煮其自身。有如大豆、小豆、蘊豆、苦豆、芥子，放著在於多水的釜中一樣，下面極為燃火，則那些豆類在於釜中，會或上或下，或至於四方四維，而以自沫纏煮那樣。像如是的，眾生如生在於地獄中，既生在於彼處後，獄卒就會用手捉他，會用大鐵釜，炯然俱熾的，倒舉其身，腳朝上，頭在下，而放著於釜中。他在於其中，或上或下，或在至於四方四維，以自體所流出之沫，還煮於其身。他如是的被拷治的苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至於百千歲，受無量之苦，極重而甚苦，終不得死，須要至於惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂地獄之苦。

比丘！甚麼為之地獄之苦呢？那此地獄中，還有地獄，名叫六更樂，如眾生生在於其中，則既生在於其中後，如眼根看見色境，都是為不喜的，都是不適可的，並不是令人會喜會適可的。意不潤愛的，並不是可潤愛的。為意不善樂的，不是善樂的。耳根所聞的聲境，鼻根所嗅的香境，舌根所嘗的味境，身根所覺的觸境，意根所知的法境，都是不喜不可，並不是喜與可的，是意所不潤愛，並不是潤愛的。為意不善樂，並不是可善樂的，這就是為之地獄之苦。

比丘！我為你們，用無量的方便，說那些地獄，說那些地獄之事。然而這些地獄之苦，實在不能具說得盡，但地獄乃唯有苦的。比丘！如愚癡的人，或者有時，罪業滅盡，從地獄中得以出來，而轉生為畜生的，而畜生也是非常的苦的。

比丘！甚麼叫做畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中的話，他就是所謂在於闇冥中而生，在於闇冥中而長，在於闇冥中而死的。那是甚麼呢？所謂地生蟲。愚癡的人的話，乃由於本來之時（在生之時），貪著於食味，而行身的惡行，而行口與意的惡行。他行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此（由此因緣），在其身壞命終之後，生在於畜生之中，所謂闇冥中而生，闇冥中而長，闇冥中而死，就叫做畜生之苦（闇中生之畜生之苦。）

比丘！甚麼為之畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中，就是所謂在身中而生，在身中而長，在身中而死。這是甚麼呢？所謂名叫瘡蟲是。愚癡的人的話，則以本來之時（在生之時），貪著於食味，而行身的惡行，而行口與意的惡行。他既行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，轉生在於畜生當中，所謂在身中而生，在身中而長，在身中而死，這叫做畜生之苦（身中生之畜生之苦。）

比丘！甚麼為之畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中，所謂在水中而生，在水中而長，在水中而死。他是甚麼呢？所謂魚、摩竭魚（海中的怪魚）、龜、鼉（豬婆龍）、婆留尼（海蛇）、提鼻（大魚、怪魚）、提鼻伽羅（大身魚，會吞舟的大魚）、提鼻提鼻伽羅（大怪魚，均為是想像的怪魚）是。愚癡的人的話，則在於其本時（在生之身），都貪著於食味。而行身的惡行，行口與意的惡行，他既行身的惡行，行口與意的惡行後，就會因於此，緣於此，在其身壞命終之後，轉生於畜生之中，而謂之水中而生，水中而長，水中而死，就是所謂的畜生之苦（水中生之畜生之苦。）

比丘！甚麼為之畜生之苦呢？如眾生轉生在於畜生中，所謂以齒齧生的草樹木而食的是。牠們為那些呢？所謂象、馬、駱駝、牛、驢、鹿、水牛，以及豬等是。愚癡的人的話，乃由於其本時（在生時），貪著於食味，而行身的惡行，行口與意的惡行，他行身的惡行，行口與意的惡行後，就因於此，緣於此，在其身壞命終之後，轉生在於畜生之中，而謂以齒齧生的樹木而食，這就是所謂的畜生之苦（草木食的畜生之苦）。

2024-03-30pm2:00-3:30阿含經導讀

 

阿含經-739

 

比丘！甚麼為地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，則既生在那個地方後，獄卒就會把你手捉，則以鐵釿，燃燒為炯然俱熾，而去斫治其身，或者作為八楞，或者作為六楞，或者作為四方形，或者使其為團圓，或者抬舉，或者擲下，或者為好，或者為惡。他乃如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過歲數甚多，乃至百千歲之久，而受無量之苦，為極重而甚苦，終究不得死，必須當至於惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂地獄之苦。

比丘！甚麼為地獄之苦呢？眾生如生在於地獄之中，既生在於那個地方後，獄卒就以手捉他，則以鐵槍，燒為炯然俱熾的，強使其坐上，便用鐵鉗去鉗開其口，然後以鐵丸，燒為炯然俱熾的，放著在於其口中，接時燒唇、燒舌，燒齗、燒咽，燒心、燒胃，從身下而出（指鐵丸）。他如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至於百千歲，而受無量的苦，受極重而甚苦，終不得死，須要至於惡不善之業之滅盡為止。這就是所謂地獄之苦。

比丘！甚麼為地獄之苦呢？眾生如生在於其中，則既生那個地方後，獄卒就會以手執捉，則以鐵鏘，燒為炯然俱熾的，強使其坐上，便用鐵鉗去鉗開其口，則以融銅去灌入其口中，而燒唇、燒舌，燒齗、燒咽，燒心、燒胃，然後融銅乃從身下而出。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至百千歲，而受無量之苦，而極重而甚苦，終不得死，須要當至於其惡不善之業之滅盡為止，這就是地獄之苦。

比丘！甚麼是地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，則既生在其中後，獄卒就會以手捉，就會以鐵地燒得炯然俱熾的，令你仰而向臥，挓（張開）為五，而縛治於你，將你的兩手兩足以鐵釘釘之，以一鐵釘別釘在其腹中。他如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過的歲數非常的多，乃至於百千歲，都在受無量之苦，極重而甚為苦痛，終究不能得死，須要當至於其惡不善之業之滅盡，這就是所謂的地獄之苦。

比丘！甚麼叫做地獄之苦呢？眾生如生在於地獄之中，既生在地獄後，獄卒就會手捉，會用鐵之地之炯然俱熾的，令其伏在於此地上，從其口，拖出其舌，用百釘將舌張敷為無皺無縮，有如將牛皮，用百釘張釘，使其無皺無縮那樣。像如是的，眾生如生在地獄之中，既生其中後，獄卒就會手捉，就會用鐵的地之炯然俱熾的，令其伏在於其地上，從其口中，拖出其舌，用百支釘張釘，使其舌為無皺無縮。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，經過的歲數乃非常的多，乃至於百千歲，都在受無量之苦，極重而甚苦，終究不得死，須要當至於其惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂的地獄之苦。

比丘！甚麼叫做地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，既生於其中後，獄卒就會以手捉其頭，會剝其皮，下至於足，又從其足剝其皮，上至於其頭，則以鐵車，乃炯然俱熾的，縛著在於此車中，便使其在此鐵之地之炯然俱熾的，牽挽往來。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，經過的歲數，乃非常的多，乃至於百千歲，都在受無量苦，為極重甚苦，終究不得死，須要至於惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂的地獄之苦。

比丘！甚麼叫做地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，既生其處後，獄卒就會用火之炯然俱熾的，使其揚撲於地，又使其手去取，去自灌其身。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，經過的歲數，乃非常的多，乃至於百千歲，都在受無量之苦，極重而甚苦，終究不得死，須要至於其惡不善之業之滅盡為止，這就是所謂地獄之苦。

比丘！甚麼為之地獄之苦呢？眾生如生在於地獄中，既生其處後，獄卒就會用火山，炯然俱熾的，使其上下，他如果下其足時，其皮肉與血，便會被燒盡，如果舉起其足時，其皮肉與血，就還生如故。他像如是的被拷治，苦痛逼迫，經過的歲數乃非常的多，乃至百千歲，都在受無量之苦，極重而甚苦，終究不得死，須要至於其惡不善之業之滅盡，這就是所謂地獄之苦。

阿含經-738

 

那時，有一位比丘，就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，而自佛說：「世尊！地獄之苦到底是如何呢？」

世尊回答說：「比丘！地獄乃不可盡說，所謂地獄之苦之事。比丘！但是地獄唯有苦而已。」比丘又問說：「世尊！是否可得用譬喻去現示其義嗎？」

世尊回答說：「也可以用譬喻去現示其義的。比丘！猶如王之使人去捉賊，抓到後就送到剎利頂生王之處，而白王說：『天王！這位賊人有罪，願天王懲治他！』剎利頂生王告訴他說：『你們將他拿去治罪，朝晨以百矛剌他。』（以矛剌其身一百下）。王之使人受王的教言，便將他帶去懲治，早朝則用矛剌其身一百次，那個犯人，還活如故。剎利頂生王問使者說：『那個人現在怎樣呢？』王的使人回答說：『天王！那個犯人還活如故。』剎利頂生王又告訴他說：『你們再去，在白天當中，又用矛剌他一百次。』王的使人受其教言，就在於白天，又用矛剌他一百次，那個犯人，仍然如故而活著。剎利頂生王又問說：『那個犯人現在怎麼呢？』王的使人回答說：『天王！那個犯人仍然如故而活著。』剎利頂生王又告訴他說：『你們再去，在日將落西山之時，再以矛去剌他百次。』王的使人受教之後，在於日將落於西山之時，又用矛去剌他一百次，那個犯人還是活著如故。然而那個犯人的身上的一切，都被穿決而破碎，而壞盡，沒有一處的完膚，至如錢孔那樣之大。剎利頂生王又問而說：『那個犯人現在怎麼樣？』王的使人回答說：『天王！那個犯人仍然如故還活著。然而他的身上的一切，都被穿決破碎而壞盡，並沒有一處的完膚，至於如錢孔之大的。』比丘！你的意見如何呢？如那個人一天當中被三百矛所剌，則那個人，由於此，而其身心會受惱極憂苦嗎？」

比丘回答說：「世尊！如被一矛剌身，尚且會受極苦，何況又在於一日當中，受三百次之矛之剌呢？那個人的身心，豈不會受惱極憂苦嗎？」

於是，世尊乃將其手取一石子，有如小豆之大，而告訴他說：「比丘！你看見我的手中，取此石子，如小豆之大嗎？」比丘回答說：「看見啊！世尊！」

世尊又問他說：「比丘！你的意見如何呢？我所取的石子，有如小豆的，和雪山王比較起來，那個為大呢？」比丘回答說：「世尊的手中所取的石子，有如小豆，比較雪山王起來，乃遜於百倍、千倍、百千萬倍，終究不能相及的，為不可以數、不可以算、不可以譬喻、不可以比方的，但是（唯有）雪山王乃為極大而甚大的。」

世尊告訴他說：「比丘！如我手中所取之石子，有如小豆，比較雪山王起來，遜於百倍、千倍、百千萬倍，終不可相及，為不可以數、不可以算、不可以譬喻、不可以比方，但是（唯有）雪山王乃極大而甚大。像如是的！比丘！如此人一天當中被矛剌三百次，他就因緣於此，而其身心會受惱而極重的憂苦，此種苦，比較地獄之苦來說，乃遜於百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可以數、不可以算、不可以譬喻，不可以比方，但是（唯有）地獄中，乃極苦而甚苦的！

比丘！甚麼為之地獄之苦呢？眾生如生在於地獄之中，既生在於那個地方後，獄卒就會以手捉你，則以鐵斧炯燃俱熾（燒紅的鐵斧），斫治犯人的身。或者作為八楞（八角），或者作六楞，或者作為四方形，或者使其為團圓的，或者把其抬高，或者擲下，或者為好，或者為惡的。他像如是的被拷治，而苦痛逼迫，其歲數甚多（年月很久），乃至百千歲，都在受無量之苦，都受極重而甚為苦痛，終究不得死，必須當至於惡不善之業之滅盡，這就是所謂地獄之苦的。

2024-03--28瑜珈教學

 

阿含經-737

 

中阿含經卷第五十三

 

一九九、癡慧地經第八（第五後誦）

  

大意：本經敘述有關於愚癡法，和智慧法。愚癡法為惡思、惡說、惡作三種，在現世受惡名、治罰、惡死三種憂苦，後世為有地獄、畜生之惡報。並以盲龜浮木比喻為受生為人之難。智慧法則有善思、善說、善作之三種，在現世會受善名、無罪、善死之三樂，後世則生為天人善處而受樂，有如轉輪王之成就七寶、四如意足，而受極喜樂。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在為你們說愚癡法與智慧法。你們要諦聽！諦聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們都受教而聽。

佛陀說：「甚麼叫做愚癡法呢？愚癡的人有三相的愚癡標、愚癡像（特徵、特相、特質）。所謂成就愚癡的人，會說愚癡是。那三種呢？愚癡的人，會思惡思、說惡說、作惡作，因此，愚癡的人，會說愚癡的。如果愚癡的人不思惡思，不說惡說，不作惡作的話，則不應該愚癡的人會說愚癡的。由於愚癡的人會思惡思、說惡說、作惡作之故，因此，愚癡的人會說愚癡的。那些愚癡的人在於現法當中，其身心則會受三種的憂苦？為甚麼愚癡的人，其身心則會受三種的憂苦呢？因為愚癡的人，或者有所行，或者聚會而坐，或者在道巷，或者在市中，或者在四衢路之頭，都會說和愚癡的人相應之事的。愚癡的人，會殺生、不與取、行邪淫、妄言，乃至邪見，以及成就其餘的無量的惡不善之法。如果成就無量的惡不善的法的話，他人看見後，便會說他之惡事。那位愚癡的人聽後，便會作如是之念：如果成就無量的惡不善之法的話，他人看見後，會說其惡的話，我也有如是的無量的惡不善之法，如果他人知道的話，也當會說我的惡事。這就是愚癡的人在於現法當中，身心則受第一的憂苦。

其次，那些愚癡的人，又看見國王之收捉罪人，而以種種的苦治，所謂截手、截足，並截手足，也截其耳、截其鼻，並截其耳鼻，或者臠臠而割（割為一塊一塊），或者拔其須，拔其發，或者拔其須發，或者放著在於檻中，衣則裹火而燒，或者用沙壅草，將其纏火而炳（燒），或者納入於鐵驢的腹中，或者放著於鐵豬的口內，或者置於鐵虎口中而燒，或者安在於銅釜中，或者著於鐵釜中而煮，或者段段而截，或者以利的叉而刺，或者用鉤而鉤，或者使其臥在鐵床，而以沸油去澆他，或者使其坐在鐵臼，以鐵杵而搗他，或者用毒龍而蜇他，或者以鞭鞭他，或者以杖撾他，或者以棒而打，或者活活的貫在於標頭，或者梟其首。那位愚癡的人看見後，便作如是之念：如果成就無量的惡不善之法的話，國王知道後，就會像如是的拷治，我也有如是的無量的惡不善之法，如果國王知道的話，也當會如是的苦治而拷我。這就是愚癡的人在於現法當中，身心則受的第二種的憂苦。

其次，那些愚癡的人，行身的惡行，行口與意的惡行，他如果有時疾病而受苦，或者坐臥在床，或坐臥在榻，或坐臥在地，身生極苦而甚為苦，乃至命欲斷絕。他所有的身惡行，口與意的惡行，也會在於那時懸向在於其上，有如在於晡時，日下高山時，其影乃懸向在於地面那樣。像如是的，他所有的身的惡行，口與意的惡行，他在於那時，都會懸向在於其上，他就會作如是之念：這是我的身惡行，口與意的惡行，而懸向在於上面的。我在本來之時（從前），並不作福，而多作惡業。如有處在於作惡的人，而兇暴，而作無理之事，而不作福、不作善，不作恐怖的話（不作問心無愧之事），則其所歸命，所依怙的，我必定會至於那些惡處。因此而生懊悔，生悔後，不賢而死，不善而命終。這叫做愚癡的人在於現法當中，身心則受的第三種憂苦。

其次，那些愚癡的人，行身之惡行，行口與意的惡行，他行身的惡行，行口與意的惡行後，因於此，緣於此，而在其身壞命終之後，必定會至於惡處，會生在於地獄之中。既生在於那個地方後，就會受苦報，都一向不可愛、不可樂、意不可念（一向不可愛的，一向不樂意的，一向不適於意的）。如果作如是之說：一向不可愛、不可樂、意不可念的話，這就是所說的為之地獄。為甚麼呢？因為那些地獄，乃為一向不可愛、不可樂、意不可念之故。」

2024--03-27肌力教學

     

 

 

阿含經-736

 

如聖弟子隨順如來之教的話，如來就又會更調御比丘而說：『你應當離欲，離惡不善之法，乃至得第四禪成就游止於其中。』如聖弟子離欲、離惡不善之法，乃至得第四禪成就游止於其中的話，則像如是的聖弟子，就隨順如來之安住而不移動。阿奇舍那！猶如野象從調象師之治，而不移動時，就不舉前腳，也不動後腳，兩臂、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙，以及其鼻，皆不動搖，像如是的野象，乃隨順調象師，安住而不移動。像如是的，阿奇舍那！如聖弟子離欲、離惡不善之法，乃至得第四禪成就而游止於其中的話，則像如是的聖弟子，乃順如來安住而不移動。

如聖弟子隨順如來安住而不移動的話，他則在於那時能以堪忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日等的侵害所逼。惡聲、捶杖，也能忍耐，身遇諸疾病，極為苦痛，至於命欲滅絕，諸不可樂之事，均能堪以忍耐。阿奇舍那！猶如野象，隨順調象師而安住而不動，則牠在於那時，能忍住刀、楯、矟、鉾、戟、斧、銊等，以及喚呼高聲，或喊嘯吹螺、擊鼓、椎鐘，均能予以堪忍。像如是的，阿奇舍那！如聖弟子隨順如來安住不移動的話，他在於那時，就能堪忍饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日等侵害所迫。惡聲、棰杖也能忍之，身遇諸疾病，極為苦痛，至於命欲絕滅，諸不可樂之事，均能堪以忍耐。

阿奇舍那！如聖弟子隨順如來，能夠堪忍的話，他就會在於那時能調御、善於調御、得上調御、最上的調御，得上息、最上息，除棄諸曲惡、恐怖、愚癡，以及諛諂，清淨而止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實為可供養，而為一切天人的良福田的。阿奇舍那！猶如野象之能堪忍者，則牠在於那時，會被調御、善調御，得上的調御、得最上的調御，而為上的速疾，無上的速疾，可以適中於王乘，受食於王廩，而稱說為王象。像如是的，阿奇舍那！如聖弟子隨順如來，能堪忍的話，則他在於那時，會為調御、善調御，得上調御、最上調御，得上息、最上息，除諸曲惡、恐怖、愚癡，以及諛諂，而清淨止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實可供養，而為一切天人的良福田的。

阿奇舍那！年少的野象，不調御而死的話，就說牠為不調御而死；中年、老年的野象，不調御而死的話，就說牠為不調御而死。阿奇舍那！少年的聖弟子，如不調御，而命終的話，就說他為不調御而命終，中年、老年的聖弟子，不調御而．命終的話，就說他們為不調御而命終。阿奇舍那！年少的野象，善於被調御而死的話，就說他為善調御而死；中年、老年的野象，善於調御而死的話，就說他為善於調御而死。阿奇舍那！少年的聖弟子，善於調御而命終的話，就說他為善於調御而命終；中年、老年的聖弟子，善於調御而命終的話，就說他們為善調御而命終。」

佛陀所說的就是如是，沙彌阿夷那和提，以及諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第五十二完

阿含經-735

 

阿奇舍那！如果那匹野象從調象師初受飲食的話，善調象師便會作如是之念：現在此野象，必得生活。為甚麼呢？因為此野大象，乃初受飲食之故。如那匹野象從調象師初受飲食的話，善調象師就會用柔軟可愛之言，去向於牠，而教其臥地、去來、取捨、屈伸。如那匹野象從調象師，而受其柔軟可愛的言辭相向、而臥起、去來、取捨、屈伸的話，則像如是的，其野象乃隨調象師之教的了。阿奇舍那！如那匹野象從調象師，而隨受其教的話，善調象師就會縛其前兩腳、後兩腳、兩臂、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙，以及縛其鼻，使人捉鉤，騎在其頭上，使眾多的人持刀、楯、矟、鉾、戟、斧、銊等物，在於其前面站立。善調象師則手執鋒鉾，在野象前，而作如是之言：『我現在要治你，使你不移動，要治你，使你勿動搖。』如那匹野象從調象師之治，而不移動時，就不會舉前腳，也不會動後腳，其兩臂、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙，以及鼻，都不會動搖，像如是的，野象就會隨著調象師之意，止住不移動。

阿奇舍那！如那匹野象隨調象師而不移動的話，則牠在於那時，就能忍住刀、楯、矟、鉾、戟、斧、銊，以及喚呼的高聲，如喊嘯、吹螺、擊鼓、椎鐘等皆能堪忍。如那匹野象能堪忍的話，牠就在於那時，被調御、善調御，得到上調御，得到最上的調御，得到上速疾、無上的速疾，可適中為王乘，可受食王廩（可受王所扶持的米糧），而稱說為王象。

像如是的，阿奇舍那！如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛、為眾佑。他在於此世間，諸天及魔、梵、沙門、梵志，從人至於天，自知而自覺，自作證而成就游止於其中。他會說那些初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，為具足清淨，顯現梵行之法。他所說之法，居士之子聽到，居士子聽聞後，就得信如來所說之法。他得信後，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為沒有家庭牽累之出家學道。阿奇舍那！那時聖弟子出，而在於露地，猶如王的野象。像如是的野象，如果貪欲樂著的話，就所謂在於林中那樣，阿奇舍那！像如是的，天及人，如果貪欲樂著的話，就所謂在於五欲，也就是色、聲、香、味、觸。如來最初調御那些比丘而說：『你們應當守護其身，以及生命的清淨，應當守護其口與意，及生命的清淨。』

如聖弟子守護其身，以及生命的清淨，守護口與意，以及生命的清淨的話，如來就又會調御比丘而說：『你們應當觀察內身如身（觀身為不淨的），乃至觀察覺（受）、心、法，都如受、心、法。」（觀受是苦，觀心為無常，觀法為無我）。如聖弟子觀察內身如身，乃至觀察覺（受）、心、法，都如受、心、法的話，則此四念處，謂在於賢聖弟子的心中，為繫縛在於其心，會制伏喜樂在於在家的心意，會除棄在家的欲念，會止住在家的疲勞，使其樂於正法，修習聖戒。阿奇舍那！猶如調象師之受剎利頂生王的教言後，執持極大之杖，著在於右肩上，往至野象之處，將杖著在於地上，繫縛野之象之頸，制伏其喜樂於野外的心意，除棄其在野外之欲念，止住其在野外疲勞，使其喜樂於村邑，習愛於人間。像如是的，阿奇舍那！此四念處，謂在於賢聖弟子的心中，縛繫其心，制伏其樂於在家的心意，除棄其在家的欲念，止住其在家的疲勞，使其樂於正法，修習聖戒。

如聖弟子觀察內身如身，乃至觀察覺（受）、心、法，如受、心、法的話，那位如來就會又更調御那位比丘而說：『你應當觀察內身，如身，不可念與欲相應之念，乃至觀覺（受）、心、法、如受、心、法，不可念與非法相應之念。』如聖弟子觀察內身如身，不念與欲相應之念，乃至觀察覺（受）、心、法、如受、心、法，不念與非法相應之念的話，則像如是的聖弟子，乃隨順如來之教。阿奇舍那！猶如野象之從於調象師，就用柔軟可愛之言相向，使其臥起、去來、取捨、屈伸的話，則像如是的野象乃隨順於調象師之教。像如是的，阿奇舍那！如聖弟子觀察內身如身，不念與欲相應之念，乃至觀察覺（受）、心、法、如受、心、法，不念與非法相應之念，像如是的聖弟子，乃隨順於如來之教。

20240325原始點教學

 

 

 

2024-03-24pm2:00-3:30阿含經導讀

 

阿含經-734

 王童子耆婆先那離去後不久，於是，沙彌阿夷那和提就往詣佛所，到後稽首禮拜，然後退坐在一邊。就將和王童子耆婆先那所共論之事，都盡向佛陀說。世尊聽後，告訴沙彌說：「阿奇舍那！止！你不要說了，我知道其原委了。王童子耆婆先那，怎麼能得此道理呢？他乃行欲，而著於欲，都被欲愛所食，被愛所燒。如地（指真理境界），乃為斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，為無欲而知（凡是由於離欲所能知的）、無欲而見（由於離欲所能見的）、無欲而覺（由於離欲所能證得的），此境地（指一心境界）要叫王童子知者、見者（或了知，或實見而證得），終無是處（終究不會有此道理的）。為甚麼呢？阿奇舍那！因為王童子耆婆先那，乃常行欲之故（正在諸欲中享受諸欲，被諸欲所侵蝕，被諸欲所熱燒，熱心於追求諸欲的人，是不能如實而知見真理的。）

阿奇舍那！猶如有四種調御，所謂象調御、馬調御、牛調御、人調御是。就中，二種調御，不可以調御（未被調御），二種調御可以調御（已被調好）。阿奇舍那！你的意見如何呢？如此二調御不可以調御的，而受此未調、未調地（未被調御之階段狀況）、未調御的御事者，無有是處（未被調御教導的，未能達到調御的實質）。如此二調御可調御的，善於調御的，則受此調、未調地的、調御之御事的話，必定會有是處（已被調御教導過的，則能稱心如意的達到調御的實質）。

像如是的，如此的道理，阿奇舍那啊！且止！（不要說了），那位王童子耆婆先那，怎麼能得此道理呢？他乃行欲而著欲，都被欲愛所食，被欲所燒。如地之斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲而知、無欲而見、無欲而覺，則對於此地，那位王童子能知者、見者，終無是處（終究不會有此道理的。）為甚麼呢？阿奇舍那！因為王童子耆婆先那，乃常行欲之故。

阿奇舍那！猶如離開村裡不遠之處，有大石山，無缺而無穿，實而不虛，堅固而不動，都合而為一。或者有二人，正欲見此大石山。其中一人，速疾上山，第二個人，則依住在於山下。已到石山之上的人，看到石山之邊，有個很好的平地，有園觀、林木、清泉、華池、長流、河水等美麗的事物。已到石山上的人看見後，對於山下的人說：『你看見山邊有好的平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水嗎？』山下的人回答說：『如我看見此山，在那山邊有好的平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水等事，終無是處（沒有這道理的。）』於是，在石山上的人，就快疾的下來，就捉執那位山下的人，趕快的把他帶上，在於石山上，既到山上，就問他而說：『你看見山邊有好的平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水嗎？』那個人回答說：『現在始看見的。』又問那個人說：『你本來說，看見者，終無是處，現在又說看見，到底是為甚麼呢？』那個人回答說：『我本來被大石山所障礙之故，看不見耳。』像如是的，阿奇舍那！止！那位王童子耆婆先那，怎麼能得到呢？他乃常行欲，而著於欲，都被欲愛所食，被欲所燒。如此境地之斷欲、斷欲愛、斯欲煩熱，而為無欲而知，無欲而見，無欲而覺，對於此地（境界），那位王童子能知者、見者，終無是處（終究不會如實而知見）。

阿奇舍那！往昔之時，剎利頂生王，擁有捕象師，王就告訴他說：『你這位捕象師！去為我捕取野象來，捕得後就告訴我。』這時，捕象師受王的教言後，就乘王象，前往野林中。那位捕象師在野林中看見大野象，看見後，就把牠捉執，而繫著在於王象之項。那時王象就率帶野象，出在於露地，那位捕象師即還詣剎利頂生王之所，白大王說：「天王！我已捕得野象，現在繫在於露地，可隨天王之意。」剎利頂生王聽後，告訴他說：『善調御師！你現在可速調御這匹野象，要把牠降伏，使牠成為善調之象，善調之後，就還來告訴我。』於是，善調象師受王之教言後，就持極大之杖，著在右肩上，前往野象之處，以杖著在地上，繫野象之頸，制伏牠的喜樂於野外之念，除棄其在野外的欲念，止其在野外的疲勞，使牠喜樂於村邑，習愛人間，善調象師就先與其飲食

阿含經-733

 

優婆離！你應當要學隨所作業，就說此業，應與面前之律的話，就與之以面前之律，應與之以憶律的話，就與之以憶律，應該與之以不癡律的話，就與之以不癡律，應該與之以自髮露律的話，就與之以自髮露之律，應該與之以君律的話，就應與之以君律，應該要以責數的話，就用責數，應該要下置的話，就以下置，應該要舉的話，就以舉，應該要擯的話，就以擯，應該要憶律的話，即以憶律，應該要從根本治的話，就從根本治，應該要驅出的話，就以驅出，應該要行不慢的話，就以行不慢，應該要以治的話，就應以治的。優婆離！你應該要如是而學。」

佛陀所說的就是如是，尊者優婆離，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉     行！  

一九八、調御地經第七（第五後誦）  

大意：本經敘述沙彌阿夷那和提，應王子耆婆先那之請，而說比丘對於正法與律當中，行不放逸精勤的話，實可得一心。王子卻以為說無是處，就不辭而去。沙彌乃稟告佛陀，佛陀說他乃為欲所縛，而不見其義。就以山下不見園林之喻，去作為善喻。並以調野象之喻，以譬喻如來之以四念處調御眾生，乃至得四禪，而堪忍一切苦痛。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭陀園。

那時，沙彌阿夷那和提，也遊行至於王舍城，就在於無事處，而住在於禪屋中。那個時候，國王的童子，名叫耆婆先那（王子名），在於中午後，彷徉而至於沙彌阿夷那和提所住之處。就共相問訊，然後退坐在一邊。王子說：「賢者阿奇舍那（阿夷那和提）！我欲有所問，是否允許我之問嗎？」沙彌阿夷那和提告訴他說：「賢王童子！你欲問便問好了，我聽後，當會思其義，回答與你的。」

王童子問而說：「阿奇舍那！一位比丘，在於此法與律當中，如果不放逸，而行精勤的話，是否實在會得一心嗎？」（心之一境性）。沙彌回答說：「賢王童子！一位比丘，如果在於此法與律當中，不放逸，而行精勤的話，實在會得一心的。」

王童子又問說：「賢者阿奇舍那！你當隨你所聞的，你當隨你所誦習的（就像你聽到的，就像你已學到的），盡向我說，如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤，而得一心之事。」

沙彌回答說：「賢王童子！我乃不堪任隨所聞之法，隨所誦習之法，都廣向你說，如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤，而得一心之事。賢王童子！如我隨所聞法，隨所誦習，都向於賢王童子你說，如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤的話，就能得一心之事，或者賢王童子，你也不會知道的，像如是的話，則我乃徒自煩勞而已。」

王童子對沙彌說：「賢者阿奇舍那！你未曾被他所伏，是以何意之故，而自退的呢？賢者阿奇舍那！你就如你隨所聞之法，隨所誦習之法（照你所聽到的，照你所學習過的），可向我說，如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤，而得一心（心一境性）。如我知道的話，就會贊為善，如我不知道的話，我便不再更問諸法了。」於是，沙彌阿夷那和提，就將其隨所聽到之法，隨所學習過之法，都向王童子耆婆先那說，如比丘在於此法與律當中不放逸，而行精勤，而得一心之事。

於是，王童子耆婆先那聽後而說：「賢者阿奇舍那！如比丘在於此法與律當中，不放逸，而行精勤，而得一心的事，終沒有是處（不會有這道理的）。」王童子說沒有是處後，就從其座站起，不辭而去。

 

阿含經-732

 

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該與之以憶律的，而與之以從根本治（本日治），應從根本治的，而與之以憶律，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」

尊者優霎離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應從根本治的，而與之以驅出（別住），應與之以驅出的，而從根本治，這是否為之如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與驅出的，而行不慢（贖罪儀式），應該要行不慢的，而與之驅出，這是否為之如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應行不慢的，而與之以治（復歸），應與之以治的，而行不慢，這是否為如法業、如律業嗎？」

世尊回答說：「弗也！優婆離！優婆離！如比丘眾，共相和合，而作異業、說異業的話，就是不如法之業、不如律之業，大眾也有罪過的。優婆離！如比丘眾，共相和合，應與面前律，而與之以憶律，應與憶律，而與之以面前律的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應與憶律，而與之以不癡律，應與不癡律，而與之以憶律的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該與之以不癡律，而與之以自髮露律，應該給與自髮露律，而與之以不癡律的話，這是不如法業，不如律業，大眾也有罪過。

優婆離！如比丘眾，共相和合，應給與自髮露律，而與之以君律，應與之以君律，而與之以自髮露律的話，這是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應與之以君律，而與之以責數，應與之以責數，而與之以君律的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾共相和合，應給與責數，而與之以下置，應與之以下置，而與之以責數的話，這是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與下置，而與之以舉，應該與之以舉的，而與之以下置的話，這是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。

優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與舉，而與之以擯，應該與之以擯，而與之以舉的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與以擯，而與之以憶律，應該與之以憶律，而與之以擯的話，這是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與憶律，而以從根本治，應以從根本治，而與之以憶律的話，就是不如法業，不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該從根本治，而與之以驅出，應該與之以驅出，而從根本治的話，就是不如法業、不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該給與驅出，而行不慢，應該要行不慢，而與之以驅出的話，就是不如法業，不如律業，大眾也有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該要行不慢，而與之以治，應該與之以治，而行不慢的話，這是不如法業、不如律業，大罪也有罪過。

優婆離！如比丘眾，共相和合，隨所作業，即說此業的話，就是如法業、如律業，大眾也沒有罪過。優婆離！如比丘眾，共相和合，應該與之以面前律，即與之以面前律，應該與之以憶律，即與之以憶律，應該與不癡律，即與之以不癡律，應該與之以自髮露律，即與之以自髮露律，應該與之以君律，即與之以君律，應該與之以責數，即與之以責數，應給與下置的，就以下置，應給與舉的，就與之以舉，應以擯的，就以擯，應以憶律的，即用憶律，應從根本治的，就從根本治，應以驅出的，就以驅出，應行不慢的，就行不慢，應以治的，就以治的話，這就是如法業、如律業，大眾也沒有罪過。

2024-03-23pm2:00-3:30阿含經導讀

 

阿含經-731

 阿難！我剛才所說的所謂六種慰勞之法，就是由於此之故而說的。阿難！如果你們對於此六諍之本，能止斷絕滅，以及此七種止諍之法，則在大眾當中起鬥諍時，就以如棄糞掃止諍律而止，又行此六慰勞法的話，則，阿難！像如是的，你在於我去世之後，就能共同和合，歡喜不諍，同於一心，同於一教，合一水乳，快樂而遊行，如我在世時那樣！」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

一九七、優婆離經第六（第五後誦）

  

大意：本經敘述佛陀與優婆離之問答七滅諍之法，及其它，有關於律法是否適當的問題。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於瞻波城，住在於恒伽池（蓮池）之岸。

那時，尊者優婆離，就在於晡時（申時，夕時），從其燕坐起來，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊，他白佛而說：「世尊！如果比丘眾，共相和合，而作異業，而說異業的話，這是否為如法業、如律業嗎？（適合於法與律之作業嗎？）」

世尊回答說：「弗也！優婆離！」尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相合和，應該給與面前律（現前毘尼）之時，而與之以憶律（憶念毘尼），應該給與憶律的人，而與之以面前律，像此法，是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與憶律的，而與之以不癡律（不癡止諍律），應該與之以不癡律的，而與之以憶律，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與不癡律的，而與之以自髮露律（自言治），應該與之以自髮露律的，而與之以不癡律，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該與之以自髮露律的，而與之以君律（作多覓罪，君止諍律），應該給與君律的，而與之以自髮露律，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與君律者，而與之以責數（呵責），應該與之以責數的，而與之以君律，這是否為之如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離。」

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與責數的，而與之以下置（依止），應該給與下置的，而與之以責數，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應該給與下置的，而與之以舉（舉罪），應給與舉的，而與之以下置，這是否為如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應給與舉，而與之以擯（擯出），應給與擯的，而與之以舉的話，這是否為之如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！」

尊者優婆離又問說：「世尊！如比丘眾，共相和合，應給與擯的，而與之以憶，應與之以憶的，而與之以擯，這是否為之如法業、如律業嗎？」世尊回答說：「弗也！優婆離！

2024-03--2瑜珈教學