阿含經-303

 (9)比丘們！人壽轉減而為十歲時，女孩出生後五個月，即便於出嫁（南傳為五歲的童女，即成為適合於結婚）。比丘們！人壽轉減為十歲時，有穀類叫做稗子（實小，仍可食），為第一的美食，猶如現在的人，都以梗糧（稻米的一種）為上饌那樣。比丘們！像如是的，人壽轉減而為十歲時，有穀名叫稗子，為第一美食的。比丘們！人壽十歲時，如今日所有的美味，那些酥油、鹽、蜜、甘蔗、糖等，一切的一切都盡沒不存在。比丘們！人壽十歲時，假如有人行十惡業道的話，他便會被人所敬重，猶如今天，假若行十善業道的話，他便會被人所敬重那樣。比丘們！人壽十歲時，也是如此，如行十惡業道的話，他便會被人之所敬重。比丘們！人壽十歲時，都沒有善的名，何況又有行十善業道呢？

比丘們！人壽十歲之時，有人名叫彈罰，他會周行而遍往。會到家家去彈罰。比丘們！人壽十歲時，當母親的人，對於其子，會極有害心，為人子的，對於其母親，也極為有害心。那些父子、兄弟、姊妹、親屬，都輾轉而相向，都懷有賊害之心，猶如獵師，發見那鹿獸後，便極為有害心那樣。比丘們！人壽十歲時，也是如是，其母對於其子，極為有害心，其子對於其母。也極為有害心，父子、兄弟、姊妹、親屬，都輾轉相向，都有賊害之心。比丘們！人壽十歲時，當有七日的刀兵劫。他如捉草，即會化成為刀。如捉樵木，同樣的也會化成為刀。他們都會用此刀，各各相殺，而在於那七日的刀兵劫過後，也就是經過其七天，刀兵劫便會息止。

那時，也有人，會有慚恥羞愧之心，會厭惡而不愛那種相殺的人。他會在於七天的刀兵劫之時，便進入山野，在那隱避之處藏起來。經過七天后，就會從山野的隱藏之處出現，而更互相見，生起慈愍之心，而極相愛念。有如慈母，唯有一子，和她久別，從遠處回來，安安隱隱的歸到其家，得以相見而歡喜，而生慈愍心，而極為相愛念那樣。那人經過七天后，則從山野，在於隱藏之處出來，更互相見，而生慈愍心，而極為相愛念。共相見後，便作如是之語而說：『諸位賢者們！我現在和大家相見，現在都得安隱。而我們乃坐生（自然的，不注意的產生）不善之法之故，現在值看（正遇見）到此情景－親族死盡。我們寧可共行善法為是。怎樣應當共同去行善法呢？我們都是犯著殺生之人，現在寧可共同努力離開殺生，斷除殺生，我們應該要共同行此善法！』

阿含經-302

 (2)比丘們！人壽二萬歲之時，有人盜人的財物，其物主就拘捕尋伺而收縛後，則送詣剎利頂生王之處，而白王說：『天王！此人偷盜我的財物，願天王懲治他！』剎利頂生王則問那人說：『你是否偷盜他的財物嗎？』這時，那位盜賊便作如是之念：剎利頂生王如果知道其實情的話，或者會縛鞭我，或者會拋，或者會擯，或者會罰錢物，或者會用種種的苦刑，或者會貫在於高標之上，或者會梟我的頭。

我寧可用妄言欺誑剎利頂生王為妙。作此念後，就自王說：『天王！我並不偷盜他的財物。』這是因為對於貧困無財物的人，不能給恤他之故，人就會轉而窮困。由於窮困之故，偷盜就會轉為滋甚。由於偷盜滋甚之故，刀殺就會轉增。由於刀殺轉增之故，便會有妄言、兩舌之轉增。由於妄言、兩舌轉增之故，那些人的壽命就轉減，形色就會轉惡。那些壽命轉減，形色轉惡後，比丘們！其父的壽命二萬歲，其子的壽命則減為一萬歲。 

(3)比丘們！人壽一萬歲時，人民或者有德，或者無德。如果為無德的人的話，則對於那有德的人生起嫉妒之念，而會侵犯有德之人的妻子。追是因為對於貧困無財物的人，不能給恤之故，人就會轉為愈窮困，由於窮困之故，偷盜就會轉而滋甚。由於偷盜滋甚之故，刀殺會轉增。由於刀殺轉增之故。便會有妄言、兩舌之轉增。由於妄言、兩舌轉增之故。便會有嫉妒、邪淫之轉增。由於嫉妒、邪淫轉增之故，那些人的壽命就會轉減，形色就會轉惡。壽命轉減，形色轉惡後，比丘們！其父的壽命為一萬歲，其子的壽命則會減而為五千歲。

(4)比丘們！人壽轉減而為五千歲時，會有三種法之轉增。所謂非法、欲貪、邪法是。由於此三法轉增之故，那些人壽就會轉減，形色就會轉惡。人壽轉減，形色轉惡後，則，比丘們！其父的壽命為五千歲，而其子的壽命就會轉減而為二千五百歲。

(5)比丘們！人壽轉減為二千五百歲時，又會有三法之轉增。所謂兩舌、粗言、綺語是。由於此三法轉增之故，那些人壽就會轉減，形色就會轉惡。人壽轉減，形色轉惡後，則，比丘們！其父的壽命為二千五百歲，而其子的壽命就轉減而為一千歲。

(6)比丘們！人壽可轉減為一千歲時，會有一法之轉增。所謂邪見是也。由於此一法轉增之故，那人壽就會轉減，形色就會轉惡。那人壽轉減，形色轉惡後，則，比丘們！其父的壽命為千歲，而其子的壽命則為轉減而為五百歲。

(7)比丘們！人壽五百歲時，那些人，都盡形壽（終生）不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事（沒有秩序），不作福業，不見後世罪（不畏後世之墮落與否）。他們都由於不孝父母，不能尊敬沙門、梵志，不行順事，不作福業，不見有後世之罪之故，則，比丘們！父的壽命為五百歲，而其子的壽命則或減而為二百五十歲，或減而為二百歲。

(8)比丘們！現在如有長壽的人，或者壽為滿百歲，或者不啻於百歲（百歲以下）。」

佛陀又告訴諸比丘們說：「比丘們！未來久遠之時，人壽會轉減而為十歲的。

阿含經-301

 然而國內的民眾當中，有貧窮的人，卻不能撥出財物去給恤他，這就是因為對於貧窮無財物的人不能給恤之故，窮人便轉為窮困。由於窮困之故，便會偷盜他人的財物，由於偷盜之故，物主就會把他捕獲而伺尋而收縛，就會送詣剎帝利的頂生王之處，而白王說：『天王！此人盜竊我的財物，願天王懲治他。』

剎利頂生王問那人說：『你實在偷盜他的財物嗎？』那人白王說：『天王！我實在偷盜他的財物。為甚麼呢？因為貧困之故。如果不偷盜的話，就不可能自濟啊。』（因無生計可作，恐會有人走此下策）。剎利頂生王就捐出財物給與那人，而對偷盜者說：『你們統統回去，以後不可以再作偷盜！』於是，國內的人民聽聞剎利頂生王對於國中的民眾假如行盜的話，王便會拿出財物給與他。因此之故，大家都作如是之念：我們也應偷盜他人的財物。

於是，國人都各各競行偷盜他人的財物。這就是因為對於困貧無財物的人，不能給恤之故，人們就轉為窮困。由於窮困之故，偷盜就會轉為滋甚。由於偷盜滋甚之故，他們的人壽就會轉而為減，形色也就轉為惡。他們的壽命轉減，形色轉惡後，則，比丘們！父親的壽命為八萬歲，而其子的壽命卻會減半而為四萬歲了。

 (1)比丘們！他們的人壽四萬歲時，有人便行偷盜他人的財物。物主則捕伺收縛，就送諸剎利頂生王之處，而白王說：『此人偷盜我的財物，願天王懲治他。』剎利頂生王則問那個人說：『你實在盜他的財物嗎？』那個人回答說：『天王！我實在偷盜他的財物。為甚麼呢？因為貧困之故，如果不偷盜的話，便不能自濟。』剎利頂生王聽後，便作如是之念：如果我的國中，有偷盜他人的財物時，假如更出財物盡給與偷盜之人的話，則徒空竭國庫，偷盜遂會滋甚而不可收拾。我現在寧可叫人製作極利之刀，假如我國中有偷盜的人的話，便收捕取，使他坐在高標之下，然後斬截其頭為是！

於是，剎利頂生王，嗣後便敕令，叫人製作極利之刀，如國中有偷盜他人的財物的話，就收捕取，使他坐在高標之下，然後斬截其頭。國中的民眾，聽聞剎利頂生王敕令作極利之刀，如國中有偷盜他人的財物的話，就便捕取，而使其坐在高標之下，然後斬截其頭的消息後，便作如是之念：我也寧可效作極利之刀，持之以行劫奪他人的財物。如果從而劫奪他物的話，便又捉執物主，而截斷其頭。於是，那個人就在於後來之時，效國王之製作利刀，將其利刀去劫奪他人的財物，也捉住物主，將物主的頭截斷。這就是對於貧困無財物的人，不能給恤之故，人民就轉而窮困。由於窮困之故，盜賊就轉而滋甚。因盜賊滋甚之故，刀殺劍剌就愈來愈轉增。由於刀殺轉增之故，他們的人壽便會轉減，形色就會轉惡。人壽轉減，形色轉惡後，比丘們！其父的壽命四萬歲，而其子的，毒命就轉減而為二萬歲了。

財團法人雲長文教基金會協辦驟光師會

 

阿含經-300

 剎利頂生王便於後來之時，觀法如法，行法如法，而為太子、後妃、彩女，以及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲奉持法齋。於月之初八日、十四日、十五日，修行佈施，而佈施諸窮乏的沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來的乞者。佈施他們以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。如其國內有上尊、名德、沙門、梵志的話，便自隨時往詣他們所住的地方，去問法而受法。

同時向他們請教說：『諸位尊者！甚麼叫做善法？甚麼叫做不善之法？甚麼為之罪？甚麼為之福？甚麼為之妙？甚麼為之不妙？甚麼為之黑？甚麼為之白？黑白之法到底從何而生？甚麼是現世之義？甚麼為之後世之義？怎樣去剎利頂生王又問說：『梵志！甚麼叫做相繼之法，欲使我學，使我學後，在於月之十五日，說從解脫（布薩說戒：說別解脫戒）時，沐浴澡洗，而升上正殿後，那個天輪寶必定會由東方而來。寶輪有千輻，一切都具足，清淨而自然，並不是人所造的，其色如火焰，光明昱爍呢？』

國師梵志回答說：『天王！您應當觀法如法，行法如法。應該為諸太子、後妃、彩女，以及諸臣民，和沙門、梵志，乃至蜫蟲，而奉持齋法。每月之初八日、十四日、十五日，都修行佈施，都佈施諸窮乏的沙門、梵志，和貧窮、孤獨，以及遠來的乞者，佈施他們所需之飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈。如果王的國內有上尊、名德、沙門、梵志的話，應該要自己隨時往詣他們所住的地方，去問法而受法。

要就他們請教而說：『諸位尊者！到底甚麼叫做善法？甚麼叫做不善之法？甚麼為之罪？甚麼為之福？甚麼為之妙？甚麼為之非妙？甚麼為之黑？甚麼為之白？黑白之法從甚麼而生？甚麼為現世之義？甚麼為後世之義？怎樣去作就會受善，而不受惡呢？』如從他們之處聽到其法後，就應去行如所聽到之法。如果國內有貧窮的人的話，當應撥出財物，去給恤於他。天王！這叫做相繼之法，應當好好的採取而學。善取學後，於月之十五日，說從解脫（布薩說戒）時，沐浴澡洗，升上正殿後，那個天輪寶必定會從東方而來。輪寶有千輻，一切都具足，清淨而自然，並不是人所造的，其色如火焰，光明昱爍。』

阿含經-299

 那位轉輪王出家學道七日之後，那個天輪寶就即時隱沒不現。天輪寶失去之後，那位剎帝利頂生王，並沒有甚麼憂戚，每天都唯染於欲，著執於欲，都貪欲無厭，都被欲所縛，被欲所觸，被欲所使，而不見其是否會有甚麼災患，不知道出要，便自出自己之意去治其國家。由於自出其意治其國之故，其國就遂於衰減，不再有增益的了。如果猶如往昔之時，諸轉輪王，都學相繼之法的話，則國土人民都會轉增熾然，而不會有衰減。剎利頂生王，本來也是如是，但自出意繼續去治國，不遵相繼之法的話，則由於自出自己之意去治國之故，其國就遂衰減，不再增益。

於是，國師與梵志們，則一同去案行國界，發見到處的國土人民，都轉就衰減，不再增益，便作如是之念：剎利頂生王，自出於自己之意去治國，由於自出意治國之故，國土人民都轉就衰減，不再增益。如果猶如往昔之時，諸轉輪王都學相繼之法那樣，則國土人民就會轉增熾盛，而沒有衰減。此剎利頂生王應該也是如此。然而他卻自出意去治國，而由於自出意去治國之故，國土人民則轉就於衰減，不再增益了。

國師與梵志們，因此而共同往詣剎帝利頂生王，而向王稟白說：『天王！當知！天王您自出意去治國，就因為您自出意去治國之故，國土人民都轉就衰減，不再增益。如果像往昔之時，諸轉輪王那樣之學相繼之法的話，則國土人民都會轉增熾盛，而不會有衰減。今天天王您應該也是如是的。然而天王您乃自出意去治國，由於自出意去治國之故，國土人民都轉就衰減，都不再增益了。』

剎利頂生王聽他之諫言後，就垂問而說：『梵志們！那麼，我現在應該要如何才好呢？』國師與梵志們白王而說：『天王！國中有人，非常的聰明而有智慧，乃明知算數。國內有大臣眷屬，都飽學經典，而明白經典，都能誦習受持相繼之法，猶如我們的一切眷屬。天王！應當要學那相繼之法，學相繼之法後，在於月的十五日，布薩而說從解脫（別解脫戒）時，沐浴澡洗，升上正殿後，那天輪寶必定會從東方而來。輪寶有千輻，一切都具足，清淨而自然，並不是人所造的。其色如火焰，光明而昱爍。』

阿含經-298

 剎帝利頂生王便在於後來之時，觀法如法，行法如法，而為其太子、後妃、彩女，及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，奉持法齋。於月之初八日、十四日、十五日，修行佈施，佈施給那些窮乏的沙門、梵志，以及貧窮、孤獨，和遠來的乞者。佈施他們以飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使，和照明的燈火。

如果在其國內，有上尊、名德、沙門、梵志的話，便自隨時往詣他們所住之處，去問法受法，去向他們請教說：『諸位尊者！甚麼為之善法？甚席為之不善之法？甚麼為之罪？甚麼為之福？甚麼為之妙？甚麼為之非妙？甚麼為之黑？甚麼為之白？黑白之法，從甚麼而生的？甚麼為之現世之義？甚麼為之後世之義？怎樣去作就會受善而不受惡呢？』如從諸大德處聽其教訓後，就去實行他們所教示的。假如其國內有貧窮的人的話，就應撥出財物，隨時給恤他們。

剎帝利頂生王，在於後來，於月之十五日，說從解脫（布薩講戒）時，沐浴澡洗，而升上正殿後，那個天輪寶，乃從東方而來，寶輪有千輻，一切都具足，而清淨自然，並不是人所造的，其色有如火焰，光明昱爍。頂生王也於此時得成為一轉輪王，也成就七寶，也得人的四種如意之德。甚麼叫做成就七寶，以及得人的四種如意之德呢？都如前述那樣。

那位轉輪王在於後來之時，其擁有的天輪寶也轉移別處，也已離開其本來奉安之處。有人發見其事，就詣轉輪王而白王說：『天王！當知！天輪寶已移離其本處了。』轉輪王聽此消息後，也同樣的告訴其太子而說：『太子！我的天輪寶已移離其本處了。

太子！我曾經從父王堅念王仙人聽過，他說：如果轉輪王寶移離本處的話，那位轉輪王必定不能久住，其壽命已不久存了。太子！我已經得享人間之欲，現在又當求於天上之欲。太子！我欲去剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的田家人，而去學道。

太子！我現在將此四天下付授給你，你應當如法去治化，不可以用非法。不可使國內有諸惡業，有非梵行的人。太子！你到了後來，如果發見天輪寶移離其本處的話，你就應該同樣的又將此國政授與你的太子，而善於教敕他。你如將國政授與太子後，你也應當去剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，去出家學道。』於是，轉輪王授與國政給太子，而善於教敕後，便剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道。

阿含經-297

 這時，堅念王出家學道，經過七日之後，那個天輪寶就即時隱沒不現。失去了天的輪寶後，剎利頂生王（堅念王之王子。由剎帝利族出身，已經受灌頂的儀式，就位為王者），便大憂惱，都愁戚不樂。剎利頂生王就詣其父堅念王仙人之處（已出家被尊為仙人），到達後，開口說：『天王！（指堅念王在家時之稱），當知！天王您去學道七天之後，那個天輪寶便隱沒不現了。』

其父堅念王仙人告訴其子剎帝利頂生王說：『你不可因失去了天輪寶之故，就懷憂戚。為甚麼呢？因為你並不是從父得此天輪寶之故。』（天輪寶並不是相繼承之物）。剎帝利頂生王又白其父說：『天王！我現在應該要如何去作呢？』

其父堅念王仙人告訴其子說：「你應當要學相繼之法！你如果學相繼之法的話，在於月之十五日，說從解脫（布薩講戒，講別解脫之戒）時，沐浴澡洗，升上正殿後，那個天輪寶必定會從東方而來。寶輪有千輻，一切都具足，清淨而自然，並不是人類所造的。其色有如火焰，而光明昱爍。」

剎帝利頂生王又白其父說：『天王！到底甚麼叫做相繼之法，欲我去學呢？而教我學習後，在於月之十五日布薩之日講說從解脫（別解脫，戒本）時，沐浴澡洗，而升上正殿後，那個天輪寶就會自東方而來。輪寶有千輻，一切都具足，清淨而自然，並不是人所造的。其色有如火焰，光明昱爍呢？』

其父堅念王仙人又告訴其子說：『你應當要觀法如法，行法如法。應該為了太子、後妃、彩女，以及諸臣民、沙門、梵志，乃至蜫蟲，而奉持法齋。於月之初八日、十四日、十五日修行佈施，佈施那些窮乏的沙門、梵志，和那些貧窮、孤獨，以及遠來的乞者。應佈施他們的飲食、衣被、車乘、華鬘、散華、塗香、屋舍、床褥、氍氀、綩綖、給使、明燈等，他們所需之物。

如果你的國中有上尊、名德、沙門、梵志的話，你就應當隨時往詣他們所住的地方，去問法受法而說：諸位尊者們！那些為之善法？那些為之不善之法？甚麼為之罪？甚麼為之福？甚麼為之妙？甚麼為之不妙？甚麼為之黑？甚麼為之白？黑白之法，是從何而生的？甚麼是現世之義？甚麼是後世之義？怎樣去作才能受善，而不受惡呢？你從他們之教訓後，就應行他們所說的。

如果你的國中有貧窮的人的話，就應出財物，去給恤他們。孩子啊！這就是所謂相繼之法，你應該要好好的學習！你如善為學習後，在於片的十五日，說從解脫時（布薩講戒時），沐浴澡洗，升上正殿後，那個天轎寶必定會從東方而來。寶輪有千輻，一切都具足，為清淨自然，並不是人類所造的。其色有如火焰，會光明昱爍。』

阿含經-296

 那時，世尊告訴諸比丘們說：「諸比丘們！應當要自己點燃法燈，自歸自己之法（自己為皈依處，以法為皈依處），不可點燃其餘之燈，不可歸依於其他之法。諸比丘們！如果自燃法燈，自歸已法，不點燃餘燈，不歸依於餘法的話，便能求學而得利，便能獲福無量。為甚麼呢？比丘們！往昔之時，有一位國王，名叫堅念，為一位轉輪王，為非常的聰明有智慧，有四種軍隊，以整御天下，都能由於自己自由自在去統治，是如法的法王，成就七寶，得人的四種如意之德。甚麼叫做成就七寶，得人四種如意之德呢？都如前面所述那樣的成就七寶，而得四種如意之德。

於是，這位堅念王，在於後來之時，其天的輪寶（七寶之一），轉移他處，忽然離開其本處（轉輪王供奉之原處）。有人看到其事，就詣堅念王，而仰白王說：『天王！當知！天的輪寶已移開其本處了。』堅念王聽後，告訴太子說：『太子！我的天輪寶已經移離其本處了。太子！我曾經親自從古人聽過，他們說：如果轉輪王的天輪寶移離本處的話，那位國王必定已不久住於世，其壽命已不久存。太子！我已經享得人間之欲，現在應該再求於天上之欲。

太子！我現在欲去剃除鬚髮，著袈裟衣。由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道。太子！我現在將此四天下付授給你，你就應當如法去治化，不可以非法去治人，不可使國內有諸惡業，有非梵行之人。

太子！你以後，如果同樣的看到天輪寶移離其本處的話，你就應該再將此國政授與你的太子，而善於教敕他。授與國政給太子後，你也就應當和我一樣的去剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家人，去出家學道。』於是，堅念王授與太子以國家，善於教敕後，便去剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道。

阿含經-295

 (27)正念4.。舍梨子！猶如國王及大臣，有名良醫，能治療眾病那樣。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以正念為良醫的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就正念為良醫的話，便能捨棄惡業，而修習於善。

(28)無礙定。舍梨子！猶如國王及大臣之有正御床，所敷的為氍氀、毾（登＋毛），所覆的是以錦綺羅縠，有襯體被，有兩頭安枕，都是以加陵伽波惒羅波遮悉多羅那（毛織品）。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以無礙定為正御床的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就無礙定為正御床的話，便能捨棄惡業，而修習於善。

(29)不動心解脫。舍梨子！猶如國王及大臣之有名珠寶那樣。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以不動心解脫為其名珠寶的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就不動心解脫為名珠寶的話，便能捨棄惡業，而修習於善。

(30)觀己心。舍梨子！猶如國王及大臣，沐浴為極潔淨，以好香塗身，其身便為極清淨那樣。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以自觀自己之心為身的極清淨的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就自觀己心為身的清淨的話，便能敬重奉事世尊、法，和比丘眾（三寶）、戒。不放逸、佈施，以及定。」

佛陀所說的就是如是，尊者舍梨子，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

七十、轉輪王經第六（第二小土城誦）

  大意：本經敘述佛說如以轉輪王相繼之法統治天下的話，人民定會富強。如一朝誤法，則殺生、妄語、邪淫相繼而生，人壽會轉減，形色會轉惡。相繼法就是：設法齋、佈施聞法，作為治國法則。佛又說：應以四念處為自境界，如意足為壽，戒為色，禪為樂，自作證成就遊為力。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於摩兜麗剎利（摩揭陀國摩偷羅），住在於捺林駛河岸。

阿含經-294

 (21)己心。舍梨子！猶如國王及大臣，有極高的幢那樣，舍梨子！像如是的比丘、比丘尼，是以己心為高幢的。舍梨子！如果比丘、比丘尼成就己心為高幢的話，便能捨棄惡業，而修習於善。

(22)八支聖道。舍梨子！猶如國王及大臣，有好的道路，是平正而坦然，唯趣於園觀那樣。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以八支聖道（正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定）為道路，是平正而坦然，唯趣於涅槃。舍梨子！如果比丘、比丘尼成就八支聖道，以為道路，是平正而坦然，唯趣於涅槃的話，便能捨棄惡業，而修習於善。 

(23)智慧。1.舍梨子！猶如國王及大臣，有主兵臣，聰明而智慧，都分別曉了那樣。舍梨子！像如是的比丘、比丘尼，是以智能為主兵臣。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就智慧為主兵臣的話，便能捨棄惡業，而修習於善。

(24)智慧。2.舍梨子！猶如國王及大臣，有大正殿，極廣而高敞那樣。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼是以智慧為大正殿的。舍梨子！如果比丘、比丘尼成就智慧為大正殿的話，便能捨棄惡業，而修習於善。

(25)無上智慧。舍梨子！猶如國王及大臣之升上高殿之上，在觀看殿下之人的往來走踴、住立坐臥那樣。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼是以升上無上的智慧高殿為自觀自己之心，是周正柔軟，歡喜而遠離。舍梨子 如果比丘、比丘尼成就無上的智慧高殿為自觀自己之心，是周正柔軟，歡喜遠離的話，便能捨棄惡業，而修習於善。

(26)四聖種。舍梨子！猶如國王及大臣，有宗正卿（掌其親族等事之官），能諳練其宗族那樣。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以四聖種（1.衣服喜足聖種。2.飲食喜足聖種。3.臥具喜足聖種。4.樂斷樂修聖種。所謂對於衣服、飲食、臥具等隨所得而喜足，並樂於斷惡修善等能生聖者之行）為宗正卿的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就四聖種為宗正卿的話，便能捨棄惡業，而修習於善。

財團法人雲長文教基金會中醫由黃上邦博士講座

 

                                       2022年4月16日晚上7:30至9:00

阿含經-293

       (15)智慧。舍梨子！猶如國王，以及大臣，有典守的人，所謂守室之人那樣。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以智慧為守室的人。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就智慧為守室的人的話，便能舍棄惡業，而修習於善。

(16)四念處。舍梨子！猶如國王，以及大臣，在諸國邑裡，有了四種的租稅那樣。所謂一分為供給國王，及皇后、宮中彩女，第二分為供給太子、群臣，第三分為供給全國的一切民眾，第四分為供給沙門、梵志之用。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以四念處（觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我）為租稅的。舍梨子！如果比丘、比丘尼成就四念處為租稅的話，便能捨棄惡業，而修習於善。

(17)四正斷。舍梨子！猶如國王及大臣，擁有四種軍隊那樣。所謂象軍、馬軍、車軍、步軍是。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以四正斷（1.斷斷：所生之惡法，斷之又斷。2.律儀斷：持戒律守威儀，不使生惡。3.隨護斷：隨順守護無漏道之不退沒，使惡不起。4.修斷：修正道，使其生長，而斷諸惡）為四種軍隊的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就四正斷為四種軍隊的話，便能捨棄惡業，而修習於善。

(18)四如意足。舍梨子！猶如國王及大臣，有種種的轝（兩手對舉之車）一樣。所謂象轝、馬轝、車轝、步轝是。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以四如意足（1.欲如意足。希向喜樂，莊嚴彼法，所願均得。2.念如意足。一心正住，所願皆得。3.精進如意足。惟專觀理，使無間雜，所願均得。4.思惟如意足。思惟彼理，心無馳散，所願均得）為扛轝的。舍梨子！如果比丘、比丘尼成就四如意足，以為轝的話，便能捨棄惡業，而修習於善。

(19)止觀。舍梨子！猶如國王，及大臣，有種種的車莊，都是以眾好的師子、虎、豹等獸之有斑文之皮織成雜色，以種種的莊飾的那樣。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以止觀為車莊的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就止觀，以為車莊的話，便能捨棄惡業，而修習於善。

(20)正念3.。舍梨子！猶如國王及大臣，有駕御的人那樣，所謂御車人是。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以正念為駕御的人的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就正念為駕御人的話，便能捨棄惡業，而修習於善。

阿含經-292

 (7)戒德。舍梨子！猶如國王以及大臣，有塗身之香，如木蜜、沉水、栴檀、蘇合、雞舌、都梁等香物那樣。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以戒德為塗香的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就戒德為塗香的話，便能捨棄惡業，而修習於善。

(8)慚愧。舍梨子！猶如國王，以及大臣，有頂好的衣服，如初摩衣（亞麻衣）、錦繒衣、白氈衣、加陵伽波惒邏衣（毛織品）那樣。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以慚愧為衣服的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就慚愧為衣服的話，便能捨棄惡業，而修習於善。

(9)四禪。舍梨子！猶如國王，以及大臣，有頂好的床座，極廣而又大那樣。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以四禪為其床座的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就四禪為床座的話，便能捨棄惡業，而修習於善。

(10)正念2.。舍梨子！猶如國王，以及大臣，擁有工剃師（巧妙的理髮師），常能使其洗浴乾淨那樣。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以正念為其剃師的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，或就正念為剃師的話，便能捨棄惡業，而修習於善。

(11)喜。舍梨子！猶如國王，以及大臣，有肴饌美食，為種種異味（有各種不同美味的美食）那樣。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以喜為美食的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就於喜，而為美食的話，便能捨棄惡業，而修習於善。

(12)法味。舍梨子！猶如國王，以及大臣，有種種的飲料那樣。如捺飲、瞻波飲、甘蔗飲、蒲桃飲、末磋提飲是。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以法味為飲料的。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就法味，以為飲料的話，便能捨棄惡業，而修習於善。 

 

(13)三定。舍梨子！猶如國王以及大臣，有妙華鬘那樣。所謂青蓮華鬘、瞻卜華鬘、修摩那華鬘、婆師華鬘、阿提牟多華鬘是。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以三定（三解脫門，空、無願、無相）為華鬘的，所謂空、無願、無相是。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就三定為華鬘的話，便能捨棄惡業，而修習於善。

(14)三室。舍梨子！猶如國王，以及大臣，有諸屋舍、堂閣、樓觀那樣。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以三室為屋舍的。所謂天室、梵室、聖室是。舍梨子！如果比丘、比丘尼能成就三室為屋舍的話，便能捨棄惡業，而修習於善。

財團法人雲長文教基金會肌力訓練

 

阿含經-291

 世尊告訴他說：「舍梨子！如是！如是！並沒有人能敬重奉事比丘眾的。唯有世尊始能敬重奉事法，及比丘眾、戒、不放逸、佈施，以及定。唯有世尊始能敬重奉事的。

(1)戒德成就。舍梨子！猶如國王，以及大臣，有了種種的嚴飾之具，有了繒彩錦罽（毛織品）。有了指環、臂釧、肘瓔，咽鉗、生色珠鬘那樣。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，乃以戒德為其嚴飾之具。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就戒德，為其嚴飾之具的話，便能捨棄惡業，而修習於善。

(2)持禁戒。舍梨子！猶如國王，以及大臣，有五儀式，有寶劍、寶蓋、天冠、珠柄之拂，以及嚴飾之屣，以為守衛其身，令得安隱那樣。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，以持禁戒為梵行之護衛。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就禁戒，以護衛梵行的話，便能捨棄惡業，而修習於善。

(3)護六根。舍梨子！猶如國王，以及大臣，有守合的人那樣。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，以護六根，為守合的人。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就護六根而為守合之人的話，便能捨棄惡業，而修習於善（護六根）。

 

(4)正念1.。舍梨子！猶如國王以及大臣，有守門的將軍，為聰明智慧，分明曉了那樣。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，以正念為守門的將軍。舍梨子！如果比丘、比丘尼成就正念為守門之將的話，便能捨棄惡業，而修習於善。

(5)自心。舍梨子！猶如國王以及大臣，有頂好的浴池，裡面為清泉平滿那樣。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼是以自心為浴池的泉水的。舍梨子！如果比丘、比丘尼成就自心為浴池的清泉的話，便能捨棄惡業，而修習於善（自心）。

(6)善知識。舍梨子！猶如國王以及大臣，擁有沐浴的人，常為之洗浴那樣。舍梨子！像如是的，比丘、比丘尼，是以善知識為沐浴的人。舍梨子！如果比丘、比丘尼，成就善知識為沐浴人的話，便能捨棄惡業，而修習於善。

阿含經-290

 阿難！我不再見世間中的天及魔，和梵、沙門、梵志們，從天到人之間，更再捨身者，沒有這道理的（佛陀絕對不會再在人天中轉生而捨身）。阿難！我現在的此生就是最後之生，為最後有、最後身、最後形，得最後之我，我說這是苦邊！」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第十四完

　

中阿含經卷第十五

 

六十九、三十喻經第五（第二小土城誦）

  大意：本經敘述佛陀在布薩之日，曾經觀察諸比丘眾之靜坐時，都寂然無聲，因此。乃非常的歡喜而安慰。佛陀於是，乃說國王及大臣具有的三十事，以譬喻比丘、比丘尼的捨棄惡行，而行善行的三十德。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城的竹林迦蘭哆園（竹林精舍），和大比丘眾俱在，在那個地方同受夏坐（結夏安居）。

那時，世尊，在於月之十五日，說從解脫（布薩時講戒，講說別解脫）時，在於比丘眾之前面，敷座而坐在那裡。世尊坐後，便入定意（禪定），而觀察諸比丘們之心。於是（就這樣的），世尊乃發見比丘們，都在靜坐而默然，極為默然。並不是睡眠，均為是斷除陰蓋（五陰之蓋－煩惱）之故。比丘眾都禪坐，都甚深而極為甚深，都猗息，而極為猗息，微妙，而極為微妙。

這時，尊者舍梨子也在於大眾當中。於是，世尊乃告訴他說：「舍梨子！比丘眾都靜坐，都默然而極為默然。並不是睡眠，因為都除棄五陰之蓋之故。比丘眾之禪坐，為甚深，極為甚深，猗息，而極為猗息，微妙，而極為微妙。

舍梨子！到底有誰能敬重奉事比丘眾者呢？」於是，尊者舍梨子，就從其坐位站起，偏袒其右肩而著衣（袒露右肩，是穿袈裟的形貌），又手（合掌）向佛，而白佛說：「世尊！像如是的比丘眾，都靜坐，都默然，極為默然，並不是睡眠（不會昏沈），因為是除棄了五陰之蓋之故。比丘眾之靜坐乃為甚深，極為甚深，猗息，極為猗息，微妙，極為微妙。世尊！並沒有能敬重奉事比丘眾的人了。唯有世尊，始能敬重奉事法目以及比丘眾、戒、不放逸、佈施，及定。唯有世尊始能敬重奉事。」

阿含經-289

 阿難！大善見王在於最後之時，曾生微微的死痛，有如居士，或居士之子的食，極妙之食，而生微小之煩那樣。阿難！大善見王在於最後之時，所產生的微微的死痛，也是如此的。阿難！那時大善見王修習四梵室（慈悲喜舍），捨棄其念欲後，就乘此功德，而命終後，往生於梵天中。

阿難！在往昔的異時（過去世之時），那位所謂大善見王者，你以為是異人嗎？你不可作此念：你應當知！即是我啊！阿難！我在於那時，為了自己的饒益，也饒益他人，饒益很多的人。為愍傷世間，為了天，為了人，而求義，及求饒益，和求安隱快樂。不過那個時候的說法，並不至於究竟，並不究竟白淨，不究竟梵行。不究竟梵行之故，那時便不能離開生老病死、啼哭憂戚，也未能得脫一切的苦惱。

阿難！我現在出現在世間，為如來、無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法師（調御丈夫）。天人師，號為佛，為眾佑（世尊）。我現在為自饒益，也饒益他人，饒益很多人。愍傷世間，而為了天，為了人，而求義及饒益，而求安隱快樂。我現在所說之法，乃得至究竟，乃究竟白淨，究竟梵行。究竟梵行之故，我今能得脫離生老病死，啼哭憂戚，我現在已得脫一切的苦惱！

阿難！從拘尸那城，從惒跋單力士的娑羅林，從尼連然河（希連河。尼連然河為佛成道附近，希連河才為佛入滅的附近），從婆求河，從天冠寺（拘尸那竭城的東郊外，火化佛陀遺骸之處），從替我敷床的此地方，我曾經在於其中間七反捨身（誕生而捨身過七次），就中六反轉輪王（前六次都為轉輪王），現在今生，乃為第七次，為如來、無所著、等正覺。

財團法人雲長文教基金會村長面面觀講座

                                    2022年4月9日晚上7:30至9:00

阿含經-288

 阿難！那些八萬四千的夫人及女寶回去後不久，大善見王就和其侍從，還升大殿，就入於金樓，坐在於銀的御床。床座上面敷有氍氀、毾氈，覆有錦綺羅縠，有襯體被，有兩頭安枕，是用加陵伽波惒邏波悉遮多羅那（毛織品）。天王坐定後，曾作如是之觀：我是最後的邊際了。那些念欲（貪欲）、念恚（瞋恚）、念害（傷害人之心）、鬥諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言等無量的諸惡不善之法，都是最後的邊際了。

我的心與慈俱，遍滿於一方，而成就而游止於其境界。像如是的遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，都無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，為無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。

天王嗣後從金樓出來，其次則進入銀樓，而坐在於金的御床。其床敷有氍氀、毾氈，覆有錦綺羅縠，有襯體被，有兩頭安枕，都用加陵伽波惒邏波遮悉多羅那（毛織品）。天王坐定後，作如是之觀：我是最後的邊際，那些念欲、念志、念害、鬥諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言等無量的諸惡不善之法，是最後的邊際。

我的心與悲俱，遍滿於一方，而成就而游止於其境界。像如是的遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就而游止於其境界。

其後天王從銀樓出來，進入於琉璃樓，坐在於水精的御床。床敷有氍氀、毾，覆有錦綺羅縠，有襯體被，有兩頭的安枕，都用拘陵伽波惒邏波遮悉多羅那（毛織品）。坐定後，就作如是之觀：我是最後之邊際，那些念欲、念恚、念害、鬥諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言等無量的諸惡不善之法，均為是最後的邊際。我的心與喜俱，而遍滿於一方，而成就而游止於其境界。像如是的遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就而游止於其境界。

天王嗣後從琉璃樓出來，而進入於水精樓，就坐在於琉璃御床。床敷有氍氀、毾，覆有錦綺羅縠，有襯體被，有兩頭的安枕，都用加陵伽波惒邏波遮悉多羅那（毛織品）。

坐定後，作如是之觀：我是最後之邊際，那些念欲、念恚、念害、鬥諍、相憎、諛諂、虛偽、欺誑、妄言等無量的諸惡不善之法，是最後之邊際。我的心與舍俱，而遍滿於一方，而成就。而游止於其境界。像如是的遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就，而游止於其境界。

阿含經-287

 阿難！於是，女寶則前往詣大善見王，到後，白王說：『天王！當知！那些八萬四千的夫人，以及女寶我，均為是天王您所有的，唯願天王常念我們，乃至命終！還有那些八萬四千匹的大象，八萬四千匹的良馬，八萬四千輛的車隊，八萬四千名的步兵，八萬四千的小王，均為是天王您所有，唯願天王能常念我們，乃至命終！』

那時大善見王聽此語後，就告訴女寶說：『賢妹！你們長夜（久來）都教我為惡（都引誘天王享受世樂），不使我行慈（不呈言天王應行慈悲）。賢妹！你們從今以後，應該勸教大行慈悲，不可使我作些罪惡。』阿難！八萬四千的夫人，以及女寶，都退住在一旁，大家都涕零悲泣，而作此言：『我們並不是天王之妹，而現在天王卻稱我們為妹。』

阿難！那些八萬四千的夫人，以及女寶，各各都用衣服去抆拭（抹拭）她們的眼淚，又前往詣大善見王，到後，仰白大王說：『天王！我們到底要怎樣教天王行慈，而不作惡業呢？』」大善見王回答說：『諸位賢妹們！你們為我，應該要如是而說：天王！您知道嗎？人命乃非常的短促，都會就於後世（死亡），故應修梵行，因為有生，就沒有不終（死亡）的。

天王！當知！那個法（無常）必定會來到，並不是可以愛念的。也不可以歡喜的。會壞一切的世間，就名叫做死。因此之故，天王對於八萬四千的夫人，以及女寶，如有所懷念，有所欲愛的話，就願天王您悉數把它斷滅，把它捨離。直至臨終，都不可懷念！對於八萬四千象、八萬四千馬、八萬四千車，以及八萬四千的步兵、八萬四千的小王等，如果天王您有所欲，有所念的話，就願天王您悉斷、捨離，直至命終，都不可懷念！諸位賢妹們！你們應如是的教我行慈，不可使我再造惡業。』

阿難！那些八萬四千的夫人，以及女寶們白王而說：『天王！我們從今以後，當會勸請天王行慈，不會使天王再造惡業了。天王！人命乃非常的短使，當會就於後世（死亡）。那種法必定會來到，並不可以愛念，也不可以歡喜，會壞一切世間，名叫做死亡。

因此之故，天王您如果對於八萬四千的夫人，以及女寶有所懷念，有所愛欲的話，就願天王您統統把她斷除捨離，至於臨終，都不可懷念！對於八萬四千匹象、八萬四千匹馬、八萬四千步兵、八萬四千小王等，天王您如果有欲有念的話，就願天王您悉斷、捨離，至於臨終，都不可懷念！』阿難！大善見王曾為那些八萬四千的夫人，以及女寶說法，勸發她們的渴仰，成就其歡喜。都用無量的方便，為她們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就發遣令還（發令叫她們回去）。阿難！那些八萬四千的夫人，以及女寶們，知道大善見王叫她們回去之事後，就各人拜辭天王而回去。

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                                               2022年4月6日晚上7:30-至9:00

阿含經-286

 阿難！那時八萬四千的夫人，以及女寶們，都久久不見大善見王，因此而各懷饑虛之感，都渴仰欲見大王。於是，八萬四千的夫人，就一同往詣女寶之處，白女寶說：『天后！當知！我們都久久不能覲見大王。天后！我們現在都欲拜見大王。」女寶聽後，告訴主兵臣說：『你今當知！我們都久久不能覲見天王，現在欲往見大王。』主兵臣聽後，就送八萬四千的夫人，以及女寶，到了大正殿。有八萬四千匹象、八萬四千匹馬，八萬四千輛車，八萬四千的步兵，八萬四千的小王，也於同時共侍，而送至於大正殿。當出發欲去之時，其聲高大，音響震動的非常的厲害。

大善見王聽其聲之高大，音響之震動，聽後，就問旁邊的那位侍從說：『這是誰的聲那麼的高大，音響怎麼會這麼的震動呢？」侍者白王說：『天王！是八萬四千的夫人，以及女寶，現在都來詣大正殿。八萬四千匹象、八萬四千匹馬、八萬四千的步兵，八萬四千的小王，也都共同來詣大正殿，因此之故，其聲就很高大，音響就會大震動。』大善見王聽後，告訴侍從的人說：『你趕快下殿，可在於露地疾敷金床，如弄好了，就回來告訴我。』侍從的人就受教，就從大殿下去，而在於露地疾敷金床後，回去稟告大王說：『已經替天王在於露地敷金床完了，可隨天王之意了。』

阿難！大善見王就和侍者一同由大殿下來，升在那金床的上面，在那裡結跏趺坐起來。阿難！那時八萬四千的夫人，以及女寶，都一同向前，詣大善見王。阿難！大善見王遙見八萬四千的夫人，以及女寶。見後，就便閉塞他的諸根。於是八萬四千夫人，以及女寶，看見大王閉塞諸根後，便作如是之念：天王現在一定不要用我們了，為甚麼呢？因為天王剛看見我們後，便閉塞他的諸根。

阿含經-285

 阿難！大善見王作此念後，就請上尊的沙門、梵志們，依靠在那拘尸王城而住的，一切都請來集會，都請他們升上大正殿。等大家都集坐後，就自行澡水。便用上味，極美的肴饌，種種豐饒的食噉含消，親自斟酌，都使大家飽滿。大家食後，就收器，並行澡水完畢，而受咒願後，發遣令還。

阿難！大善見王又作此念：現在我不應該在此大正殿中行諸欲樂。我寧可獨帶一位侍候的人，升在大殿而住為是。阿難！大善見王則在於後來之時，帶一位侍從的人，升在大正殿，便進入金樓，而坐在銀的御床。是敷有氍氀、毾氈，覆有錦綺羅縠。有襯體被，有兩頭安枕，有加陵伽波惒邏波遮悉多羅那（毛織品）。大王坐定後，就用功而達到離開欲念，離開惡不善之法，而為有覺、有觀的離生喜樂，逮得初禪的境地，而成就而游止於其境中。

大王嗣後就從金樓出來，其次則進入銀樓，而坐在於金的御床。金床敷有氍氀、毾氈，覆有錦綺羅縠。有襯體被，有兩頭的安枕，都是用伽婆惒邏波遮悉多羅那（毛織品）。大王在此禪坐後，用功而至於離欲，離惡不善之法，而為有覺、有觀，而離生喜樂，逮得初禪而成就游止於其境界。

大王嗣後又從銀樓出來，而進入琉璃樓，坐在於水精的御床。也是敷有氍氀、毾氈，覆有錦綺羅縠，有襯體被，有兩頭的安枕，都用加陵波惒邏波遮悉多羅那（毛織品）。大王在此禪坐後，用功而至於離欲、離惡不善之法，而為有覺有觀，而華生喜樂，而逮得初禪，而成就而游止於其境界。

大王嗣後，從琉璃樓出來，而進入水精樓，坐在於琉璃的御床。也敷有氍氀、毾氈，覆有錦綺羅縠，有襯體被，也有兩頭的安枕，都用加陵伽波惒邏波遮悉多羅那（毛織品）。大王坐定後，就離欲、離惡不善之法，而為有覺有觀的離生喜樂，而逮得初禪，而成就而游止於其境界。