阿含經-70

 世尊告訴他說：『如是！伽彌尼！你實在是如愚、如癡、如不定、如不善。為甚麼呢？因為你對於如來、無所著（應供）、等正覺（正徧知），妄說是幻士。不過你已能悔過，已能發見其罪，而把它髮露表白出來，而防護不再作這些事。像如是的，伽彌尼！如果有悔過，發見其罪而髮露懺悔，而防護不再更作的話，則能長養聖法，而沒有失的。』

於是，波羅牢伽彌尼，乃叉手向佛，仰白世尊而說：「瞿曇！有一沙門梵志，曾作如是之見、如是之說：『如果有殺生的話，他的一切，就會在於現法當中受其果報，由於此，而會生憂苦。如有不與取（偷盜）、妄言的話，他的一切，則會在於現法當中，受其果報，由於這些事而會有憂苦』。沙門瞿曇！您的意見如何呢？」

世尊告訴他說：「伽彌尼！我現在問你，你就隨你所知的解答出來。伽彌尼！你的意見如何呢？如果在村邑當中，或有一人，頭上冠戴華鬘，以雜香塗其身，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女伎的模樣，而歡樂，有如國王的樣子。這時，如有人問而說：『這個人本來幹甚麼的呢？現在為甚麼於他的頭上冠戴華鬘，以雜香塗其身上，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女伎的模樣，而歡樂，有如國王那樣呢？』或者有人回答他而說：『此人為了王，而去殺害怨家。王歡喜後，就賞賜與他。因此，此人乃頭戴華鬘，以華香塗在其身上，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女伎那樣，其歡樂，有如國王的。』伽彌尼啊！你是否如是之見，如是之聞嗎？」回答說：「見到了，瞿曇！已聞過，當會聽聞！」

佛陀說：「伽彌尼！又再看到國王收捕罪人，將罪人的兩手反縛，然後打鼓唱令，出南方的城門。將犯人縛坐在高標之下，而梟其首。或有人問而說：『此人犯了甚麼罪，為甚麼被國王所殺戮呢？』或有人回答說：『此人枉殺王家沒有罪過的人，因此之故，國王才會教人行如是之刑。』伽彌尼啊！你像如是之見，如是之聞嗎？」回答說：「看見了，瞿曇！已聽過了，當會聽到的。」

佛陀說：「伽彌尼啊！如果有沙門梵志，作如是之見，如是之說：『如有人殺生，則他的一切，就會在於現法當中受其果報，由於此果報而生憂苦不已。』這是真實之說呢？或者為虛妄之言呢？」回答說：「是妄言啊！瞿曇！」

佛陀說：「如果他說妄言的話，你會相信嗎？」回答說：「不會相信的，瞿曇！」

 

阿含經-69

 佛陀說：「伽彌尼！你的意見如何呢？拘麗瘦的兵卒（傭人）到底為有受戒嗎？或為無禁戒嗎？」回答說：「瞿曇！如果世間裡，所有無戒德的人，不過就是拘麗瘦的兵卒（傭人）。為甚麼？因為拘麗瘦的兵卒（傭人），乃極犯禁戒，唯行惡法之故。」

佛陀又問：「伽彌尼！你如是之見，如是之知，我不問你。但是如果他人問你而說：『波羅牢伽彌尼！你知道拘麗瘦的兵卒極犯禁戒，唯行惡法，由於此事之故，波羅牢伽彌尼！你也是極犯禁戒，唯行惡法。』假如這樣說的話，到底是真實之說嗎？」回答說：「非也！瞿曇！為甚麼呢？因為拘麗瘦的兵卒，各人之見為異，其欲也異，所願也是異而不同。拘麗瘦的兵卒雖極犯禁戒，唯行惡法，但是我乃極為持戒，不行惡法之故。」

佛陀又問：「伽彌尼！你知道拘麗瘦的兵卒極犯禁戒，唯行惡法，然而不以此而說你為犯禁戒，不以此而說你也唯行惡法。那麼，如來為甚麼不得『知道幻化，而自不是幻士呢？』為甚麼呢？因為我知道幻化之事，知道幻化之人，知道幻事所帶來的果報，知道斷滅幻化！伽彌尼！我也知道殺生，知道殺生之人，知道殺生的果報，知道斷滅殺生。伽彌尼！我知道不與而取（偷盜），知道不與而取的人，知道不與而取的果報，知道斷滅不與而取（斷偷盜）。伽彌尼！我知道妄言，知道妄言的人，知道妄言的果報，知道斷滅妄言。伽彌尼！我如是而知，如是而見。如果有人作如是之說：『沙門瞿曇知道幻化，即是幻士』的話，此人未斷此語時（話未說完），則聽到其心、其欲、其願、其聞、其念、其觀，有如屈伸手臂之頃那麼的快，而在他命終之後，會轉生到地獄中。」

波羅牢伽彌尼聽佛之闡釋後，即時怖懼戰慄（非常害怕）。身毛都倒竪起來，就從他的座位站起，以頭面禮拜在佛足之下，然後長跪叉手（合掌），仰白世尊而說：「悔過！瞿曇！自首！善逝！ （我要懺悔我的罪過，我要自首我的不對）。我乃如愚、如婉、如不定、如不善。為甚麼呢？因為我乃妄說沙門瞿曇是幻士。唯願瞿曇納受我的悔過！我見我的罪，而髮露表白出來。我悔過後，會防護，更不會再作這些事。」

阿含經-68

 二十、波羅牢經第十（初一日誦）

 大意：本經敘述婆羅牢伽彌尼問佛：汝知幻，豈不是幻術者？佛用善巧譬喻駁斥它。又用喻為他解答：現世行十惡，是否即於現世受報？以及六師外道中，有四論師說法不一，究竟誰為真實？等問題。最後乃開示遠離之法，依之而可得正念，可得一心，便於現世斷疑。雖四論師之異說，也能明辨其是非，而且進入於解脫之道。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於拘麗瘦（拘利國中），和大比丘眾，俱往而到北村（村名），而住於北村之北的尸攝惒林中。

那時，波羅牢伽彌尼（波吒梨村長），聽到沙門瞿曇，釋種之子，捨棄了釋氏的宗族，而去出家學道，現在遊化在拘麗瘦，和他的大比丘眾，俱到北村之北的尸攝惒林中。那位沙門瞿曇，有很多的名稱。其名稱乃周聞於十方的各地。沙門瞿曇乃為如來、無所著（應供）、等正覺（正徧知）、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊）。他在於此世間當中，不管是天，是魔，是梵，是沙門、梵志，從人至於天，都能自知自覺，自作證，成就而游止於其境界。他如果說法的話，則初也善，中也善，竟（後）也善。都有義有文，具足清淨，顯現梵行。如果見到如來、無所著、等正覺，而向其尊重禮拜，供養承事的話，就能快得善利。村長聽此消息後，便作此念：我應該去拜見沙門瞿曇，去禮事供養他。

波羅牢伽彌尼聽此消息而作此念後，就從北村出發，向北而行，而至於尸攝惒林，欲拜見世尊，欲禮事供養。波羅牢伽彌尼到達該處後，遙見世尊正在林樹間。一看就發現為端正姝好，猶如星中之月，光曜暐暐，光晃有如金山。相好具足，而威神巍巍，諸根寂定，沒有半點的蔽礙，是成就調御，息心靜默！

波羅牢伽彌尼遙見佛陀後，就向前而至於佛所，共相問訊，然後退坐在一邊，他仰白世尊說：「我聽人說：沙門瞿曇知幻，是幻（你知道幻化，就是幻士罷！）瞿曇！如果像如是之說：『沙門瞿曇知道幻術，那麼，就是一位幻士。』他們這樣說，是否謗毀沙門瞿曇您了嗎？他們所說的是真實的嗎？他們所說的是符於正法嗎？他們的說法，是如法而說的嗎？對於如法是否沒有過錯、沒有難詰嗎？」

世尊回答說：「伽彌尼！如果作如是之說：『沙門瞿曇知幻是幻』，則他們並不謗毀沙門瞿曇。因為他們所說的為真實的，他們所說的就是法，他們的說法乃如法而說，對於法並沒有過錯，也沒有難詰。為甚麼呢？伽彌尼啊！因為我知彼幻，我自非幻。」（我知道那些為幻化，我自不是幻士。）

波羅牢說：「那些沙門、梵志所說的為真實，但是我乃不信他們所說之：沙門瞿曇，知幻。是幻。」

世尊告訴他而說：「伽彌尼！如果知道幻化的人，就是幻士了嗎？」波羅牢白佛說：「如是！世尊！如是！善逝！」

世尊告訴他說：「伽彌尼！你不可以自誤而謗毀於我！如果謗毀我的話，就便會自損，是有諍有犯，是聖賢所惡的，而會得大罪的。為甚麼呢？因為此事實在不像你所說的。伽彌尼！你是否聽說拘麗瘦裡，有兵卒（或傭人）嗎？」回答說：「曾經聽過啊！」

佛陀說：「伽彌尼！你的意見如何呢？拘麗瘦用這些兵卒作甚麼呢？回答說：「瞿曇！通使殺賊（防止盜賊，通達其使命）。為了這些事之故，拘麗瘦有畜養兵卒。」

 

阿含經-67

 佛陀繼之而說：「有五種的因緣，內心就會生起憂苦來。那五種呢？(1)有淫欲之纏縛的因緣。由於有淫欲之纏縛之故，內心就會生起憂苦來。像如是的，有(2)瞋恚的纏縛，有(3)睡眠的纏縛，有(4)掉悔的纏縛，有(5)疑惑的纏縛等因緣是。由於有疑惑等纏縛之故，內心才會生憂苦。這叫做由於五種的因緣，內心就會生起憂苦來。

有五種的因緣，內心就會滅除其憂苦的。那五種呢？如果有淫欲纏縛，而由於淫欲之纏縛之故，內心就會生起憂苦。那麼，如果除去淫欲之纏縛後，憂苦自然會消滅。由於淫欲的纏縛，內心就會生憂苦，那麼，在於現法中，而得究竟的話，就是無煩無熱，而常住不變。這是聖所知，聖所見的。像如是的，瞋恚、睡眠、掉悔等，也是同一道理。如果有疑惑之纏縛的話，則由有疑惑之纏縛之故，內心就會生起憂苦來。那麼，將疑惑之纏縛除滅之後，則憂苦便會消滅。由於有疑惑之纏縛，內心就會生起憂苦，而在於現法當中得到究竟的話，就會無煩無熱，而常住不變。這是聖所知、聖所見的。這叫做由於五種的因緣，而滅除內心的憂苦。

又次，更有在於現法當中得到究竟，而無煩無熱，而常住不變，是聖者所知，聖者所見的。甚麼叫做更有現法而得究竟，而無煩無熱，常住不變，是聖者所知，聖者所見的呢？所謂八支聖道－正見……乃至正定，就是八聖道。這叫做更有在於現法當中，而得究竟，而無煩無熱，常住不變，是聖者所知，聖者所見的。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  

 

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阿含經-66

 又次，眾生所受的苦與樂，都是由於合會，如果是這樣的話，如來乃本為2.妙合會。由於本為妙合會之故，如來在於現在，為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受），這叫做如來之得第二種之稱譽。

又次，眾生所受的苦樂，都是由於為命，如果是這樣的話，則如來乃以本妙3.為命。而由於本妙為命之故，如來於現在，乃為聖無漏之樂，寂靜止息，而得樂覺（樂受），這叫做如來之得第三種稱譽。

又次，眾生所受的苦樂都是由於見，如果是這樣的話，則如來乃有4.本妙之見，由於此本妙之見之故，如來在於現在，乃為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受），這叫做如來得第四種稱譽。

又次，眾生所受的苦樂，都是由於尊佑（自在天）所造的，如果是這樣的話，則如來乃為5.本妙尊佑，由於本妙尊佑之故，如來在於現在，乃為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受），這叫做如來之得第五種稱譽。這就是如來妙業、妙合會、妙為命、妙見、妙尊佑，為之妙尊佑所造。由於這因緣之故，如來在於現在，乃為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受）。由於此事之故，如來於現在，乃得這五種稱譽。」

阿含經-65

 佛陀又釋其由而說：「為甚麼呢？因為那人已對於那位女人不再有愛念、染著之情之故。如果那位女人因故而與別人共語、共相問訊，往來止宿時，如還會使那人因此而其身心會再生苦惱憂思，那是沒有道理的。像如是的，比丘便作此念：隨所為、隨所行的話，則不善之法會生起，而善法會消滅。如果自斷其苦的話，則不善之法會滅，而善法會生起來。我現在寧可自斷其苦為是。因此，便自斷苦，自斷苦後，不善之法滅，而善法生，就不再斷苦的了。為甚麼呢？因為本所為的，其義理已成就，如果再斷苦，那是沒有這道理的。

他又作此念：如果有所因，而斷其苦，我便已斷。然而我對於欲，仍然如故，未曾斷滅，我現在寧可求斷於欲為是。因此，便求斷欲。他為了斷欲之故，乃獨住，乃遠離，而在於無雜事煩擾之處。或者到了樹下空無一人的安靜之處，或者山岩石室、露地、穰積（槁積）之處，或者到了林中，或者在於塚間。他已在於無事打擾之處，或者到樹下空無一人的安靜之處，而敷尼師檀（坐具），而結跏趺之坐，正身正願，反念而不向，而斷除貪伺（貪欲），心內己沒有諍，看見他人的財物，以及諸生活之具，已不起貪伺，已不欲使我得為己有，他對於貪伺之事，已淨除其心。

像如是的，也除去了瞋恚、睡眠、掉悔，也斷除疑惑，而度脫疑惑，對於諸善法已經沒有猶豫，他對於疑惑，已淨除其心（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑等五蓋，均已除滅）。

他既斷除此五蓋的心穢（心的污穢）、慧羸（使慧微弱的行為），而離開欲貪，離開不善之法（為初禪的境界），而至於得達第四禪成就而游止於其境界（初禪後，二禪、三禪等文句都省略。請參閱卷一晝度樹經）。他得到如是的禪定，而心清淨，而無穢無煩，柔軟而善住，而得不動心，而趣向於漏盡智通，而作證悟。他便知此苦如真（如實而知道此是苦），如實而知道此為苦習（苦之集），知此苦滅（如實而知道苦之滅），知此苦滅道如真（如實而知道苦滅之道）。如實而知道此為漏，如實而知道此為漏之集，如實而知道此為漏之滅，如實而知道此為漏之滅之道。他如是而知，如是而見後，則其欲漏心解，有漏、無明漏心解脫。解脫後，便知解脫。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知道如真（如實而知道）。

如來乃如是的正心解脫，而得五種的稱譽，而如法無諍，可愛可敬。那五種呢？那些眾生所受的苦與樂，都是由於本作（宿業），如果是這樣的話，如來本有1.妙業，由於本有之妙業之故，如來在於現 在為聖無漏之樂，寂靜止息而得樂覺（樂受），這叫做如來得第一種的稱譽。

阿含經-64

 我所自知、自覺之法，為你們說的話，則不管是沙門、是梵志，或者是天、是魔、是梵，以及諸餘的世間的眾生，都不能降伏，都無能穢汙，都無能制御。為甚麼我所自知、自覺之法，為你所說的，並不是沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其餘世間的眾生，所能降伏，所能穢汙，所能制御的呢？如果有比丘，捨棄身的不善之業，而修身的善業，捨棄口與意的不善業，而修口意的善業的話，則他對於未來之苦，便能自知我並沒有未來之苦，而如法而得樂，而不棄舍。他或者欲斷除苦因行欲，或欲苦因行舍欲（我於苦因緣已精進勤行，由於勤行而得離欲。又我對於苦因緣已觀察，由於修習舍心而得離欲）。他如果欲斷苦因行欲的話，則修習其行欲，已經斷除的話，苦便會得盡。他如果欲斷除苦因行舍欲的話，則修其行舍欲，如果已斷除的話，苦就會得盡。如果那位比丘便作此念：隨所為、隨所行，而生不善之法，而善法會滅。假如自斷其苦的話，則不善之法會斷滅，而善法會生。我現在寧可自斷其苦為是。因此而自斷其苦，自斷其苦後，不善之法滅而善法生，就不再斷苦。為甚麼呢？比丘們！因為本所為的，其義理已成就，如果又再斷苦的話，則是處不然（不合理的）。

比丘們！猶如箭工之用檢，去撓箭一樣，其箭既已正直，就不再用檢的了。為甚麼呢？因為那個人本為之事已完成之故。如果又用檢的話，是處不然（沒有道理的）。像如是的，比丘便會作此念：隨所為、隨所作，則不善之法生，善法就會滅。如果自斷苦的話，則不善之法會滅，而善法會生，我現在寧可自斷其苦。因此，自斷其苦，自斷其苦後，不善之法滅，而善法生，就不再斷苦。

為甚麼呢？因為本所為的，其義理已完成，如再斷苦的話，是沒有這道理的。比丘們！猶如有人，愛念、染著、敬待某一女人。然而那位女人卻更和別人相談語，共相問訊，互相往來，甚至是共相止宿。此人是否因此而其身心會生苦惱，而極為憂戚嗎？」比丘們回答說：「如是！世尊！」

佛陀並解釋其由而說：「為甚麼呢？因為那個人對於那女人乃非常的愛念、染著，極為相敬待。而那位女人卻更求別人共語，共相問訊、往來，甚至是共相止宿。那個人怎樣會不生苦惱憂戚呢？比丘們！如果使那個人作此念：我徒自愛念（單戀），而敬待那位女人。但是那位女人卻更和別人談語，共相問訊、往來，甚至共相止宿。我現在寧可因為只有自苦自憂之故，應該斷除對於那位女人的愛念、染著！此人後來就因只自苦自憂之故，便斷除對於那位女人的愛念、染著。這樣，則如果那位女人因故而和別人共語、共相問訊、共相往來止宿的話，此人於後來的身心，是否當會再生苦惱，極為憂戚嗎？」比丘們回答說：「不也！世尊！」

阿含經-63

 那些諸尼乾們便回報我而說：『瞿曇！我們有尊師，名叫親子尼乾（耆那教的教祖，尼乾陀若提子，六師外道之一），曾作如是之說：諸尼乾們！你們若本作惡業（如果宿世曾作惡業）的話，即此業都可由於此苦行，而得以滅盡。如現在防護身口意的話，則因此而不再更作惡業是。』

我又問那些諸尼乾們說：『你們深信尊師親子尼乾，沒有半點疑惑嗎？』他們回答我而說：「瞿曇！我們深信我們尊師親子尼乾，並沒有疑惑。」我又對那些諸尼乾們說：『有五種法，為現世之二報。所謂信、樂、聞、念、見善觀是。諸尼乾們！人們自有虛妄之言。這是否可信、可樂、可聞、可念、可見善觀嗎？』他們回答我說：『如是！瞿曇！』

我又對那些尼乾們說：『這虛妄之言，為甚麼可信？為甚麼可樂？為甚麼可聞、為甚麼可念？為甚麼可善觀呢？所謂人們自有虛妄之言，自有信，自有樂，自有念，自有善觀。』

如諸尼乾們作如是之說的話，就會在於如法當中，得到五種的詰責，而為可憎惡的。

那五種呢？現在的這些眾生所受的苦與樂，都是由於1.本作（宿業）而來。如果是這樣的話，則諸尼乾們，都是本作惡業（宿世造惡業）的了。為甚麼呢？因為由於宿世造惡業之故，諸尼乾們才會在於今世受諸極重之苦的。這就是所謂尼乾的第一種可憎惡。

2.又次，眾生所受的苦與樂，如果都是由於那合會（聚合）而來，如果是這樣的話，則尼乾們都是本惡合會的（本來作惡所聚合而來）。為甚麼呢？因為由於惡業合會之故，諸尼乾們現在才會受極重之苦的。這叫做諸尼乾們之第二種可憎惡。

3.又次，眾生所受的苦與樂都是由於為命而來。如果是這樣的話，則諸尼乾們，乃本惡為命的了。為甚麼呢？因為由於為命之故，諸尼乾們才會在於現在受極重之苦的。這叫做諸尼乾們之第三種可憎惡。

4.又次，眾生所受的苦與樂，如果都是由於見而來的話，如果是這樣時，則諸尼乾們都是本有惡見的了。為甚麼呢？因為由於此惡見的緣故，諸尼乾們，在於現在才會受極重之苦的。這叫做尼乾之第四種可憎惡。

5.又次，眾生所受的苦與樂，如果都是尊佑（自在天）所造而來的，如果是這樣的話，則諸尼乾們，就是本惡尊佑的了。為甚麼呢？因為都是由於尊佑之故，諸尼乾們現在才會受極重之苦的。這叫做尼乾之第五種可憎惡。如果諸尼乾們都由於本所作的惡業、惡合會、惡為命、惡見、惡尊佑，而由於惡尊佑所造而來，則由於這些之故，諸尼乾們，會在於現在受極重之苦。這叫做由於這些事之故，諸尼乾們為可憎惡。

 

阿含經-62

 『如有人修習中斷、中苦行的話，那時諸尼乾們是否會生中苦嗎？』他們回答我說：『如是！瞿曇！』又問他們：『如有人修習下斷、下苦行的話，那時諸尼乾們是否會生下苦嗎？』他們回答我說：『如是又次，我會問諸尼乾們說：『如諸尼乾們有人修習上斷、上苦行的話，那時諸尼乾們，會生上苦與否呢？他們回答我說：『如是！瞿曇！』又問他們：！瞿曇！』

佛陀乃說：『這就是諸尼乾們如有人修習上斷、上苦行的話，那時諸尼乾們就會生上苦。如有人修習中斷、中苦行的話，那時諸尼乾們會生中苦。如有人修習下斷、下苦行的話，那時諸尼乾們會生下苦。如果使諸尼乾們有上斷、上苦行的話，那時諸尼乾們就會正息在於上苦當中。如有中斷、中苦行的話，那時諸尼乾們就會止息在於中苦當中。有下斷、下苦行的話，那時諸尼乾們就會止息在於下苦當中。倘若如是而作，不如是而作，止息在於極苦，甚為重苦的話，當會知道！諸尼乾們即在於現世當中作苦的了。但是諸尼乾們卻被愚癡所蓋覆，被愚癡所纏縛，而作如是之語說：人們所受的一切，都是由於本作（宿業），如果其故業（宿業），由於苦行而消滅，而不造新業的話，則諸業會盡，諸業盡後，就會得苦盡，得苦盡後，就會得苦邊』（至於苦的邊際，已不會再生苦）。我所問的就是如是，然而卻不見諸尼乾們能回答我而說：『瞿曇！如是！不如是！』

又次，我問諸尼乾們說：『諸尼乾們！如果有樂報業（能享受快樂的果報之業），這樂報業是否可由於斷惡業，可由於修習苦行，而轉作為苦報（苦的果報）嗎？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如有苦報業，而此苦報業是否可由於斷惡業，可由於修習苦行，而得以轉作為樂報嗎？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如果有現法報業（在於現世即受到果報的業。又名順現業、順現受業、順現法受業），這現法報業是否可由於斷惡，可由於修習苦行，而轉作為後生報嗎？』

他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如果有後生報業（到未來世才受到果報的業。又作順後業、順後受業），這後生報業是否可由於斷惡，可由於修習苦行，而轉作為現法報？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如有不熟報業（因緣未成熟未具足的業報），此不熟報業是否可由於斷惡，可由修習苦行，而轉作為熟報嗎？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！如果有熟報業（因緣具足而成熟之業），這熟報業是否可由於斷惡，可由於修習苦行而轉作為異嗎？』他們回答我說：『不也！瞿曇！』又問：『諸尼乾們！這就是樂報業，而此業不可能因斷惡、因修苦行，轉作為苦報的。諸尼乾們！這也是苦報業，此業也不可能由於斷惡，由於修苦行，而轉作為樂報的。

諸尼乾們！這也是有現法報業，此業也不可能由於斷惡，由修苦行，而轉作為後生報的。諸尼乾們！這也是有後生報業，此業也不可能由於斷惡，由於修苦行，而轉作為現法報的。諸尼乾們！這也是有不熟業，這業也不能由於斷惡，由於修苦行，而轉作為熟報的。諸尼乾們！這也是有熟報業，此業也不可能由於斷惡，由於修苦行，而轉作為異的。由於此緣故，諸尼乾們！以虛妄的方便，而空斷，乃不會有所獲啊！

阿含經-61

 尼乾啊！猶如有人，被毒箭所射中，由於毒箭所中之故，就會生極苦。此人因此，而被親屬所憐念愍傷，為了饒益安隱於他之故，就延聘拔箭金之醫師來。拔箭金醫來了之後，便用利刀，為他開瘡（手術）。

由於開瘡之時，又會帶來了極苦。既開瘡後，就求箭金（取出金屬的箭頭）。在求箭金時，又會再生極菩。求得金後，就便把它拔出。由於拔出之時，又生極苦。把箭金拔出後，就薄瘡纏裹（將縮小的瘡口纏裹覆藥）。由於裹瘡時，又會生極菩。他在於被拔出箭金後。就得回復其體力，而無患，已不毀壞諸根，而平復如故了。

像如是的，尼乾們！那個人自有淨智，便作如此之念：我本來被毒箭所中，身被毒箭之故，就生極菩。我的親屬看見我，就憐念愍傷，而欲饒益安隱我之故，即去延聘拔箭金的醫師來。拔箭金的醫師來了之後，便用利刀為我開瘡。

由於開瘡時，又生極苦。既開瘡後，就求取出箭金，求箭金時，又生極苦。求得箭金後，就便把它拔出。由於拔出之時，又生極苦。將箭金拔出後，就將薄瘡纏裹。由於纏裹之時，又生極苦。我在於被拔出箭金後，就又回復體力，就已無患而不毀壞，諸根也就平復如故了。

像如是的，尼乾！如你們自有淨智，而以我為本有，我為本無，我為本作惡，我為不作惡，我這自苦之處，都為滅盡，這自苦之處為不滅盡。如果苦盡之後，便得滅盡一切苦，就於現世已斷除諸不善，而得眾善之法，而修習作證。

尼乾們！你們就可以得如是之說：所謂人們所受的一切，都是由於本作（宿業）。如果其故業（宿業），由於修習苦行而得消滅，而不造新業的話，則諸業會滅盡，諸業滅盡後，則得苦之滅盡，得苦之滅盡後，就得苦邊（苦的邊際，已不再會生苦）。』我所問的就是如是。然而並不看見諸尼乾們回答我而說：『瞿曇！如是！不如是！」

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         2021年4月17日晚上7:30至9:00 聘請廖凱儀教練講解登山。

          廖小姐台灣百嶽已登81,並受雪訓，登過中國、日本、外國大山。

          1.一日來回，準備用品。 2.二、三日的用品。

          3.山上不留物。          4.33注意重要。

阿含經-60

 十九、尼乾經第九（初一日誦）

 大意：本經敘述佛陀指示尼乾外道：修苦行不能解脫前世之業。曾舉出三點理由：(1)尼乾不知前世為有我？或為無我？不知前世作惡，或未作惡，現世苦滅，或未盡。(2)尼乾依苦行，只為現世作苦而已。因為所謂業，並不能由於勤、苦、行，而轉作為業報的。3)尼乾也知道苦行不能轉苦報業，而為樂報業，乃至轉熟報業而為不熟報業的。其他並說尼乾子有五可憎惡，而如來乃得五稱譽。  

結集者的我們，所聽過的就是如是：有一個時候，佛陀游化於釋羇瘦（釋迦族裡），而在於天邑中（天臂城，拘利國首都）。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「諸尼乾們都作如是之見、如是之說而說：人們現在所受的，都是由於本作（宿世所作之業而來）。倘若其故業（宿世之業），由於修習苦行的話，就會告滅，而不再造新業的話，則諸業就會統統滅盡。諸業滅盡後，就會得苦之滅盡，得苦滅盡後，則會得達苦邊（苦的邊際，苦之朽壞，不會再發生苦惱）。

他們的這種見解是錯謬的。因此，我便會到其處，到後，就會發問而說：『尼乾！你們實在作如是之見、如是之說嗎？說甚麼人們現在所受的都是由於宿世之所作（本作）。說甚麼如果其故業（宿世之業）由於修習苦行就會消滅，而不再造新業的話，則諸業都會滅盡，諸業滅盡後，則得苦盡，得苦盡後，就會得達苦邊（苦的邊際，滅盡所有之苦）？』

他們會回答我而說：『如是！瞿曇！』我就會又問尼乾們：『你們是否自有淨智，可以知道如下之事嗎？所謂我為本有嗎？我為本無嗎？我為本作惡嗎？我為本不作惡嗎？我自為的苦之處已盡嗎（這些苦已滅盡嗎）？我自為的苦之處並不滅盡嗎（這些苦惱並未滅盡嗎）？如果盡後，便會得苦盡，就會於現世斷滅不善，而得眾善之法，而修習作證』嗎？他們就會回答我而說：『不也！瞿曇！』

我就會再對尼乾們說：『你們自己並沒有淨智，對於如下之事不能作正確的見解。所謂：我為本有，我為本無，我為本作惡，我為本不作惡，我自為的這些苦已滅盡，我自為的這些苦並未滅盡。如果盡後，便會得盡，就會於現世斷諸不善，會得眾善之法，而修習作證，而作如是之說：所謂人們所受的一切，都是由於本作（宿業），如果其故業（宿業）乃由於修習苦行而得以消滅，而不再造新業的話，則諸業會滅盡，而得苦盡。得苦滅後，就得苦邊（苦的邊際，一切苦惱都不會再生）。

尼乾們！如果我們自有淨智，而謂：我為本有，我為本無，我為本作惡，我為本不作惡，我所作的這些苦惱已滅盡，我所作的這些苦惱並不滅盡，如滅盡後，便得盡諸一切，即於現世，斷諸不善，而得眾善之法，而修習至於作證的話，則尼乾們！你們就可以得作此說：所謂人們所受的一切，皆因本作（都是宿業所帶來的），如果其故業（宿業），由於修習苦行而消滅，而不再造新業的話，則諸業會滅盡，諸業滅盡後，就會得苦盡，得苦滅後，就能得達苦邊（到苦的邊際，而不會再有苦惱之發生）。

 

阿含經-59

 瞿曇乃以苦行為宗本，也為他人說苦行之法呢？師子啊！或有沙門、梵志，裸形而沒有穿衣，或者用手為衣，或者以樹葉為衣，或者以珠為衣，或者不用瓶取水，或者不用魁取水，不食以刀杖劫抄之食（不食用刀杖等以武力搶奪得來的食物），不食欺妄而得來的食物，不自往（不接受招請之供養），不遣信（施主差遣信使來請應供，也不(6)師子啊！甚麼叫做又有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法。

不能謗毀，沙門瞿去受食），不來尊、不善尊、不住尊（三種施主的口氣：1.來此！尊者。2.善哉！尊者！3.住此！尊者！），如有二人之食時，就不在其中。不在懷妊之家食，不在畜狗之家食，假如其家中有糞蠅之飛來，便不食。不噉魚、不食肉、不飲酒，不飲惡水，或者都無所飲（統統不飲），而學習無飲之行，或者噉一口，以一口為滿足，或者二口、三、四……乃至七口，而以七口為滿足。或者食一得（只食一次所得之物），以食一次所得之食為滿足，或二、三、四……乃至七得，以七次所得為滿足，或者一日一食，以一食為滿足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月只一食，而以一食為滿足，或者食菜茹，或食稗子（像稻的一種草），或者穄米（野生的穀類），或食雜　，或食頭頭邏食（米的一種），或食粗食，或者到無事處，而依於無事（閒靜無雜事），或者食根，或者食果，或者食自落下來的果，或者持連合食，或者持毛衣，或者持頭舍衣（極為粗糙的粗布衣），或者持毛的頭舍衣，或者持全皮的，或者持穿皮，或者持全穿皮，或者維持散發，或者維持編發，或者維持散編發，或者有剃發，或者有剃須，或者剃須與發，或者有自拔發，或者拔須與發，或者住立而斷絕坐，或者修蹲行（膝著地而行、跪行），或者臥在刺上，或者以刺為床，或者有臥果（臥在板上），以果為床（以板為床），或者有事水，晝夜都以手持（以手酌），或者有事火，竟昔燃之（自遠昔以來就燃火不斷），或者事日與月，尊為保佑的大德，而叉手（合掌）向它們。像如此之比（比例），乃得忍受無量的苦痛，學習煩熱之行。

師子啊！實在有這些苦行的，我並不說為沒有。師子啊！然而這些苦行，乃為下賤之業（下級的行持方法），是至苦至困之法，是凡人所行之法，而不是真正的聖道。師子啊！如果有沙門、梵志，知道那些苦行之法並不是趣於聖道，而欲斷滅迨盡，而欲拔絕其根（從頭到尾，已徹底離開苦行），而至竟（究竟）不生的話，我就會贊說那苦行。

師子啊！如來、無所著（應供）、等正覺，已經知道那些苦行法之無益於聖道之事，而已斷滅迨盡，已拔絕其根，使其至竟不生，因此之故，我乃知道苦行的人。師子啊！這叫做有一種事，而由於此事之故，對於此如實之法，不能謗毀，是沙門瞿曇宗本苦行，也為他人說苦行之法。

(7)師子啊！甚麼叫做又有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法不能謗毀，是沙門瞿曇以不入於胎為宗本，也為他人說不入胎之法呢？師子啊！如有沙門、梵志，知道當來之胎生，而斷滅迨盡，而拔絕其根，至竟不生（究竟不會再生）的話，我就會說他已不再入於胎。師子啊！如來、無所著、等正覺，對於當來有胎生的事，都徹知而斷滅迨盡（不再轉生於母胎），已拔絕其根，至竟不會再生，因此之故，我不再會入於母胎。師子啊！這叫做又有一事，而由於此事之故。對於這如實之法，不能謗毀，沙門瞿曇以不入於貽為宗本，也為他人演說不入胎之法。

(8)師子啊！甚麼叫做又有一事，而由於此事之故，對於這如實之法不能謗毀，沙門瞿曇乃以安隱為宗本，也為他人說安隱之法呢？師子啊！一位族姓子（善男子）有所作為，而剃除鬚髮，著袈裟衣，乃由於至信而舍家，而出家去學道，唯願學習無上的梵行，而完成其功行。即所謂我對於現法已能自知自覺，自作證成就。而游止於其境界。生已盡，梵行已立，所作已辦，不再更受後有之身，而如實的知道這一切。已能自我安隱，也能安隱其他的比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷。我已安隱這佛陀的四眾弟子後，就是對於這些還有生死之法的眾生，使他們能由生死之法解脫，使有老法、病法、死法、憂戚染汙之法的眾生，由這些憂戚染汙之法解脫。師子啊！這叫做又有一事，而由於此事之故，對於這如實之法，不能謗毀，沙門瞿曇以安隱為宗本，而為他人說安隱之法。」

師子大臣白世尊說：「瞿曇！我已知道了！善逝！我已瞭解了。瞿曇！猶如明目之人，將倒覆的人扶起，將蓋覆的人髮露之。又如對於迷惑的人指示以道，在黑暗當中的人，施之以光明。如有眼的人，便能得以見色。沙門瞿曇也是如是，為了我，而以無量的方便說法，現出隨其諸道之真義。世尊！我現在要自皈依佛與法，和比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞。我從今日起，終身要自皈依三寶，乃至命盡。世尊！猶如有人，飼養不良之馬，而希望能得其利益，然而是只有徒自疲勞，而不能獲得其利的。

世尊！我也是如是。那位愚癡的尼乾，不善於曉了真理，我也不能自知，不認識真正的良田，不自審察，而長夜（長久以來）都奉敬、供養、禮事他，希望能得其利。然而唯有徒自苦勞，而並沒有甚麼利益可得。世尊！我現在再次自皈依佛與法，以及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞。

從今天開始，終身自皈依三寶，乃至命盡。世尊！我從本無知，對於愚癡的尼乾，有信有敬（非常的信仰而敬重他），從今日起，要斷絕與其來往的因緣。為甚麼呢？因為欺誑我之故。世尊！我現在三次自皈依佛與法，以及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞。從今日起，終身都自皈依三寶，乃至命終。」

佛陀所說的就是如是，師子大臣，以及諸比丘們，聽佛所說。都歡喜奉行。

阿含經-58

 (1)師子！甚麼叫做有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀，如沙門瞿曇以不可作為宗本，也對於他人說不可作之法呢？師子啊！我乃說身的惡行不可以作，口與意的惡行，也不可以作。師子啊！像如是的無量之比的不善穢汙之法，乃為當來之『有』之根本的，是有煩熱的苦報，是生老病死之因！師子啊！我乃說這種惡法，統統不可以作。師子啊！這就是有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀，是沙門瞿曇以不可作為宗本，也為他人說不可作之法。

(2)師子啊！甚麼叫做有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法不能謗毀，如沙門瞿曇以可作為宗本，也為他人說可作之法呢？師子啊！我乃說身的妙行為可作之法，口與意之妙法，也是可作之法。師子啊！像如是的無量之比的善法，乃會與之以樂果，而會受樂報，能轉生於善處，而能得長壽的。師子啊！我乃說這種法，盡應可以作。師子啊！這就是有一種事，而由於此事之故，不能謗毀，是沙門瞿曇以可作為宗本，也為他人說可作之法。

(3)師子啊！甚麼叫做又有一種事之故，對於如實之法不能謗毀，是沙門瞿曇以斷滅為宗本，也為他人說斷滅之法呢？師子啊！我乃說身的惡行應該要斷滅，口與意的惡行也應該要斷滅。師子啊！若如是的無量之比的不善穢汙之法，乃為當來之『有』之本，是煩熱的苦報，為生老病死之因。師子啊！我乃說這種法盡應斷滅。師子啊！這就是有一種事，由於此事之故，對於如實之法，不能謗毀，是沙門瞿曇以斷滅為宗本，也為他人說斷滅之法。

(4)師子啊！甚麼叫做又有一種事，而由於此事之故，對於如來之法不能謗毀，是沙門瞿曇以可惡為宗本，也為他人說可憎惡之法呢？師子啊！我方說身的惡行乃可以憎惡，口與意的惡行也可以憎惡的。師子啊！像如是的無量之比的不善而穢汙之法，為當來之『有』之本，煩熱的苦報，生老病死之因的。師子啊！我乃說這種法盡可以憎惡的。師子啊！這叫做有一種事，而由於此事之故，對於這如實之法，乃不能謗毀，沙門瞿曇乃以可惡為宗本，也為他人說可憎惡之法。

(5)師子啊！甚麼叫做又有一種事，而由於此事之故，對於如實之法不能謗毀，沙門瞿曇乃以法與律為宗本，也為他人說法與律之法呢？師子啊！我為了大眾能夠斷除貪淫之故，而說法與律，為了斷除瞋恚、愚癡之故，而說法與律。師子啊！像如是的無量之比之不善穢汙之法，為當來之『有』之本，是煩熱苦報，是生老病死之因。師子啊！我為斷除那些事情而說法與律。師子啊！這就是有一種事，由於此事之故，對於如實之法，乃不能謗毀，沙門瞿曇以法與律為宗本，也為他人說法與律之法。

阿含經-57

 中阿含經卷第四

 

十八、師子經第八（初一日誦）

  大意：本經敘述佛陀為尼乾子的弟子師子大臣說自己所主張的八種法：(1)不可作（身口意的惡行）。(2)可作（身口意的妙行－善行）。(3)斷滅（惡行）。(4)可憎惡（惡行）。(5)法律（為斷三毒之故）。(6)苦行（能斷生死根本者）。(7)不入於胎（因當來有滅盡）。(8)安隱（脫生老病死、憂戚染汙故）。師子大臣就因之而放棄尼乾子，而成為優婆塞。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游化於鞞捨離（離車族的都城，位於恒河之北岸），住在於獮猴水池之邊的高樓臺觀（於大林重閣講堂）。

那時，有眾多的鞞捨離麗掣（離車族，住於毘舍離中心處的種族），集在於講堂，每每稱歎佛陀，稱讚法，和比丘眾。那時，尼乾子的弟子－師子大臣，也在於大眾當中。

這時，師子大臣欲往見佛陀，欲去供養禮事。師子大臣在未到佛處前，則先往詣尼乾的住處，到後。白尼乾而說：「諸尊：我欲往見沙門瞿曇。」那時，尼乾，曾訶責師子大臣說：「你不可以欲往見沙門瞿曇。為甚麼呢？因為沙門瞿曇乃以不可作（教示不可作法，不是作業無用之無作論）為宗本，也為人講說不可作法。師子啊：如果拜見以不可作為宗本的人的話，就是不吉利的，供養禮事他，也是不吉利的。」

那些眾多的鞞捨離麗掣（毘舍離的離車族的人），都再三的集聚在於講堂，都屢次稱歎佛陀，屢次贊稱法，和比丘眾。那時，尼乾的弟子，師子太監，也再三的在於大眾當中。這時，師子大臣也再三的欲往見佛陀，去供養、禮事。

師子大臣這次便不向其師尼乾拜辭，就直往佛陀的住處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，而作此言說：「我曾經聽人說沙門瞿曇您。乃以不可作為宗本，也為他人講說不可作法。瞿曇！如果像如是之說：『沙門瞿曇乃以不可作為其宗本，也為他人講說不可作法。』說這種話的人，是否不謗毀沙門瞿曇嗎？他們說這種話，是真實的嗎？他們說這種話，就是法嗎？他們說這種話，是如法而說的嗎？對於法，並沒有過錯，並沒有難詰嗎？」

世尊回答說：「

(1)師子！若如這樣的說：『沙門瞿曇乃以不可作為宗本，也為他人說不可作法。』他們並沒有謗毀沙門瞿曇，他們所說的為真實，他們所說的就是法，他們所說的就是如法而說，對於法，並沒有過錯，也沒有難詰可言。為甚麼呢？師子！有一種事，就由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀的。如沙門瞿曇乃以不可作為宗本，也為他人講說不可作之法是（不可作身口意之惡行）。

(2)師子！又有一種事，又由於此事之故，對於這如實之法，乃不能謗毀的。如沙門瞿曇以可作為宗本，也為他人說可作之法（可作身口意之妙）。

 (3)師子！又有一種事，而又由此事之故，對於這如實之法乃不可能謗毀。如沙門瞿曇乃以斷滅為宗本，也為他人說斷滅之法（斷滅惡行）。

(4)師子！又有一種事，由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀。如沙門瞿曇乃以可憎惡為宗本。也為他人說可憎惡之法（憎惡惡行）。

(5)師子！又有一種事，而又由此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀。如沙門瞿曇乃以法與律為宗本，也為他人說法與律之法（為斷三毒之故）。

(6)師子！又有一種事，而又由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀的。如沙門瞿曇乃以苦行為宗本，也為他人說苦行之法（指能斷生死根本之艱苦之行）。

(7)師子！又有一種事，而又由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀。如沙門瞿曇乃以不入於胎為宗本，也為他人說不入於胎之法（因當來有滅盡，故說應離胎）。

(8)師子！又有一種事，而又由於此事之故，對於這如實之法，不可能謗毀。如沙門瞿曇以安隱為宗本，也為他人說安隱之法（脫離生死憂戚污染之法）。

財團法人雲長文教基金會咖啡講座

 

4月10日下午1:30至2:20，聘請雲林縣古坑鄉華山 吳春槐咖啡師

講解虹吸式咖啡壺操作及咖啡種類、種植、及採收烘焙。

阿含經-56

 像如是的，伽彌尼！那些男女們，精進勤修，而行妙法，而成就十善業道，而離開殺生，斷除殺生，離開不與取、邪淫、妄言，……乃至離開都見，斷除邪見，而得正見。他在於命終之時，所謂粗色之身，四大種所造成，而從父母所生，依靠衣食所長養，須坐臥按摩，以及澡浴、強忍等，才得以維持，是會破壞之法，也是會滅盡之法，終歸是離散之法。在他命終之後，或者被烏鳥所啄，或者被虎狼所食，或者是燒，或者是埋，終歸都盡為粉塵。然而他的心、意、識，常為正信所薰陶，被精進、多聞、佈施、智慧所熏習，他乃因此、緣此（由此因緣），自然會升上，會往生於善處。

伽彌尼！那些殺生的人，如果欲離開殺生，斷除殺生的話，乃有園觀之道（向上之道）、升進之道、善處之道。

伽彌尼！不與取、邪淫、妄言……，乃至邪見的人，如欲離邪見，而得正見的話，乃有了園觀（向上）之道、升進之道、善處之道。

伽彌尼！又有園觀之道（向上之道）、升進之道、善處之道。伽彌尼！甚麼叫做又有園觀之道、升進之道、善處之道呢？

所謂八支聖道，也就是正見，……乃至正定，是為八聖道。伽彌尼！這叫做又有園觀之道、升進之道、善處之道。」

佛陀所說的就是如是，伽彌尼！和諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第三完

 

阿含經-55

 佛陀垂告而說：「像如是的，伽彌尼！那些男女們，懈怠而不精進，而行惡法，而成就十種不善的業道，所謂殺生、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，若為眾人各各叉手而向其稱歎求索而說：因此。緣此（由此因緣），身壞命終之後，得以往生而至於善處，而生於天上界，是不會有的事。為甚麼呢？因為所謂此十種不善的業道，乃為是黑的（惡業），是會有黑報（惡報），自然是轉趣於下地，必定會至於惡處的。

伽彌尼！你的意見如何呢？如村邑中，或者有男、女，都精進勤修，而行妙法，成就十善的業道，所謂離殺生、斷殺生，離不與取、離邪淫、離妄言，……乃至離邪見、斷邪見，而得正見。這些人命終之時，如眾人來，各各叉手，而向他們稱歎求索，而作如是之語說：『你們這些男女們！都精進勤修，而行妙法，而成就十善業道，而離殺生、斷殺生、離不與取、離邪淫、離妄言，……乃至離開邪見，斷除邪見，而得正見。你們因此、緣此（由此因緣），身壞命終後，當至於惡處，會生於地獄之中。』伽彌尼！你的意見如何呢？那些男女們，精進勤修，而行妙法，而成就十善業道，離開殺生、斷除殺生、離開不與取、離開邪淫、離開妄言，……乃至離開邪見，斷除邪見而得正見。像這類人，是否為眾人各各叉手而向其稱歎求索中因此、緣此（由此因緣），身壞命終之後，會得轉生而至於惡處，而生於地獄之中嗎？」伽彌尼回答說：「不也！世尊！」

世尊稱歎而說：「善哉！伽彌尼！為甚麼呢？伽彌尼！那些善男信女人等，精進勤修，而行妙法，而成就十善業道，而離殺、斷殺、離不與取、離邪淫、離妄言，……乃至離開邪見，斷除邪見，而得正見。這種人若為眾人各各叉手，向其稱歎求索，因此、緣此（由於此因緣），其身壞命終之後，說他會得往生於惡處，生在於地獄中，是不會有此道理的。為甚麼呢？伽彌尼！因為此十善業道，乃為是白，而有白報，自然的會升上，會必至於善處。伽彌尼！猶如離開此村邑不遠之處，有很深的水淵。在那裡有人用裝酥油之瓶投入在水中而破碎，其滓瓦即沉下，而酥油印浮起來那樣。(待續)

阿含經-54

 十七、伽彌尼經第七（初一日誦）  大意：本經敘述佛陀為伽彌尼天子講說黑白的果報。如行不善業的人，為之黑，而有黑報，身壞命終之後，自然會趣下，必至於惡處。如行十善業的人，就為之白，而有白報，命終之後，自然會升上，必至於善處。並以石、油之一沉一浮來譬喻。又說八支聖道為圍觀、升進、善處之道。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於那難陀園（位於中印度摩揭陀國內，王舍城之北），住在於牆村的捺林。

那時，阿私羅天，有子，名叫伽彌尼。其色像為巍巍而光耀煒曄。在夜間，將向於旦時（後夜），往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。

 阿私羅天之子伽彌尼白佛而說：「世尊！梵志們！自我貢高。奉事於若干的天神。曾經說：如果眾生命終的話，他必定能使其自在的往來於善處，而轉生於天上界。世尊為法之主，唯願世尊您，能使臨終的眾生，都得往生而至於天中！」

世尊告訴他說：「伽彌尼！我現在問你，你就隨你所瞭解的來回答我。伽彌尼！你的意見如何呢？如村邑裡，不管是男人，或者是女人，懈怠而不精進，所行所作的為惡法，而成就十種不善之業道。所謂殺生、不與取、邪淫、妄言，……乃至邪見。這種人如果命終之時，若有眾人來到其處，各人都叉手（合掌），向他稱歎而求索，而作如是之語說：『你們這些男女們！都懈怠不精進，而行惡法，成就十種不善的業道，所謂殺生、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，你們因此、緣此（由於這種因緣），身壞命終之後，必定會往生而至於善處，乃會往生於天上界。』像如是的，伽彌尼！那些男女們，懈怠不精進，而行惡法，而成就十種不善的業道，所謂殺生、不與取、邪淫、妄言，……乃至邪見，這樣的人是否會為眾人各各叉手（合掌），向他稱歎求索，而說他們因此、緣此（由於此因緣），身壞命終之後，會得轉生而至於善處，而生在天上界嗎？」伽彌尼回答說：「不也！世尊！」

世尊稱歎說：「善哉！伽彌尼！為甚麼呢？那些男女們，懈怠不精進，而行惡法，成就十種不善的業道，所謂殺生、不與取、邪淫、妄言，……乃至邪見。像這些人如果說會被眾人各各叉手向其稱歎求索，而說因此、緣此（由於此因緣），身壞命終之後，得以往生至於善處，乃會生到天上界，是不會有的事。伽彌尼：猶如離開此村不遠之處，有深的水淵，在那邊有人用大而重的石頭，擲著於水中，若眾人來，各各都叉手，向它稱歎求索，而作如是之語：『願石頭浮出』。伽彌尼！你的意見如何呢？此大而重的石頭，是否為眾人各各叉手向其稱歎求索，而因此、緣此（由於此因緣），當會浮出來嗎？」伽彌尼回答說：「不也！世尊！」

阿含經-53

 又次，伽藍族的人們！如果有所作業時，必定不會作惡業，我已不會念惡。為甚麼呢？因為自己不作惡業，苦報會從那裡生出來呢？像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其心已無結無怨，無恚無諍，這叫做得第三種的安隱的住處。

又次，伽藍族的人們！如果有所作業時，必定不會作惡業，我已不犯世間之怖畏與不怖畏，都常當慈愍一切世間，我的心不會與眾生共諍，沒有濁而歡悅。像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子們，其心已無結無怨，無恚無諍，這叫做得第四種之安隱的住處。像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其心乃無結無怨，無恚無諍，這叫做得四種安隱的住處。」

伽藍族的人們仰白世尊說：「是的！瞿曇！多聞的聖弟子之心，乃無結無怨，無恚無諍，而得四種安隱的住處。那四種呢？

(1)認為有此世與他世，有善惡的業報，我得此正見相應之業，都受持具足，身壞命終之後，必定會往生而至於善處，也就是往生於天上。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做第一種安隱的住處。

(2)又次，瞿曇！如有人認為無此世與他世，和沒有善惡的業報，而我乃在於現法當中，並不會由於此種論說而被其所毀，我乃唯為有正智的人所稱譽，那些精進之人，正見的人都說其為有的。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做得第二種安隱的住處。

(3)又次，瞿曇！如有所作時，必定不會作惡業，我已不會念惡。為甚麼呢？因為自己不作惡業，苦報怎麼會生出來呢？像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做得第三種安隱的住處。

(4)又次，瞿曇！如果有所作時，必定不會作惡業，我不犯世間的恐畏，和不怖畏等事。都常當慈愍一切的世間，我的心不會與眾生共諍，已無濁，而歡悅。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做得第四種安隱的住處。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，叫做得四種安隱的住處。瞿曇！我已知道了，善逝！我已瞭解了。世尊！我們盡形壽自皈依佛、法，和比丘眾，唯願世尊授受我們為優婆塞！從今天起，終身自皈依三寶，乃至命盡。」

佛陀所說的就是如是，一切伽藍族的人，和諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

 

阿含經-52

 伽藍族的人們！多聞的聖弟子，都離開瞋恚，斷除瞋恚，有慚有愧，有慈悲心，而饒益一切的眾生，乃至於蜫蟲之類。他們對於瞋恚，已淨除其心。伽藍族的人們！多聞的聖弟子都離開邪見，斷除邪見，行持正見而不類倒，如是而見。如是而說：有佈施，有齋食的功德，也有咒說的功德，並有善惡業的果報。有此世間，也有他世間，有父有母之實存，世間有真人往生而至於善處，都善去、善向於此世。他世。都自知、自覺，自作證成就。而游止於其境界。他們對於邪見，已淨除其心。

像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，已成就身的淨業，成就口、意的淨業，離開瞋恚，離開其諍，除去睡眠，沒有掉舉、貢高，而斷疑惑、度憍慢，正念正智，而沒有愚癡。其心已與慈俱，而遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的推進而遍滿於二三四方，四維上下，而普周於一切，其心已與慈俱，而無結無怨，無恚無諍，極為廣大而無量的善修，而遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。像如是的，其心與悲、喜俱，其心與舍俱，都同樣，都無結無怨，無恚無諍，極為廣大而無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。

像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，便得四種安隱的住處。那四種呢？有此世間與他世間，有善惡業的果報。我得此正見相應之業，而受持具足，身壞命終之後，必定往生而至於善處，也就是會轉生於天上界。像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其人無結無怨，無恚無諍，這叫做得第一種之安穩住處。

又次，伽藍族的人們！如人說沒有此世，沒有他世，沒有善惡之報等事。雖然如是，但是我乃在於現法中，並不是由於此故，而會被人所毀，唯為有正智的人所稱譽，有精進之人，有正見的人，也會說其為有（他們有如實而知，如實而見的智慧，故知道有善惡業報）。像如是的，伽藍族的人們！多聞的聖弟子，其心無結無怨，無恚無諍，這叫做得第二種的安隱的住處。

 

阿含經-51

 世尊告訴他們說：「伽藍族的人們！你們不可生起疑惑，為甚麼呢？因為有疑惑便會生猶豫。伽藍族們！你們自己並沒有淨智，才會疑惑為有後世呢？沒有後世呢？伽藍族的人們！你們也是由於沒有淨智，而疑惑所作的為有罪嗎？所作的為無罪嗎？伽藍族們！應當要知道！諸業有三種的因習本有。那三種呢？伽藍族的人們！所謂貪，就是諸業的因習本有。伽藍族的人們！如果有貪的話，就會被貪所覆蓋，內心就不會厭足，或者會殺生，或者不與而去偷取，或者會行邪淫，或者知道而說妄言，或者會飲酒亂性。伽藍族的人們！愚癡的人為愚癡所覆蓋，內心就不厭足，或者會殺生，或者會不與而取，或者會行邪淫，或者知道而說妄言，或者會飲酒亂性。

伽藍族的人們！多聞的聖弟子，乃離開殺生，斷除殺生，都棄舍刀杖，有慚有愧，有慈悲心，而會饒益一切，乃至蜫蟲之類。他對於殺生的問題，已淨除其心。伽藍族的人們！多聞的聖弟子乃離開不與而偷取之事。已斷不與而偷取之事，人家給與他，才會去取，樂於他人給與才會去取之事。都常好佈施，歡喜而不悋惜，不希望人家之報答。他對於不與而偷取（偷盜）之事，已經淨除其心（作徹底的解決，永不會犯）。伽藍族的人們！多聞的聖弟子，乃離開非梵行，已斷滅非梵行，都勤修梵行，精勤而妙行，清淨而無垢穢，而離欲斷淫。他對於非梵行，都淨除其心。伽藍族的人們！多聞的聖弟子，乃離開妄言，斷除妄言，所說的都是真諦之言，都喜樂真諦，安住於真諦而不移動，一切都可信，並不會欺誑世間。他對於妄言，已淨除其心的了。

伽藍族的人們！多聞的聖弟子，乃離開兩舌，斷除兩舌，行不兩舌之言，不會破壞他人。不會聽此而對彼說，而欲破壞此人。不會聽彼，而向此說，而欲破壞彼人。如欲離的，就使其和合，和合的話，就會歡喜。不會造群結黨，不喜樂群黨，不稱歎群黨，他對於兩舌之事，已淨除其心。伽藍族的人們！多聞的聖弟子，乃離開粗言，斯除粗言。如果有所言，其辭氣為粗獷，為惡聲逆耳之言，是眾所不喜，眾所不愛，會使他人苦惱，使人不得安定的事，都已斷除如此之言。如果有所言說的，都是清和柔潤，都是順耳入心，可喜可愛，使他人能安樂，言聲具了，而不使人怖畏，都能使他人得到安定，都說如是之語：他對於粗言，已淨除其心了。伽藍族的人們！多聞的聖弟子，乃離開綺語，斷除綺語，都是適時而說，說真實之說，說合於法之說，合於義之說，止息之說（合於律之說）。都喜樂止息之說。事，都順於時，而得宜，都是善教善訶。他對於綺語，已經淨除其心了。

伽藍族的人們！多聞的聖弟子，都離開貪伺（離開貪欲伺求他人的一切），斷除貪伺，心不懷諍。看見他人的財物，以及諸生活之具，都不起貪伺，不會欲使其被我所得。他對於貪伺之事，已經淨除其心了。

阿含經-50

十六、伽藍經第六（初一日誦）

 大意：本經敘述佛陀遊化在於羇舍子村的伽藍，伽藍人聽佛的盛名，多來見佛。佛為之說法而說：凡夫由貪瞋癡，因習本有，心不厭足，故作十惡業。聖弟子則當離十惡，而行十善，而修四無量心，得四安隱的住處。聽佛說後，大家都皈依三寶。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於伽藍園（伽藍族人之園，位於拘薩羅國中），和諸大比丘眾，都俱在，而俱至於羇舍子（村），而住於羇舍子村的村北之尸攝惒（譯為堅實，為樹名）林中。

那時，羇舍子村的伽藍人，聽聞沙門瞿曇，這位釋種之子，捨棄其釋氏之宗族（釋迦種族），而出家學道，遊化在於伽藍園，和大比丘眾一同來到此羇舍子，現在正住在於羇舍子村的村北，尸攝惒林裡面。那位沙門瞿曇有很大的名稱，乃周聞於十方。沙門瞿曇為如來、無所著（應供）、等正覺（正徧知）、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑（世尊）。

他對於此世間的天，以及魔、梵、沙門、梵志們，由人而至於天，都自知自覺、自作證，成就而游止於其境界。他如有所說法時，則初也善，中也善，竟（後）也善（從頭到尾都是善言善語）。

有義、有文，而具足清淨，而顯現梵行。如果看到如來、無所著、等正覺時，能尊重禮拜。供養承事的話，就能快得善利。因此，我們應該共往去拜見沙門瞿曇，去禮事供養他。

羇舍子村的伽藍族人聽後，都各和自己相等類的眷屬相隨，而從羇舍子村出發，向北而行至於尸攝惒林內，都欲拜見世尊，都欲禮事供養世尊。

大家往詣佛處後，那些伽藍族人，有的則稽首佛足，然後乃退坐在一邊。有的則向佛行問訊禮，然後退坐在一邊。有的則又手（合掌）向佛，然後退坐在一邊。有的則遙見佛後，就默然而坐在於一邊。那個時候，諸伽藍族人各坐定後，佛陀就為他們說法，而勸發他們的菩提心，使他們渴仰而成就歡喜。

佛陀以無量的方便，為他們說法，勸發他們，使他們渴仰，而成就歡喜後，就默然而住。

這時，伽藍族人，在佛陀為他們說法，勸發渴仰，成就歡喜後，就各從座起，偏袒他們所著之衣（偏袒右肩），都叉手向佛，白世尊說：「瞿曇！有一種沙門梵志，來詣伽藍園，但是卻自己稱歎自己之所知所見，而呰毀他人的所知所見。

瞿曇！又有一種沙門梵志來詣伽藍園，也自己稱歎自己之所知所見，而呰毀他人的所知所見。瞿曇！我們聽後，便生疑惑。這些沙門梵志到底是那一種人為實在？那一種人為虛妄呢？」(待續)