阿含經-174

 (3)又次，世尊！我們的大海中之水，乃甚深而無底，為極廣而無邊。世尊！如我大海為甚深無底，極廣無邊之事，這就是我大海申的第三未曾有之法，諸阿修羅見後，就喜樂於其中。

(4)又次，世尊！我們的大海中之水，其鹹都均為是同一味。世尊！如我大海中之水之域，均為同一味之處，這就是我大海中的第四未曾有之法，諸阿修羅們見後，就喜樂於其中。

(5)又次，世尊！我們的大海中，有很多的珍寶，有無量的璝異，種種的珍琦，充滿在於其中。珍寶之名就是所謂：金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、瑪瑙、瑇瑁、赤石、琁珠。世尊！如我們的大海中，有很多的珍寶，有無量的璝異，種種的珍琦，充滿其中。珍寶之名就是所謂：金、銀、水精、琉璃、摩尼、真珠、碧玉、白珂、螺璧、珊瑚、琥珀、瑪瑙、瑇瑁、赤石、琁珠的話，這就是我們的大海中第五未曾有之法，諸阿修羅們見後，就喜樂於其中。

(6)又次，世尊！我們的大海中，乃為大神所居之處。大神的名就是所謂：阿修羅（非天）、幹塔惒（嗅香，樂神）、羅剎（暴惡鬼）、魚摩竭（鯨魚、巨鼇、魚王）、龜、鼉（鼉龍）、婆留泥（意、玉，大魚）、帝魔（大魚之一種）、帝魔伽羅（吞舟大魚之一種）、提帝麑伽羅（同為吞舟大魚之一種）。又次大海中甚奇！甚特！裡面的眾生有的百由延，有的二百由延，有的三百由延，有的乃至於七百由延，這些大身的眾生都居在於海中（由延為由旬，一由旬約為八餘哩）。世尊！如大海中為大神所居，大神之名就是所謂阿修羅、幹塔惒、羅剎、魚摩竭、龜、鼉、婆留泥、帝麑、帝麑伽羅、提帝麑伽羅。又次大海中甚奇！甚特！眾生的身體有的百由延，有的二百由延，有的三百由延，有的乃至於七百由延，其身都居住在於海中，這叫做我們的大海中之第六未曾有之法，諸阿修羅們見後，都喜樂於其中。

(7)又次，世尊！我們的大海乃為清淨，而不受死尸，如有命終的眾生在此裡面時，經過一夜便被風一吹，就會吹到岸上。世尊！如我們的大海清淨，不受死尸，假若有命終的眾生在此裡面時，過夜吹風便會將其吹到岸上的話，這就是我們的大海中的第七未曾有之法，諸阿修羅們，見後，都會喜樂於其中。

阿含經-173

 三十五、阿修羅經第四（初一日誦）

  大意：本經敘述婆羅邏阿修羅王報告佛：大海的八未曾有之法。佛也為說正法與律當中之八未曾有法。比較如下：

(1)大海漸廣漸深，正法與律漸修漸學。

(2)大海不失潮時，正法與律當中的四眾弟子，不犯戒。

(3)大海甚深極廣，正法與律亦一樣。

(4)大海水鹹同一昧，正法與律中，無欲為味，覺、息道味等同一味。

(5)大海有無量珍寶，正法與律，有四念處，乃至八聖道之珍寶。

(6)大海為大神所居，正法與律為四向四果聖者所居。

(7)大海不受死尸，正法與律中，聖眾清淨，不容不精進，不納非沙門、

非梵行者。回大海受五河之水而無差別，四姓入正法中亦無差別，同為

沙門釋子。阿修羅王乃歎如來之八法，並自皈依佛法僧。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鞞蘭若村，住錫於黃蘆（樹）園。

那時，婆羅邏（大力）阿修羅王，牟梨遮阿修羅子，其色像巍巍（高大），光耀暐曄（光明熾盛），在夜間將向旦晨之時，往詣佛所，禮拜世尊之雙足，然後退坐在一邊。

世尊垂問說：「婆羅邏！在大海中裡的阿修羅們，聽說並沒有衰退阿修羅之壽，阿修羅之色，阿修羅之樂，阿修羅之力嗎？諸阿修羅喜樂在於大海中嗎？」

婆羅邏阿修羅王，牟梨遮阿修羅子回答說：「世尊！我們在大海中的諸阿修羅並沒有衰退於阿修羅之壽、阿修羅之色，阿修羅之樂，阿修羅之力，諸阿修羅，都喜樂在於大海中。」

世尊又問說：「婆羅邏！大海中有幾種未曾有之法，使諸阿修羅，見後都喜樂在於其中呢？」婆羅邏回答說：「世尊！我們的大海中，有八種未曾有之法，使諸阿修羅們見後，則喜樂在於其中。那八種呢？

(1)世尊！我們的大海，乃從下至於上，周廻漸漸的廣大，都均調而轉上，以成就於岸，其裡面的水，都常滿，而未曾流出。世尊！如我們的大海從下至上，周廻漸廣，均調而轉，上以成於岸，其水常滿，而未曾出之處，這就是我們的大海中的第一未曾有之法，諸阿修羅們見後，都喜樂於其中。

(2)又次，世尊！我們的大海之潮，並未失去其時。世尊！如我大海中之海潮未曾失時之事，這就是我大海中的第二未曾有之法，諸阿修羅見後，就喜樂於其中。

阿含經-172

 又次，尊者薄拘羅，曾作如是之說：「諸位賢者們！我在於此正法與律當中學道以來，已經八十年，未曾有病，乃至彈指之頃頭痛過，未曾憶念服藥，乃至一片的訶梨勒（譯為天主持來）。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法。

又次，尊者薄拘羅，曾作如是之說：「諸位賢者們！我結跏趺之坐，在於八十年當中，未曾倚壁倚樹。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅之未曾有之法。

又次，尊者薄拘羅，曾作如是之說：「諸位賢者們！我在於三日夜當中，就得三達證。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法（三達證為三明－宿命、天眼、漏盡）。

又次，尊者薄拘羅，曾作如是之說：「諸位賢者們！我結跏趺坐而般涅槃。」尊者薄拘羅便結跏趺坐而般涅槃（入滅）。如尊者薄拘羅結跏趺坐而般涅槃，這就是尊者薄拘羅之未曾有之法。

尊者薄拘羅所說的就是如是，那時異學，以及諸比丘們，聽其所說後，都歡喜奉行！（善容尊者為無病第一）。

阿含經-171

 又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我在於此正法與律當中學道以來，已經八十年，未曾有起過欲想。」如果尊者薄拘羅作如此之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法。

又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我持糞掃衣（由雜碎之布縫成之衣）以來，已經過八十年。如由此而起貢高的話，都無是相」 （不會有的事相。也就是不因此而起過我慢之心）。如尊者薄拘羅作如此之說的話，就是尊者薄拘羅的未曾有之法。

又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我持糞掃衣以來八十年，未曾憶念受居士送來之衣，未曾割截而作衣，未曾倩他比丘作衣（未曾請人替他作衣），未曾用過針去縫衣，未曾持針去縫囊（袋），乃至用一縷（線）。」如尊者薄拘羅作如此之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法。

又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我行乞食以來，已經八十年，如由於此，而起貢高者，都無是相（不會有的事）。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅之未曾有之法。

又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我行乞食以來，已經八十年，並未曾憶念受居士之請，未曾超越門戶去乞食（不管是貧富，是淨汙之家，或對自己好意或不好意，都挨家挨戶去托鉢，不漏過任何一戶，直至適可而止），未曾只從大家（富戶人家）去乞食，在此家中當得淨好極妙而豐饒的食噉含消物，未曾視女人之面，未曾憶入比丘尼的坊中，未曾憶與比丘尼共相問訊，乃至在道路相逢也不與其共語。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這叫做尊者薄拘羅之未曾有之法。

又次，尊者薄拘羅曾作如是之說：「諸位賢者們！我在於此正法與律當中，學道以來，已經八十年，未曾憶畜沙彌，未曾憶為白衣說法，乃至四句頌也不為他們說過。」如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法。

阿含經-170

 三十四、薄拘羅經第三（初一日誦）  

大意：本經敘述一異學問薄拘羅，其八十年來是否行欲事。薄拘羅遂為他而說出家學道八十年間之淨行。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀涅槃後不久之時，尊者薄拘羅遊行於王舍域，住在於竹林迦蘭哆園。

那時，有一位異學（外道。據巴利本，即指倮形梵志迦葉），是尊者薄拘羅未出家時的親善的朋友。這位異學在於中午後，仿佯（徘徊），而往詣尊者薄拘羅之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。異學說：「賢者薄拘羅！我欲有所請問於你：是否可以見到你聽許我的請問嗎？」尊者薄拘羅回答說：「異學！隨你所問好了。你聽後當應深思其義。」

異學問而說：「賢者薄拘羅！你在此正法與律當中，學道已經好久了呢？」尊者薄拘羅回答說：「異學！我在此正法與律當中學道以來，已經八十年了。」異學又問說：「賢者薄拘羅！你在於此正法與律當中學道以來，已經八十年，在此期間，是否憶念而曾行過淫欲（男女性欲）之事嗎？」尊者薄拘羅回答異學說：「你不可以作這種問法。你應更問餘事：『賢者薄拘羅！你在此正法與律當中學道以來，已經八十年，在此期間是否憶念曾起欲想（欲念）過嗎？』異學！你應該作如是之問。」

於是，異學便作如是之語而說：「我現在更問賢者薄拘羅您！您在於此正法與律當中學道已來八十年中，是否憶念曾起欲想嗎？」於是，尊者薄拘羅，乃由於此其學之問的因緣，使對於諸比丘們說：「諸位賢者們！我在於此正法與律當中學道以來，已經八十年。而以此起貢高（憍慢）者，都無是想。」（我雖然學道八十年之久，也不因此而起過貢高我慢）。如尊者薄拘羅作如是之說的話，這就是尊者薄拘羅的未曾有之法

阿含經-169

 於是，尊者金剛子，乃從三昧（正定）而起，向阿難尊者說偈而說：

山林靜思惟　涅槃令入心　瞿曇禪無亂　不久息跡證

（如能到山林幽靜之處去思惟，則涅槃之事無難，定會進入吾人的 內心的！瞿曇〔阿難〕你！如能去禪坐而致無亂心的話，則不久定會息滅有學之跡象，而證悟！）

於是，尊者阿難，受尊者金剛子之教示後，就離開大眾，而獨行，而去精進於無亂心（禪坐）。他離眾而獨行，而精進於無亂心，而如一位族姓子（望族）之所為那樣。也就是剛出家時，須剃除鬚髮，然後著袈裟衣，而至信，而捨離家庭而為無家的學道的人，而唯修無上的梵行。梵行修畢的話，他就在於現法當中自知自覺，自作證成就而游止於其境界，而達到所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真（如實而知道真理）。

尊者阿難知法後，乃至得阿羅訶（阿羅漢）果。尊者阿難乃作如是之說：「諸位賢者們！我坐在床上，垂下頭，未至枕頭之頃（最短時刻），便斷除一切漏，而得心解脫。」如果尊者阿難作此說的話，這就是尊者阿難之未曾有法。

(18)尊者阿難又作此說：「諸位賢者們！我當結跏趺坐，而進入般涅槃」（寂靜的境界）。尊者阿難說後便結跏趺坐，而進入般涅槃。如尊者阿難，結跏趺坐，而進入般涅槃的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

阿含經-168

 於是，世尊欲使尊者阿難歡喜，而告訴諸比丘們說：「轉輪聖王乃得四種未曾有之法。那四種呢？1.剎帝利眾（諸王族們）往見轉輪王時，如轉轄王默然之時，則令人見後就歡喜。2.如有所說之時，聽後就令人歡喜。3.梵志眾、居士眾、沙門眾往見轉輪王時，如轉轎王默然時，令人見後就歡喜。4.如有所說時，令人聽後，則會歡喜。阿難比丘，也是如是，也是得四種未曾有之法。那四種呢？1.比丘眾往見阿難時，如阿難默然之時，令人見後，就會歡喜。2.如有所說時，令人聽後會歡喜。3.比丘尼眾、優婆塞眾、優婆私眾，往見阿難時，如阿難默然時，會令人見後而生歡喜。4.如有所說時，令人聽後，會歡喜。

又次，阿難為眾說法時，也有四種未曾有之事。那四種呢？1.阿難比丘為諸比丘們至心說法，並不是不至心，那些比丘們也作如是之念：願尊者阿難恒常說法，不可使其中止！2.那些比丘們聽尊者阿難說法時，終不會厭足，然而阿難比丘，乃自默然而住。3.為諸比丘尼們、優婆塞們、優婆私們，至心說法，並不是不至心。優婆私們（包括比丘尼、優婆塞），也作如是之念：願尊者阿難，恒常說法，不可使其中止！4.優婆私們（包括比丘尼、優婆塞）聽尊者阿難說法，終不會有厭足，然而阿難比丘乃自默然而住。」

(17)又次，有一個時候，佛陀剛般涅槃後不久之時，尊者阿難遊行於金剛（跋耆族之金剛國），住在於金剛村中。那時，尊者阿難，曾被無量百千之眾，前後圍繞，而為他們說法。於是，尊者金剛子（跋耆子），也在於大眾當中。尊者金剛子，內心曾作如是之念：這位尊者阿難，故是學人（本是有學之人），還未離欲吧？我寧可進入如其像定（禪定而不動，以發神力），用這種如其像定，去觀察尊者阿難之心。於是，尊者金剛子便入如其像定，用如其像定去觀察尊者阿難之心。尊者金剛子即知阿難尊者，本故是（仍然是）學人，而還未離欲。

阿含經-167

 於是，世尊乃帶阿難尊者們到了婆羅雙樹間，將優哆邏僧（上衣）褶為四疊，以敷在床上，將僧伽梨（大衣）襞（褶疊作枕頭）。右脅而臥，足與足相累。世尊將最後般涅槃（入滅）時，尊者阿難乃執拂（拂塵（侍佛，以手抆淚（抹拭其淚），而作此念：本來有諸方的比丘眾，都來欲見世尊，都欲來供養禮事，都能得隨時奉見世尊，供養禮事。假如聽聞世尊般涅槃後，便不能再來奉見世尊，供養禮事的了。我也是同樣的不得隨時見佛供養禮事了。

於是（那個時候），世尊曾問諸比丘們說「「阿難比丘，現在在甚麼地方呢？」這時，諸比丘們白佛說：「世尊！尊者阿難，現在執拂侍佛，用手抆淚而作如是之念：本來有諸方的比丘眾，都會來欲拜見世尊，供養禮事。他們都能得以隨時奉見世尊，供養禮事。然而如果聽聞世尊般涅槃後，便不得再來奉見世尊，供養禮事，我也同樣的不得隨時見佛，供養禮事的了。」

 

 

於是，世尊乃告訴阿難說：「阿難！你不可啼泣，也不可以憂戚。為甚麼呢？阿難！汝奉侍於我，則你身行慈，口與意也是行慈，從初以來並沒有二心，是安樂無量，無邊無限！阿難！在過去世之時，有諸如來、無所著、等正覺之出現於世間，而在於眾奉侍者當中，並沒有人勝過於你的。阿難！如未來的諸如來、無所著、等正覺出現於世，而有奉侍的人，也並沒有人能勝過於你的。

阿難！我今現在為如來、無所著、等正覺，如有其他的侍者的話，也沒有人能勝過你的。為甚麼呢？因為阿難你乃善知時，善分別時，知我（指阿難）這時為可以往見如來之時，知我（指阿難）這時為不應該去拜見如來之時，知道比丘眾、比丘尼眾，在此時為可以去拜見如來之時，知道比丘眾、比丘尼眾，此時為不應去拜見如來之時；知道優婆塞眾、優婆私眾，此時可以去拜見如來之時，知道優婆塞眾、優婆私眾，此時不應去拜見如來之時;知道眾多的異學沙門、梵志此時可以去拜見如來之時，知道眾多的異學沙門、梵志，此時不可以往見如來之時;知道此眾多的異學沙門、梵志能與如來共論，知此眾多的異學沙門、梵志不能與如來共論。知道此食物為食噉含消（消化容易），如來如吃食後，定能得安隱饒益，知道此食物雖為食噉含消，但是如來食後，卻不得安隱饒益；知道此食噉含消之物，如來食後，得辯才說法，知道此食噉含消之物，如來食後，不得辯才說法。

又次，阿難！你雖然並沒有他心智，但是卻能逆知如來在於晡時（申時），從燕坐起來後的一切。如預為人說：今天如來的行動是如此，是如是的現法樂居，審如所說（確實是你所說的），諦無有異（實在不會有異）。」

阿含經--166

 世尊回答說：「阿難！如比丘依於村邑附近而住的話，則經過其夜，至於平旦時，就著衣持鉢，進入於村邑內去乞食。這時，應善護持身，守攝諸根，建立正念。比丘從村邑乞食完了後，就收舉衣鉢，澡洗其手足。將尼師檀放在於肩上，至無事處（寂靜處），或至樹下，或在空室中，或者經行（漫步用功）。或者坐禪，去淨除其心中的諸障礙等事。在白天，或者經行，或者坐禪，去淨除其心中的諸障礙後，又在於初夜（下午五點至九黠），或者經行，或者坐禪，去淨除其心中的諸障礙等事。在初夜時，或經行，或坐禪，去淨除其心中的諸障礙後，在於中夜之時（下午九點至翌晨一點），就進入室內去欲臥。將優哆邏僧（上衣，為三衣之一，是通常著用之衣）襞為四疊，敷著在於床上，以襞（褶）僧伽梨（重衣、合衣。入王宮、聚落乞食，或說法時所穿著。為三衣中最大之故，也稱大衣）作為枕頭，右脅而臥，腳與腳相累疊，意繫於光明之相，正念正智，恒念起想。他在於後夜之時（早上一點至五點），趕速從臥床起來，或者經行，或者坐禪，去淨除心中的諸障礙法，像如是，就是比丘之師子臥法。」

尊者阿難白佛說：「世尊！像如是，就是比丘之師子臥法。」（聽佛教示後，了知其意而復述一遍之義）。尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！世尊教我師子之喻之臥法後，從那個時候已來，就從頭到尾，不再以左脅而臥。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

 

(16)又次，有一個時候，世尊遊行在於拘尸那竭（末羅族人的都城，佛陀就是在此城的附近入滅的），住於惒跋單（譯為生處，為地名）力士（末羅）的娑羅林中。那時，世尊最後欲取般涅槃（入滅）時，告訴阿難說：「阿難！你到雙棵的娑羅樹之間，可為如來，北首敷床（敷一床，頭的位置在於北方的），如來在今天的中夜當般涅槃（將入寂滅）。」尊者阿難受如來之教示，就到雙樹之處，就在娑羅雙樹的中間，為如來敷一床－頭在北方。將床敷完後，還詣佛所，稽首禮足，然後退住在一邊，他仰白佛說：「世尊！弟子已替如來在於雙樹間，北首敷床完了，唯願世尊自當知時！」

 

阿含經-165

 (14)又次，有一個時候，尊者舍梨子、尊者大目犍連、尊者阿難，都在於舍衛國的婆羅邏山中。這時，尊者舍梨子問阿難說：「賢者阿難！你奉侍佛陀以來，已有二十五年，是否憶想有時曾起欲心嗎？」尊者阿難回答說：「尊者舍梨子！我是有學之人，並不離欲。」（還不完全無欲）。尊者舍梨子又對他說：「賢者阿難！我不是問你為有學，或為無學的比丘，我但問你奉侍佛陀已來二十五年當中，你是否憶念而有起欲心嗎？」

尊者舍梨子曾再三的問說：「賢者阿難！你奉侍佛以來已經二十五年，是否有時憶念而起欲心嗎？」尊者阿難也再三的回答而說：「尊者舍梨子！我是有學的人，還不完全離開欲念的。」

尊者舍梨子又問而說：「賢者阿難！我並不是問你為有學或無學的問題，我但問你奉侍佛陀以來，已經二十五年，在此期中，你是否曾經憶念，而起欲心嗎？」

於是，尊者大目犍連也說言而說：「賢者阿難！速答！速答！（快回答，快回答！）阿難！你不可觸嬈上尊長老（不可無禮貌的只執自意）。」於是，尊者阿難乃回答而說：「尊者舍梨子！我奉侍佛以來，已經二十五年。我從開始以來並不曾憶念而起欲心。為甚麼呢？因為我乃常向於佛，而有慚愧心，以及向於諸智梵行人，也是同樣之故。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(15)又次，有一個時候，世尊遊行在於王舍城，住錫於岩山中。這時，世尊對阿難說：「阿難！你倒臥時，應當要如師子之臥法。」尊者阿難白佛說：「世尊！獸王師子的臥法如何呢？」世尊回答說：「阿難！獸王師子，在晝之時，則為覓食而行，行後就入窟內。如欲睡眠之時，足與足就相累疊，而伸其尾在於其後面，右脅而臥。經過夜間，至於平旦時，則回顧而視其身。如果發見獸王師子自己的身體不正之時，看見後就不歡喜，如果獸王師子發見自身為周正之時，看見後便會歡喜。牠如果由臥而起後，則從窟而出，出後就頻呻（頻頻運氣呼歎），頻呻後自觀身體，自觀身體後，四顧而望，四顧而望後，便再三而吼，冉三而吼後，便去行覓食。獸王師子的臥法就是如是。」

尊者阿難白佛說：「世尊！獸王師子的臥法如是，已瞭解了。然而比丘的臥法，應當如何呢？」

阿含經-164

 (8)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我從如來，受與八萬法聚，都受持不忘。如果以此而起貢高我慢者，是不會有的事。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(9)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我從如來受與八萬法聚，從開始以來，並不再問，除了其中的一句，那也是像如是的並不易曉的。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(10)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我從如來受持八萬法聚，自初始以來，並不見到由他人受法。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(11)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我從如來受持八萬法聚，最初並沒有此心：我受此法，乃為教語他人的。諸位賢者們！受持這些法，乃唯欲自御自息，自般涅槃（自證寂滅）之故。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(12)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！此甚寄！甚特！所謂四部眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）來詣我所而聽法。如果我就因此之故，而起貢高我慢的心，都無此相（不會有的事）。也不曾豫作如是之意：有來問的人，我應當作如是如是的回答。諸位賢者們！唯有在坐之時，就隨其義去應付耳。」如尊者阿難作如是之說的話，這叫做尊者阿難的未曾有之法。

(13)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！此為甚奇！甚特！所謂眾多的異學沙門、梵志有事來問我。我如果由於此事而起恐怖，而有畏懼，身毛都因之而竪起來，那是不會有的事。也不曾豫作如是之意：有人來問的話，我當作如是如是的回答。諸位賢者們！唯有在坐時，就隨其義去應付耳。」如果尊者阿難作如此之說的話，這叫做尊者阿難的未曾有之法。

 

阿含經-163

 (3)大目犍連！阿難比丘善於知時，善於分別時：知道我於此時應該往見如來之時，知道我於此時不應該往見如來之時；知道比丘眾、比丘尼眾應該可以往見如來之時，知道比丘眾、比丘尼眾不應該往見如來之時；知道優婆塞眾、優婆私（夷）眾應該可以往見如來之時，知道優婆塞眾、優婆私眾不應該往見如來之時；知道眾多的異學（外道）沙門、梵志應該可以往見如來之時，知道眾多的異學沙門、梵志不應該往見如來之時；知道此眾多的異學沙門、梵志能與如來共論，知道此眾多的異學沙門、梵志不能與如來共論。知道此食噉含消之物，如佛陀食後，能得安隱饒益，知道此食噉含消之物，如佛陀食後。就會不安隱饒益；知道此食噉含消，如來食後，會得辯才說法，知道此食噉含消之物，如來食後，不得辯才說法。這就是阿難比丘之未曾有法。

(4)大目犍連！阿難比丘雖然沒有他心智（佛世時，阿難尚未得證阿羅漢果），然而卻善知如來從燕坐起來後，會豫為人說之事，如今天如來之行動是如是，是如是的現法樂居等，都為審如所說的（果然如所說），諦實而沒有異。這就是阿難比丘之未曾有法。

（以上為佛陀之語，乃很明顯之事。下面則有阿難自述。很可能為後時之表白，因為這時剛要當佛的侍者，並不是已經過二十五年，故知為後時之自述）。

(5)尊者阿難作如是之說而說：「諸位賢者們！我奉侍佛陀以來。已經二十五年，如果以此（光榮），而心起貢高的話，是不會有的事。」（二十五年中並不起貢高我慢之心。雖為侍者，也不會輕視他人）。如尊者阿難作如是之說，這就是阿難之未曾有之法。

(6)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我奉侍佛已來，已二十五年，從一開始，就不非時去見佛。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

(7)尊者阿難又作如是之說：「諸位賢者們！我自奉侍佛陀已來，已二十五年，並未曾見到被佛所訶責過，除了其中有一過，此也是為了他人之故的。」如尊者阿難作如是之說的話，這就是尊者阿難之未曾有之法。

阿含經-162

 尊者阿難回答說：「尊者大目犍連！我不能堪任奉侍世尊之職。為甚麼呢？因為諸佛世尊難可難侍，才叫做侍者（要有相當成就的人，始可以瞻視佛之可－安好，非不可－不使其不好）。尊者大目犍連！猶如王的大雄象，已年滿六十，憍傲力盛，牙足體具，故難以可好，難以親近，叫做看視那樣（要知象性，不然就不能容易可近）。尊者大目犍連！如來、無所著、等正覺，也是如是，是很難使其可好，很難知其心而近其身邊，才叫做侍者。尊者大目犍連！我思慮以此之故，不堪任為佛的侍者。」

尊者大目犍連又對他說：「賢者阿難！請你聽我說個譬喻。有智慧的人，如聞譬喻，就能瞭解其義的。賢者阿難！猶如優曇鉢華（靈瑞華，三千年開一次華），久時才能生華於世那樣。賢者阿難！如來、無所著、等正覺，也是如是，應出現於世時，是時才會出現於世。賢者阿難！你可速為世尊的侍者，瞿曇（阿難也姓瞿曇，故指阿難）你，當會得大果的。」

尊者阿難又回答說：「尊者大目犍連！如果世尊給與我三個願的話，我便會欣然的可為佛的侍者。那三願呢？我願：(1)不穿佛的新、故（舊）之衣。(2)願不食別請佛之食，(3)願不非時見佛。尊者大目犍連！如果世尊給與我此三願的話，則像如是的，我便為佛的侍者。」

」

於是，尊者大目犍連勸化尊者阿難為侍者之事完了後，就從他的座位站起，繞尊者阿難的身邊（表示尊重阿難尊者，因為佛有侍者，則眾弟子能欣慰之故），然後便回去，往詣佛所，稽首禮足，退坐在一邊，白佛而說：「世尊！我已勸喻賢者阿難為佛的侍者了。世尊！賢者阿難，曾求允許他三個願。那三願呢？『願不穿佛的新或舊之衣。願不食施主別請佛之食。願不非時見佛。』他說：『尊者大目犍連！如果世尊許允我此三願，能像如是的話，我便會為佛的侍者。』」

世尊垂告說：「(1)大目犍連！阿難比丘乃為一聰明智慧的比丘。他豫知當會有人會譏論。如或者有諸梵行的人，會作如是之語：『阿難比丘，乃為衣之故，而願奉侍世尊的。』大目犍連！如阿難比丘，有聰明智慧，豫知當會有議論的人。如或者有諸梵行者會作如是之語：『阿難比丘，乃為衣之故，才願奉侍世尊』，這樣的豫知的話，叫做阿難比丘之未曾有法。

(2)大目犍連！阿難比丘，乃一聰明智慧的比丘，能豫知當會有人會議論。如或者諸梵行的人，會作如是之語：『阿難比丘，乃為食之故，願奉侍世尊的。』大目犍連！如阿難比丘聰明智慧，豫知當會有譏論。如或有諸梵行作如是之語：『阿難比丘乃為食之故，才會奉侍世尊』的話，叫做阿難比丘之未曾有之法。

阿含經-161

 那時，尊者大目犍連在那些大眾當中，便作如是之念：世尊到底是欲求那一位為侍者呢？御意是屬於那一位比丘？欲使他瞻視可，而非不可，以及受持佛陀所說，不失其真義呢？我寧可進入如其像定（好像雕像那樣不動而入禪定。指入定以顯神通），以便觀察眾比丘之心。於是，尊者大目犍連，就進入如其像定，去觀察眾比丘之心。尊者大目犍連此時即知世尊乃欲得賢者阿難，做為他的侍者。也就是世尊之意在於阿難，欲叫阿難瞻視世尊之可非不可，以及受持世尊所說的，不使其失去其原義。

於是，尊者大目犍連，就從其禪定起來，而告訴眾比丘說：「諸位賢者！你們知道嗎？世尊乃欲得賢者阿難，以為侍者。世尊之意在於阿難，欲令阿難瞻視可非不可，以及受持世尊所說，不失其原義。諸位賢者們！我們現在應該共同到了賢者阿難之處，去勸喻他，使他為世尊的侍者。」

於是，尊者大目犍連，以及諸位比丘，都同到尊者阿難之處。到後，共相問訊，然後退坐在一邊。這時，尊者大目犍連坐定後，對阿難說：「賢者阿難！你現在知道嗎？佛陀欲得你，以為其侍者。世尊之意在於阿難你，欲叫你：『瞻視我的可，非不可，受我所說，不失其義。』阿難！猶如在村外不遠之處，有樓閣台觀，向東而開窗的話，當太陽出來時，其光會照在於西壁那樣。賢者阿難！世尊也是如是，欲得賢者阿難你，以為其侍者。世尊之意，在於阿難你：『今瞻視我，可非不可，受我所說，不失其義。」賢者阿難！你現在可以為世尊的侍者」。

阿含經-160

 這時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在已年老，身體已轉為衰弊，壽命已快到垂終之年，宜於需要立一位元侍者。你們看一看，然後舉薦一位侍者，可使他瞻視我的可，非不可（起居安否），而受我所遻，而不失其義。」好照顧世尊，並將世尊所說的原原本本傳令下去）。

於是，尊者拘鄰若（阿若憍陳如），就從他的座位站起，偏袒著衣（偏露右肩之衣，穿袈裟），叉手（合掌）向佛，而白佛說：「世尊！我願意奉侍世尊您的可非不可（起居安好的照顧），以及受佛所說，不失其內含的真義。」世尊告訴他說：「拘鄰若！你自己也已經年老了，身體也同樣的轉為衰弊，壽命已近於終期，你自己也需要一位元瞻視的人。拘鄰若！你回到本座去吧！」於是，尊者拘鄰若，就禮佛足後，便回復坐（坐在原位）。

像如是的，尊者阿攝貝、尊者跋提釋迦王、尊者摩訶男拘隸、尊者惒破、尊者耶舍、尊者邠褥、尊者維摩羅、尊者伽惒波提、尊者須陀耶、尊者舍梨子、尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅、尊者隸婆哆、尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大拘絺羅、尊者大周那、尊者大迦旃延、尊者邠褥加地　長老人等人，也同拘鄰若那樣的向佛表白願為佛的侍者。但都被佛卻下）。

尊者耶舍行籌長老，也從他的座位站起，也偏袒著衣，又手向佛白說：「世尊！我也願意奉侍世尊您的可非不可，以及受持您所說的，不會失去其原義。」世尊垂告說：「耶舍！你自己也已年老，身體也轉為衰弊，壽命也已過了垂訖的人，你也自應需要一位元瞻視的人。耶舍！你回去你的本座吧。」於是，尊者耶舍，就禮佛足，然後便回去原位復坐。

 

阿含經-159

 (24)我恭聞世尊經過七年之久，而念身，都常念不斷。如世尊七年念身，常念不斷的話，則我會受持（憶持）這是世尊未曾有之法。（也就是不可思議之事）。

於是，世尊垂告而說：「阿難！您從如來更應受持（憶持）此未曾有之法。阿難！如來乃知道覺之生，知道住、知道滅，常知而沒有不知之時。阿難！如來乃知道思想之生，知道住、知道滅，常知而沒有不知之時。因此之故，阿難！你從如來更應受持（憶持）此種未曾有之法。」（也就是不可思議之事）。

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

三十三、侍者經第二（初一日誦）

  大意：本經敘述阿難為世尊的侍者之事。裡面並歎阿難尊者的未曾有法。分為阿難自說，舍利弗之發問等。也提及佛入涅槃，和涅槃後的事等，由多方面來說明阿難之未曾有法。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城。

那時，有好多被人所贊識的名德、上尊的長老比丘、大弟子等，如所謂尊者拘鄰若（阿若憍陳如。五比丘之一，為梵行第一的比丘。也是佛弟子當中最初悟道的人），尊者阿攝貝（阿說示，威容端正、行步庠序第一的比丘。為馬勝比丘），尊者跋提釋迦王（跋提利迦，豪族富貴、天性柔和第一的比丘。出家前繫一位釋迦族出身之王），尊者摩訶男拘隸（速成神通中不有悔第一之比丘，為拘利多族出身的摩訶那摩），尊者惒破（乘虛教化，意無榮冀第一的比丘。以上為佛初轉法輪時開悟的所謂五比丘。『中本起經』以十力迦葉取代惒破）。

尊者耶舍（領導五十位友人出家之比丘），尊者邠褥（富樓那，滿慈子。能廣說法、分別義理第一之比丘），尊者維摩羅（為耶舍之友），尊者伽惒波提（譯為牛跡，樂居天上、不處人中第一之比丘），尊者須陀耶耶（蘇陀夷，善施。七歲時答佛說：三界無家），尊者舍梨子（智慧第一，鶖子），尊者阿那律陀（天眼第一、見十方域所的比丘），尊者難提（乞食耐辱、不避寒暑第一的比丘），尊者金毘羅（獨處靜坐、專意念道第一之比丘），尊者隸婆哆（離婆多，坐禪入定，心不錯亂第一之比丘），尊者大目犍連（神通第一），尊者大迦葉（頭陀第一），尊者大拘絺羅（得四辯才、觸難答對第一的比丘），尊者大周那（舍利弗之弟），尊者大迦旃延（善分別義、敷演道教第一的比丘），尊者邠褥加　寫長老（富樓那，和前不同），尊者耶舍行籌長老（籌為食券，為擔任分發食券的長老）等，像如是之比類的其餘的多為知識的名德、上尊、長老比丘、大弟子們，也遊行在於王舍城，並且都近於佛陀所住錫的葉屋（以沙羅樹葉所葺而成的屋宇，為一時之用的寺院）之邊而住。

阿含經-158

 (21)我恭聞世尊在於一個時候，住在於阿浮神（村神）室中。那時，世尊經過夜間，至於翌日的早晨，乃著衣持鉢，進入阿浮村去行乞食。乞食之事完畢後，就收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀（坐具）著在於肩上，進入神室去燕坐（坐禪）。那時，天空降下大雷雨雹，殺死四頭牛，以及二位耕作者。他們在送葬之時，大眾都在喧鬧，其聲音非常的高大，音響都震動的厲害。於是（在於此時），世尊則在於其晡時（下午三至五點），從燕坐起來，由神室而出，在露地經行（漫步思惟真理）。

這時，在那些大眾當中，有一人看見世尊則在於晡時，從禪坐起來，由神室出去，在露地正在經行。就往詣佛所，稽首作禮，然後跟隨在佛陀的後面而經行。佛陀看見後，垂問那個人說：『為甚麼緣故，大眾都在喧鬧，其聲又那麼的高大，致其音響震動得那麼厲害呢？』那個人白佛說『世尊！今天天空降下大雷雨雹，殺死四頭牛，及耕作者二人。他們在送葬時，大眾都在喧鬧，其聲又高大，致有音響震動。

世尊！您剛才不聽到其聲音嗎？』世尊回答說：『我不聽到聲音』。又問：『世尊！您剛才是在睡眠嗎？』回答說：『弗也。』又問：『世尊！您剛才那時醒寐，而不聽到此大聲嗎？』回答說：『如是。』（是的！）那時，那個人便作如是之念：甚奇！甚特！極為安息至寂哉！如來、無所著、等正覺之所行！（如來的功行是怎麼這樣的寂靜！）為甚麼呢？因為醒瘠而不聞此大音聲之故。如世尊醒寐時，不聞此大音聲的話，則我為受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。

(22)我恭聞世尊有一個時候，在於鬱鞞羅（優樓頻羅村，位於佛陀伽耶之北，尼連禪河之西）村的尼連然河（尼連禪河）之邊，阿闍惒羅尼拘類（榕樹之一種）的樹下，初得佛道。那時，天降大雨，連續七天，不管是較高或卑下之處，都悉滿雨水，都潢澇橫流（水勢洶湧而橫流淹物）。世尊在於其中的露地經行，其處還有塵土之飛起。如世尊在潢澇橫流的水中，而世尊卻能在於其中露地經行，其處乾燥而有塵土之飛起的話，則我會受持（憶持）這是世尊之未曾有之法。

(23)我恭聞魔王乃經過六年之久，在追逐佛陀您，在尋求世尊您的長短處，然而卻不能得其便，終於倦厭而回去。如世尊您，被魔王隨逐六年在世尊您的身邊，都在尋求您的長短（以便破害佛），而不能得便（無機可乘），終於厭倦而回去的話，則我會受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。

阿含經-157

 (18)我恭聞世尊有一個時候，遊行在於鞞捨離的大林之中。那時，諸比丘們都將其鉢放置在露地。那時，世尊的鉢，也在其裡面。有一隻獼猴將持佛鉢而去，諸比丘則訶牠，都恐怕佛鉢會被破壞之故。佛陀乃告訴諸比丘們說：『止！止！莫訶！鉢不會被破壞的。』這時，那只獼猴乃持佛鉢而去，而到了一棵娑羅樹下，就徐徐的爬上樹，在娑羅樹上，用以取蜜滿於鉢內，然後，徐徐的從樹下來，還詣佛所，就用蜜鉢奉上於世尊，世尊卻不接受。那時，那只獼猴就退卻在一邊，而取筋去蟲。既去其蟲後，就又還回來奉上於佛陀，佛陀又不接受。獼猴又退在於一邊，又去取水而著放在於蜜中，然後持還去奉上佛陀，世尊便接受。獼猴看見佛陀取重播有蜜的鉢後，就歡喜踴躍，就卻行弄舞，迴旋多次後離去。如世尊使那只獼猴見世尊取回蜜鉢後，歡喜踴躍，卻行弄舞，迴旋幾次後離去的話，則我會受持（憶持）這是世尊的未曾有法。

(19)我恭聞世尊有一個時候，遊行在於鞞捨離的獼猴水邊的高樓臺觀。那時，世尊曝曬坐具，抖擻拂拭（將坐具在日光中去曝日後，將附著在於坐具的塵沙拂去，使其乾淨）。這時，有非常大的非時之雲飛來，普覆在虛空中，欲降大雨而停留在那裡，須待世尊的樣子（世尊未離其處，則不下雨來）。世尊將坐具曝曬，抖擻拂拭其塵後，則舉放在一處，然後攝持掃箒，而站住在於屋基之上。於是，大雲已看見世尊收舉坐具後。便降下大雨在於卑下、高地。使這些卑下之處，或高丘之地，都滂霈平滿。如世尊使大雲已看見世尊收舉坐具後，便下大雨於卑下、高地，使地上都滂霈平滿的話，則我會受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。

(20)我恭聞世尊有一個時候，遊行在於跋耆（十六大國之一，也是伐地種族之名）國中，坐在於溫泉林的娑羅樹王之下。那時，已經過午後，一切其餘的樹影都均轉移，唯有那棵娑羅樹王的樹影不轉移，而蔭覆世尊之身。於是（這時），羅摩園的主人，去行視其園時，已經日中過後，看見一切其餘的樹影都皆轉移，唯有娑羅樹王的樹影不轉移，而在覆蔭世尊之身，便作如是之念：沙門瞿曇甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為已日中之後，一切其餘的樹影，都皆轉移，唯有娑羅樹王的樹影不轉移，而在覆蔭沙門瞿曇之身。如世尊在日中之後，一切其餘的樹影都皆轉移，唯娑羅樹王的樹影不轉移，而蔭覆世尊之身的話，則我會受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。

阿含經-156

 (16)我恭聞世尊有一個時候，在父王－白淨王（淨飯王）之家，在白晝監視田作時，坐在於閻浮樹下，而離欲，離惡不善之法，有覺有觀，由離而生的喜樂，而得初禪，而成就游止於其境界。那時，已中後（中午後），一切其餘的樹影，都皆轉移，唯閻浮樹之樹影並不轉移，還在蔭覆世尊之身。於是（此時），釋白淨（淨飯王姓釋迦），曾往觀田作（農耕）之事，而到了工作人員之處，而問說：『作人（耕作等人們）！童子（指世尊在太子時）在甚麼地方呢？』作人回答說：『天童子（尊稱為神童）現在正在閣浮樹的樹下。』於是，釋白淨王就往諸閻浮樹。

這時，釋白淨王在於日過中午後。見一切其餘的樹影都皆轉移，唯有閻浮樹的樹影不移轉，而覆蔭世尊之身，便作此念：現在這位童子甚奇！甚特！有大如意足。有大威德，有大福佑，有大威神。為甚麼呢？因為在太陽過午後，一切其餘的樹影都皆轉移，唯有閻浮樹的其樹影不轉移，而在覆蔭這位童子之身。如世尊在日中之後，一切其餘的樹影都皆轉移，唯有閻浮樹的其影不轉移，而在覆蔭世尊之身的話，我就受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。

(17)我恭聞世尊有一個時候，遊行在於鞞捨離（跋耆國的首都）的大林之中。於是這樣的，世尊經過夜間，而至於翌日的平旦（早晨），乃著衣持鉢，進入鞞捨離城去行乞食（托鉢）。乞食等事都完了後，就收舉衣鉢，澡洗手足，然後將尼師檀（座具）著於肩上，往入於林中，到了一哆羅樹（似棕櫚，葉曬乾後可供書寫，稱為貝葉）之下，敷其尼師檀，而結跏趺坐（禪坐）。這時已中午之後，一切其餘的樹影，都皆轉移，唯有該哆羅樹的樹影並不轉移，而覆蔭世尊之身。於是（這時），釋摩訶男（為世尊的堂弟），在於中午後，仿佯（徘徊）而往至於該大林。釋摩訶男在日中過後（午後），看見一切其餘的樹影都皆轉移，唯有那棵哆羅樹的樹影不轉移，而在覆蔭世尊之身。

看後，便作此念：沙門瞿曇甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。為甚麼呢？因為已日中之後，一切其餘的樹影，都皆轉移了，唯哆羅樹的樹影不移，而覆蔭沙門瞿曇之身。如世尊在日中之後，一切其餘的樹影都皆轉移，唯有哆羅樹的樹影不轉移，而在覆蔭世尊之身的話，則我會受持（憶持），這是世尊的未曾有之法。

 

阿含經-155

 (11)我恭聞世尊初出生之時，有四天子（1.持國天，鎮守東方，為乾闥婆的主神。2.增長天，鎮守南方，為鳩槃荼之主神。3.廣目天，鎮守西方，為那伽的主神，4.多聞天，鎮守北方，為夜叉的主神），手執極細之衣，站在母前，使世尊之母歡喜，而稱歎此童子甚為奇妙！甚為特殊！有這麼大的如意足，有這麼大的威德，有這麼大的福佑，有這麼大的威神。如世尊初生之時，有四天子，手執極細之衣，站在於母前，使其母親歡喜，而稱歎這位童子甚為奇特！具有了大的如意足，具有了大的威德，具有大的福佑，具有大的威神的話，我會受持（憶持），這是世尊之未曾有法。

(12)我恭聞世尊初生之時，即行七步，並不恐不怖，也不畏懼，而觀察諸方。如世尊初生之時，就行七步，並不恐不怖，也不畏懼，而觀察諸方的話，我就會受持（憶持），這是世尊的未曾有之法。

(13)我恭聞世尊初生之時，則在於母前，生大水池，水池中的水都充滿而至於岸邊，使其母親能在於此得以用為清淨一切。如世尊在於初生之時，則在於母前，而生大水池，其水滿於岸邊，使母親在此得以用為清淨一切的話，我就受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。

(14)我恭聞世尊初生之時，在上面的虛空中，有雨水降注而下，成為一冷一暖之水，以灌沐世尊之身。如世尊在初生之時，由上面的虛空中，降注雨水下來，而為一冷一暖，以灌沐世尊之身的話，我就受持（憶持），這是世尊的未曾有之法。

(15)我恭聞世尊在初生之時，諸天都在於上面，鼓奏天的妓樂，都以天的青蓮華，天的紅蓮華，天的赤蓮華，天的白蓮華，天的文陀羅花（曼陀羅華，圓花、適意花），以及細末的旃檀香，散在於世尊之上。如世尊初生之時，諸天都在於上面鼓秦天的妓樂，都以天的青蓮華，天的紅蓮華，天的赤蓮華，天的白蓮華，天的文陀羅華，以及細末的旃檀香，散在於世尊之上的話，我就受持（憶持），這是世尊的未曾有之法。