阿含經-48

 十五。思經第五（初一日誦）

大意：本經敘述佛告比丘：如故意造業，就必受其果報。如不是故意去造業的話，就不一定會受其果報。業有身三、口四、意三等十善與十惡之業。聖弟子應舍十惡業而成就十善業。如修慈悲喜舍之四無量心的話，就必得阿那含果以上的果位。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游止於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有人故意造業的話，我就會說他必定會受其果報。或者是現世受報，或者是後世（來世）受報。假如不是故意造業的話，我就會說他不必受其果報（不一定會受果報）。就中，身故意所作之業，有三種業，是不善之業，而會受其苦果，而受其苦報的。口有四業，意有三業，不善的業，就會與其苦果，而受苦報的。

(1)甚麼叫做身故意所作的有三業，是不善之業，而會與其苦果，而受其苦報呢？第一叫做殺生。極惡飲血（非常的兇惡，其手掌都被血所塗），其欲傷害眾生，並不慈愍眾生，乃至蜫蟲之類也一樣的遭其傷殺。第二叫做不與取。著於他人的財物，而用偷盜的方法去取為己物。第三叫做邪淫。那位女人或者有被其父所保護監督，或者有母親可監護，或者父母共同監護，或者被姊妹所保護，或者被兄弟所護持，或者人婦之父母所保護，或者是他人的婦女，如犯她，就會有被鞭罰的恐怖的婦女，和有實名的假賃。乃至用華鬘卷飾的婦女，而侵犯這些任何一種的婦女（均為邪淫）。以上叫做身故意而作的三業，是不善之業，而會與其苦果，而受苦報的。

(2)甚麼叫做口故意而作的四業，是不善之業。會與其苦果，而受其苦報呢？

第一叫做妄言（妄語）。他或者在眾人當中，或者在其眷屬當中，或者是王家，如叫他而問他：你如知道的話，便說出來。他卻不知而說知，知道的卻說不知道，不看見過的卻說他看見過，見到的卻說不見過。為了自已，或為了掩護他人，或為了財物，知已妄言（知道所講的為妄言，而故意說此妄言）。

第二叫做兩舌。欲離間他人，聽到此人之語，而去對男一人說，是欲破壞此人，聽到那個人之語。而對此人說，都是欲破壞那個人。人家和合，卻欲使其分離，對於分離的人，又欲再使其分離，而結群集黨，喜樂於群黨，稱說群黨。

第三叫做粗言（惡口）。他如有話說，其辭氣則粗獷，惡聲而逆人的耳朵，是眾人所不喜歡聽，眾人所不愛聽之語，會使他人苦惱，使人不得安定，就是說此種語是。第四叫做綺語：他作不是應說之時之說，不是真實之說，作沒有義之說，非法之說，不止息（非律儀）之說。又再稱歎不止息之事。違背應時而作不善之教言，也不是善於訶責人。這叫做口之故意所作的四種業，是不善之業，而會與其苦果，而受其苦報的。(待續)

阿含經-47

 羅雲！由於未來之行之故，將會生意業的話，即應觀察那意業。如果由於未來之行之故，而會生意業的話，則那個意業到底是為清淨呢？為不清淨呢？是為了自己而為的呢？或者是為了他人而為的呢？羅雲！如果觀察時則知：由於未來之行之故，當會生意業，那意業為清淨的。或者是為了自己而為，或者為了他人而為，知道為不善而與其苦果，而受苦報的話，羅 雲！你就應當捨棄那未來之意業。羅雲！觀察之時，則發見由於未來之行之故，當會生意業。那意業為不淨的，或者是為了自己而為，或者是為了他人而為，而知道為善，而與其樂果，而會受樂報的話，則，羅雲！你就應當納受那未來的意業。

羅雲！由於現在之因之故，現在生起意業的話，則應觀察此意業。如由於現在之行之故，現在生起意業的話，則此意業，到底為淨的呢？為不淨的呢？為了自己而為的呢？或者為了他人而為的呢？羅雲！如果觀察之時，則知：由於現在之行之故，現在生起意業之時，此意業為淨的，或者為了自己而為，或者為了他人而為。如知道為不善，而與其苦果，而會受苦報時，則，羅雲！你就應當捨棄此現在的意業。羅雲！如果觀察時，由於現在之行之故，現在生起的意業，此意業為不淨的，或者為了自己而為，或者為了他人而為，如果知道為善，而與其樂果，而會使其受樂報的話，則，羅雲！你就應當納受此現在的意業。

羅雲！如果過去的沙門、梵志，有身口意業的話，則已觀察而觀察，已清淨而清淨。他的一切，則是此身口意業，已經觀察而觀察，已經清淨而清淨。羅雲！如果未來的沙門、梵志，有身口意業，應該觀察而觀察，應當清淨而清淨。他的一切，即是此身口意業，應當觀察而觀察，應當清淨而清淨。羅雲！如果現在的沙門、梵志，有身口意業的話，則現在觀察而觀察，現在清淨而清淨。他的一切，則此身口意業，現在觀察而觀察，現在清淨而清淨。羅雲！你應當要如是而學：我也應該即於此身口意業，現在應當觀察而觀察，現在應當清淨而清淨。」

於是，世尊又說偈頌而說：

身業口業　意業羅雲　善不善法　汝應常觀

知己妄言　羅雲莫說　禿從他活　何可妄言

覆沙門法　空無真實　謂說妄言　不護其口

故不妄言　正覺之子　是沙門法　羅雲當學

方方豊樂　安隱無怖　羅雲至彼　莫為害他

（有關於身業、口業、意業之事，羅雲啊！對於善法，或者是不善之法，你應當常常把它觀察。如知道是妄言後，則，羅雲啊！你就不可以說。禿頭的出家人，本來就是從他人的供養而得以生活的，怎樣可以說妄語呢？）

（會將沙門之法翻覆，空虛而沒有真實之事，就是所謂講說妄言，不防護其口而來的。）

（因此之故，不說妄言的話，就是正覺之子。此沙門之法，羅雲啊！你應當學習！）

（方方而豊樂，安隱而沒有怖畏，羅雲啊！應該學至於此種境地，

千萬不可以說妄語去害人！）

佛陀所說的就是如是，尊者羅雲，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！(待續)

財團法人雲長文教基金會醫學講座

2021年3月27日晚上7點半到9點

由廖森喜醫師講

1.耳、鼻、咽、喉及口腔的解剖位置及生理。

2.感冒。3.流行性感冒。4.腸病毒。5.鼻竇炎。

6.過敏性鼻炎。7.扁桃腺炎。8.扁桃腺周圍炎。

9.哮吼病。10.會厭輭骨炎。11.咽喉炎。12.氣管炎。

13.頸部淋巴結腫14.甲狀腺腫大。15.鼻咽癌。

16.口腔癌。17.聽力障礙(耳中風)。18.異物類。

19.唾液腺疾病。20預防勝於治療。21.座談。22.中耳炎。

 

阿含經-45

 於是，世尊即說偈頌而說：

人犯一法　謂妄言是　不畏後世　無惡不作

寧瞰鐵丸　其熱如火　不以犯戒　受世信施

若畏於苦　不愛念者　於隱顯處　莫作惡業

若不善業　已作今作　終不得脫　亦無避處

（人如違犯於一法，所謂：妄言是。由於不怖畏有後世之故，就會無惡不

作）。

（寧可吞噉鐵丸，其熱度有如火燃，也不可以犯戒，而受世人之信施。）

（如果怖畏苦果，而不愛念的話〔不喜愛苦果〕，則在於隱處、顯處，都

不可以作惡業。）

（如果對於不善之業，已作，或者今作的話，則終究不能得到解脫，也無

可逃避之處。）

佛陀將偈頌說完後，又問羅雲說：「你的意見如何呢？人用鏡子作甚麼

呢？」尊者羅雲回答說：「世尊！是為了欲觀看其顏，要看一看是否潔淨，

或不潔淨的。」

佛說：「像如是的，羅雲！如果你將作身業時，就應該觀察那身業：我將作身業，此身業到底是清淨呢？或不清淨呢？為了自己而為呢？或者為他人而為的呢？羅雲！若觀察時，就會知道：我將作身業。此身業為淨，或者為自己而為，或者為他人而為。如不善的話，就會與其苦果，而受於苦報。

這樣，則，羅雲！你就應當捨棄那將作的身業。羅雲！如觀察時則知：我將作身業，此身業為不淨，或者為了自己而為，或者為了他人而為，如善的話，就會與其樂果，而受樂報。這樣，則，羅雲！你就應當納受那將作的身業。

羅雲！你現在如作身業時，即應觀察此身業：如我現在將作身業時，此身業到底是清淨的呢？或者不是清淨的呢？是為了自己而為的呢？或者是為了他人而為的呢？羅雲！如觀察時即知：我現在所作的身業，此身之業為清淨的，或者為了自己而為，或者為了他人而為。如不善的話，就會與其苦果，而受其苦報的。羅雲！你應當捨棄此現在所作的身業。羅雲！如觀察時即知：我現在所作的身業，此身業為不清淨的，或者為了自己而為，或者為了他人而為，如果為善的話，就會與其樂果，而會受樂報。羅雲！你就應當受此現在所作的身業。

(待續)

阿含經-44

 十四、羅雲經第四（初一日誦）

大意：本經敘述佛陀取水器瀉出水。而留一些水，以喻道之少者。將少水盡瀉，以喻盡棄道者。把水器覆著地上，用以喻道之覆者。水器由覆，朝上仰放，則喻道仰（空）者。以這些譬喻教誡羅睺羅。如知己作妄言，而不羞不悔，不慚不愧的話，則道性會漸少而至於空。並用王象入陣戰鬥之譬喻。又以人用鏡觀其面之淨，或不淨，喻人也當如是的反省。應觀過去、現在、未來三時所作三業之淨不淨，為自，或為他，而後當行則行，當舍則舍。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游化於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍。迦蘭哆為栗鼠，本為其飼養處。）

那時，尊者羅雲（羅睺羅，不毀禁戒，誦讀不懈第一，佛在俗時之子），也遊化而住在於王舍城的溫泉休中（位於王舍城的舊址附近，古時有一溫泉精舍）。於是，世尊過夜而至於翌日的平旦之時，著衣持鉢，而入於王舍城去行乞食，乞食之事完畢後，到了溫泉林之羅雲所住之處。尊者羅雲遙見佛陀來臨，即便往迎，而執取佛陀的衣鉢，為佛敷一坐具，汲水洗佛之足（對長者之禮貌）。佛陀洗足後，就坐在羅雲為其敷設之座。

於是，世尊即取水器，將水倒瀉，而留少水後，垂問而說：「羅雲！你現在看見我執取此水器，將水倒瀉，而留一些少水嗎？」羅雲說：「看見啊！世尊！」

佛陀告訴羅雲說：「我說那些道行少的人，也是如是，所謂知己妄言（知道此為妄言後，卻又說此妄言），是不羞不悔，無慚無愧的人。羅雲！他也是無惡不作的人。因此之故，羅雲！當作如是而學：不得戲笑妄言。」

世尊說後，又取此留有少水之器，而盡瀉棄其餘留之水，然後垂問而說：「羅雲！你是否又看見我取此留有少水之器，而將裡面的水，統統瀉棄之事嗎？」羅雲回答說：「看見了，世尊！」

 

佛陀告訴羅雲說：「我說他將道盡棄之事，也是如是。所謂知道此為妄言後，而又說此妄言。而不羞不悔，而無慚無愧。羅雲！他也是無惡不作的人。因此之故，羅雲！應當要作如是而學：不得戲笑妄言。」

世尊詫後，又取此空的水器，覆著在於地上後，垂問而說：「羅雲！你是否又看見我執取此空的水器，覆著在於地上之事嗎？」羅雲回答說：「看見了，世尊！」

佛陀乃告訴羅雲說：「我說他之道，會翻覆，也是如是。所謂知道此為妄言後，又說妄言，而不羞不悔，而無慚無愧。羅雲！他也是無惡不作的人。因此之故，羅雲！應當要作如是而學：不得戲笑妄言。」

世尊說後，又取此覆水之器，發令仰已（使它由覆而仰起），然後垂問而說：「羅雲！你是否又看見我取此覆水之器，使它起仰之事嗎？」羅雲回答說：「看見了，世尊鎮！」

佛陀告訴羅雲說：「我說他之道會仰之事，也是如是。所謂知道此為妄言後，又說此妄言，而不羞不悔，不慚不愧。羅雲！他也是無惡不作的人。因此之故，羅雲！當作如是而學：不得戲笑妄言。

羅雲！猶如國王有大象，入於陣鬥時那樣。用前腳、後腳、尾、（月＋客）（胳後頸骨）、脊、脅、項、額、耳、牙等，一切都皆使用，唯保護其鼻。象師看見後，便作此念：這匹王的大象，猶然如故，而惜其生命。為甚麼呢？因為這匹王的大象進入陣鬥時，曾用前腳、後腳、尾、（月＋客）、脊、脅、項、額、耳、牙等，一切都皆使用，唯保護牠的鼻之故。羅雲！如果王的大象入陣鬥時，用前腳、後腳、尾、（月＋客）、脊、脅、項、額、耳、牙，以及鼻等，一切都盡用的話，即象師看見後，便會作此念：此王的大象，不再惜其生命了。為甚麼呢？因為這匹王的大象入陣鬥時，用前腳、後腳、尾、（月＋客）、脊、脅、項、額、耳、牙，以及鼻等，一切都盡用之故。

羅雲！如果王的大象入陣鬥時，用前腳。後腳、尾、（月＋客）、脊、脅、項、額、耳、牙，以及鼻等，一切都盡用時，羅雲！我說此王的大象入陣鬥時，乃無惡不作。像如是的，羅雲！所謂知道此為妄言，而又說此妄言，而不羞不悔，無慚無愧。羅雲！我說他也是無惡不作。因此之故，羅雲！應當要作如是而學：不得戲笑妄言。」(待續)

 

阿含經-43

 由於六界和合之故，便從母胎而生。由於六界之故，便有了六處，由於六處，便有了更樂（感觸），由於更樂（觸）之故，便有了覺（領受）。比丘們！如有覺的話，便會知道苦如真（如實而知道這是苦），知道苦之集，知道苦之滅，知道苦之滅道如真（如實而知道苦之集、苦之滅、苦滅之道）。

甚麼叫做知苦如真（如實而知道一切都是苦）呢？所謂有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦（和有怨憎之人共聚之苦）、愛別離苦（和恩愛者必須離開之苦）、所求不得苦，略為（要約的說）五盛陰苦（由於五陰之存在而感受之苦），這叫做知苦如真（如實而知道一切都是苦）。

甚麼叫做知苦集如真（如實而知道苦之集）呢？所謂有了此愛之感受，當來會有了樂欲，而共俱求彼彼有（未來有愛、喜、貪俱，彼彼集者，也就是希求出生在此處、彼處，而為有愛）。這叫做知苦集如真（如實而知道苦之集）。

甚麼叫做知苦滅如真（如實而知道苦之滅）呢？所謂此愛受，在於當來，有樂欲，共俱，而求彼彼有斷無餘（求此處彼處之『有』之斷滅無餘存），而為舍、為吐盡、為無欲、為滅、為止、為沒，這叫做知苦滅如真（如實而知道苦的寂滅）。

甚麼叫做知苦滅道如真（如實而知道苦之滅之道）呢？所謂八支聖道，正見，……乃至正定（正見、正志、正語。正業、正命、正方便、正念、正定。第三十一經有八聖道之詳解），是為八聖道，這叫做知苦滅道如真（如實而知道悟之滅之道）。比丘們！當知苦之如真（苦應如實而知，苦應知），應當斷除苦之集（集應斷）。應當作證苦之滅（滅應證），應當修苦之滅之八聖道（道應修）。如果比丘知苦如真（如實而知道一切都是苦），斷除苦之集，苦滅作證（證悟寂滅），修苦滅之道的話，就叫做比丘之一切漏已盡，諸結已解，能以正智而得苦際（滅盡所有的苦惱）。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

  (待續)

阿含經-42

 (3)就中，如果有沙門、梵志作如是的見解、如是之說，說人所為的一切，均為是無因無緣者。我便會到他那裡去，到後就會問：『諸位賢者！實在作過如是的見解，如是之說，說人所為的一切，均為是無因無緣嗎？』他們定會回答而說：『爾』（是的）。我就又會對他們說：『如果是這樣的話，諸位賢者們，就統統是殺生的了。為甚麼呢？因為以其一切均為是無因無緣之故。像如是的，諸位賢者們，均為是不與取（偷盜）、邪淫、妄言……，乃至邪見（十惡業）。

為甚麼呢？因為以其一切均為是無因無緣之故。諸位賢者們！如果一切均為是無因無緣，而其見解為實在的話，則於內，因內之作以不作，都無欲、無方便（對於一切事，應做，或不應做，都不得由自己的願望或精進。因為由於無因無緣之故，作與不作，都沒有自己的意願及努力能左右它）。諸位賢者們！如果對於作以不作（作或不作），都不知如真（不如實而知）的話，便會失去正念，沒有正智之故，就無可以教的了。』如沙門法，乃如是之說的話，乃可以用理去降伏那沙門、梵志。

我所自知、自覺之法，如為你們說的話，則不管是沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其餘的世間，都沒有人能降伏，均不能穢汙，均不能抑制！為甚麼我所自知、自覺之法，如為你們說的話，則不是沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其餘的世間所能降伏，所能污穢，所能抑制的呢？

所謂有六處之法，是我所自知、自覺之法，為你們所說的，則不是被沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其餘世間的人所能降伏，所能穢汙，所能抑制的。又有六界之法，是我所自知、自覺之法，為你們說，則不是沙門、梵志，或者是天、是魔、是梵，以及其餘的世間之人所能降伏、所能污穢，所能抑制的。

甚麼叫做六處法，為我所自知、自覺，而為你們說的呢？所謂眼處，耳、鼻、舌、身、意等處，就是六處法，是我所自知、自覺，而為你們說的。甚麼叫做六界法，為我自知、自覺，而為你們說的呢？所謂地界，水、火、風、空、識等界，叫做六界法，是我所自知、自覺，而為你們說的。(待續)

阿含經-41

 十三、度經第三（初一日誦）

 大意：本經敘述沙門梵志當中，有三種主張，所謂：人所為的一切，皆因(1)宿命造，(2)尊佑造，(3)無因無緣。佛陀斥為邪說邪見。佛陀乃開示自知自覺的緣起法，即因六界，便有六處，因六處，便有更樂，因更樂，便有覺，有覺的話，便知苦集滅道之四相。當知苦、斷集、證滅、修道，則能以正智而盡苦際。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游化於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

  

那時，世尊告訴諸比丘們說：「有三度處（為教派之據，有三種），異姓、異名、異宗、異說。所謂有智慧的人乃善受、極持，而為他人講說，然而不能獲得利益。那三種呢？或有一種沙門、梵志，曾作如是的見解，作如是之說：說人所為的一切，均為是由於宿命所造的（因於前世所作之業）。又有一種沙門、梵志，曾作如是的見解，如是之說：說人所為的一切，都是由於尊佑所造的（因為自在天所創造的）。又有一種沙門、梵志，曾作如是的見解，如是之說：說人所為的一切，均為無因無緣而自有的（無因論）。

(1)就中，或有一種沙門、梵志作如是的見解，如是之說，說人所為的一切，均為由於宿命所造的話：我便會到他那個地方去，到後，就會問他而說：『諸賢者們！你們實在曾作如是的見解，如是之說：說人所為的一切，均由於宿命所造的嗎？』他們定會回答說：『爾。』（是的）。我就又會對他們說：『如果是這樣的話，則諸賢者均為是殺生的了。為甚麼呢？因為其一切都是由於宿命所造之故（既為一切都是宿命之因而來，則前世作因故，今世應當殺生。雖自身以為不殺生，然而被宿命的因緣所押而不止，而至於殺生）。像如是的話，則諸位賢者們，均為是不與取（他人不給你，而你卻去取來－偷盜）、邪淫、妄言，……乃至邪見的了（總計為身三、口四、意三之十惡業）。

為甚麼呢？因為其一切均為由於宿命所造之故。諸賢者們！如果一切均為是由於宿命所造，而此見解為真實的話，則於內，因內之作以不作（作，或不作），都無欲、無方便（對於一切事應做或不應做，都不得由自己的願望或精進。因為由於宿命所造之因，作或不作，都沒有自己的意願及方便－努力所能左右它）。諸位賢者們！如果對於作以不作（作，或者不作），不能如實而知道的話，就會失去了正念，而沒有正智的話，就無可以教的了』。如果沙門之法，如是而說的話，則可以用理去降伏那些沙門、梵志。

名(2)就中，如有一種沙門、梵志，曾作如是的見解，如是之說，說人所為的一切，均因於尊佑（自在天）所造的，我便會到他們那邊去，到後，就會問他們而說：『諸位賢者們！你們實在作如是的見解，如是之說，說人所為的一切，都是由於尊佑（自在天）所造的嗎？』他們定會回答說：『爾』（是的）。我就又會對他們說：『如果是這樣的話，諸位賢者們，就統統都是殺生的了。為甚麼呢？因為其一切都是由於尊佑（自在天）所造之故。如是的話，則諸位賢者均為是不與取（偷盜）、邪淫、妄言，……乃至邪見（十惡業）的了。

為甚麼呢？因為其一切均由於尊佑（自在天）所造之故。諸位賢者們！如果一切均由於尊佑所造，此種見解如果為真實的話，於內，因內之作以不作（作或不作），都無欲、無方便（解如上）。諸位賢者們！如果作，或者不作，都不知真實之義的話，就會失去正念，沒有正智的話，就無可以教的了。』如果沙門之法，如是之說的話，乃可以用理，去降伏那些沙門、梵志。(待續)

阿含經-40

 惒破白佛說：「如是，瞿曇！多聞的聖弟子，如是的正心解脫，而得六善住處。那六善住處呢？瞿曇！多聞的聖弟子，眼根看見色境時，不喜不憂，舍求而無為，而正念正智。瞿曇！多聞的聖弟子，像如是的正心解脫，叫做得第一善住處。像如是的，耳、鼻、舌、身、意等，如意知法時，都不喜不憂，舍求而無為，而正念正智。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子如是而正心解脫，叫做第六善住處。像如是的，瞿曇！多聞的聖弟子，如是的正心解脫，而得此六善住處。」

 

於是，惒破乃重新白世尊而說：「瞿曇！我已知道了！善逝！我已瞭解了！瞿曇！猶如明目的人，將覆倒之人，使他仰起，將蓋覆的人，把他啟發，將迷惑之人，示之以道，在黑暗當中，施大光明。如有眼根的人，便能看見色境那樣，沙門瞿曇也是如是。都為我而用無量的方便說法，而顯現真義，而隨其種種之道（甚深之道）。世尊，我現在自皈依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞（近事男，虔誠的在家信徒）。我從今日開始，終身自皈依於三寶，乃至命盡！

 

世尊！猶如有人，飼養不良之馬，希望能得其利，然而徒自疲勞，而不能獲到利益那樣。世尊！我也是如是。那位愚癡的尼乾，並不善於曉了真義，不能解知，不識良田（可植福德之田，指三寶），而我卻不自審察，長夜都在奉敬、供養、禮事他，都希望能得其利，都徒勞刻苦而沒有益可得。世尊！我現在再自皈依於佛、法，以及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞！從今日起，終身皈依三寶，乃至命盡！

世尊！我本來無知，對於愚癡的尼乾，有信有敬，然而從今日起，要斷除其因緣。為甚麼呢？因為都欺誑我之故。世尊！我今三自皈依於佛、法，及比丘眾。唯願世尊納受我為優婆塞！從今天起，終身自皈依三寶，乃至命盡！」

佛陀所說的就是如是，釋氏惒破，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！(待續)

  

 

阿含經-39

 世尊讚歎而說：「善哉！惒破！再者，你認為如何呢？惒破！如果有一位比丘，其無明已滅盡，智明已生。他由於無明已盡，智明已生之故，生『後身覺』，便知道為生『後身覺』（身體之極限度的感覺，也就是如實而知道此身之最後邊所生的感覺，或感受），生『後命覺』，便知道為生『後命覺』（生命之極限度的感覺，也就是如實而知道壽命之最終點所生的感覺或感受），身壞命終，壽命已完畢，即於現世的一切所覺的，便就告盡止息，當知已終至於冷（肉體死後之冷靜）。

猶如甚麼呢？惒破！猶如因為有樹而有影那樣。假如有人持利斧來斫破那株樹的樹根，斬截為一段一段（一節一節），打破成為十分，或成為百分，然後以火燒燃而成為灰，或遇大風所吹散，或投入在於水中。在惒破你的意見如何呢？影乃有了樹才會有，那麼，那株樹影從此已經滅絕其成因，是否滅而不生嗎？」惒破回答說：「如是！瞿曇！」

佛陀說：「惒破！當知！那位比丘也是如是，其無明已盡，智明已生。那無明既盡，智明已生後，則生『後身覺』時，便知生『後身覺』，生『後命覺』時，便知生『後命覺』，其身壞命終，壽命已完畢後，則在於現世的一切所覺，便都滅盡止息，當知已到了究竟冷靜。惒破！比丘像如是的正心解脫（心完全得解脫），便得六善住處（六常住，六根不著於六境，而平靜的生活狀態）。

那六善住處呢？惒破！比丘眼根看見色境時，不喜不憂，舍求（沒有愛、惡之心理狀態），而無為，而正念正智。惒破！一位比丘像如是的正心解脫，就叫做第一善住處。像如是的，耳、鼻、舌、身、意之知法（耳聽聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法）時，都不喜不憂，舍求而無為，而正念、正智。惒破！當比丘的，像如是的正心解脫，就叫做第六善住處（指第六之意知法，總合眼等之六，而為六住處）。惒破！比丘像如是的正心解脫的話，就能得此六善住處。」(待續)

阿含經-38

 尊者大目犍連白佛說：「世尊！，我今天和諸比丘們俱在於中食後，有所為之故，集坐在於講堂。這位尼乾的弟子釋惒破，曾在於中後（正午之後），彷徉來到於我所住的地方，共相問訊，然後退坐在一邊。我就問如是之事：『在於惒破你的意見如何呢？如果有比丘，其身口意都防護的話，則你是否見到像這種事情的人會因此而生有不善之漏，使其至於後世嗎？』

尼乾的弟子釋惒破即回答我而說：『如果有比丘，其身口意都防護，我見這種事情的人，也會因此而生有不 善之漏，使其至於後世的。大目犍連！如果有人，前世行不善之行的話，則會因此而生有不善之漏，使其至於後世的。』世尊！剛才和尼乾的弟子釋惒破共論的就是如是。由於此事之故，方集坐在講堂。」

於是，世尊曾對尼乾的弟子釋惒破說：「如果我所說的，是對的話，你就應當說為對。假如不對的話，你就當言為不對。你如有所疑之處，便可以問我：『沙門瞿曇！這有甚麼事？這有甚麼含義？』隨著我所說的，你如果能納受的話，我就可以和你共論此事。」

惒破回答說：「沙門瞿曇！您如果所說的為對的話，我當會說為是對，如果為不對的話，當會說為是不對。我如果有疑問的話，當會問瞿曇您：『瞿曇！這為甚麼事？這有甚麼含義？』隨沙門瞿曇您所說的，我就受持。沙門瞿曇！但當和我共論此事吧！」

世尊垂問說：「在於惒破您的意見如何呢？如果有一位比丘，曾經生起不善的身行、漏、煩熱、憂戚，然而他乃在於後來，將不善的身行消滅，不更造新的惡業，已棄舍故業（舊的業），就在於現世當中便得究竟而沒有煩熱，而常住不變，所謂聖慧之所見，聖慧之所知。您認為如何呢？惒破！像這種比丘，其身口意都防護，你是否見到此事，而會因此而生不善之漏，令至於後世嗎？」

惒破回答說：「瞿曇！如果有一位比丘，其身口意有這樣的防護的話，我就不能見到此事會因此而生於不善之漏，不會令其至於後世的。」(待續)

阿含經-37

 十二、惒破經第二（初一日誦）

  

大意：本經敘述佛陀聞目犍連和尼乾子的弟子釋惒破，共論護身口意的比丘是否會生不善漏，令至於後世之事？佛陀乃對惒破說：比丘有不善的身口意行，有漏、煩熱、憂戚的話，如在於後時不善的身行滅，而不更造新業，棄舍故業之時，即在現世便能得至究竟。並說：如是正心解脫，比丘便得六善住處。所謂六根、六境相對時，不喜不憂，舍求無為，而得正念正智！惒破乃離棄尼乾子，而皈依三寶。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀游化於釋羇瘦（釋迦族之國），迦維羅衛（迦毘羅衛），住在於尼拘類園（在城外，園內有釋迦族為佛所建的精舍）。

那時，尊者大目犍連（神通第一）和比丘眾，都俱在於中食後，有事要作之故，都集聚而坐在於講堂裡。這時，尼乾（離繫，為者那教的教祖，六師外道之一），有一位弟子，為釋種，名叫惒破（後皈依佛，為乘虛教化，意無榮冀第一的弟子），在於中後（正午之後），彷徉而到了尊者大目犍連所住之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。

於是，尊者大目犍連，乃問如下之事而說：「在惒破你的意見如何呢？如果有比丘，其身、口、意都防護的話，你是否會見到有這種事情的人會因此而生有不善之漏（煩惱），令其至於後世嗎？」

惒破回答說：「大目犍連！如果有比丘，其身口意都善於防護，我也可以見到有這種事情的人，因於此，而生於不善之漏，令其至於後世的。大目犍連！如果有人前世行不善之行，因此而生不善之漏，使其至於後世！」

後時（同一時間），世尊在於閒靜之處宴坐（禪坐）時，曾用淨天耳（天耳通）出超於人（勝過於普通人的聽覺），聽到尊者大目犍連和尼乾的弟子釋惒破共論如是之事。世尊聽後，就在於晡時（申時）從禪坐起來，往詣講堂，在諸比丘們之前，敷一座位而坐在那裡。世尊坐後，垂問而說：「目犍連！你剛才和尼乾的弟子釋惒破共論甚麼事呢？又由於何事而集坐在於講堂呢？」(待續)

阿含經-36

 (2)又次，有人作不善之業，必定會受苦果現法之報（於現世就得苦惱多多之報）。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有人，修身、修戒、修心、修慧，其壽命極長（是無量住者之義。所謂修習慈悲喜舍之四無量心，而過其壽命之意）。這叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報（雖作惡業，然而其修持之力，使其現世受輕微的苦果，不受墮入地獄）。猶如有人，用一兩重的鹽，投入在於恒河的水中，欲使其水變為鹹，是不可能得到的事那樣。你們的意見如何呢？此一兩重的鹽，能使恒河之水變為鹹，而叵（不可）以飲用嗎？」回答說：「不也！世尊！」

佛陀加以解釋說：「所以的緣故為何呢？因為恒河中之水乃非常的多。一兩重的鹽為少量，因此之故，不能使其變鹹叵飲。像如是的，有人如作不善之業的話，必定會受苦果現法之報的。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有一個人，修身、修戒、修心、修慧，其壽命極長之故。這叫做如有人作不善之業的話，必定會受苦果現法之報（現世輕微的苦果）。

(3)又次，有人如作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有一個人，不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命極短，這叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。猶如有人，奪取他人之羊那樣。甚麼叫做有人奪取他人之羊呢？所謂奪羊的人，或者是王，或者是王臣等人，極為有威勢。而那位羊的主人，乃為貧賤而無權力。因為無力之故，便以種種的希望，就叉手（合掌）而求索，而作如是之言而說：『尊者！可見還羊，若見與直！』（請您還我的羊，或者給我以羊的代價）。這叫做有人奪取他人之羊。像如是的，如有人作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有人不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命為非常的短。這叫做有人作不善之業，必受苦果地獄之報。

(4)又次，有人作不善之業，必受苦果現法之報。甚麼叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有人，修身、修戒、修心、修慧，其壽命極長，這叫做：作不善之業，必定會受苦果現法之報（雖作惡業，然而修持之力。使其現世受輕微的苦果，不會墮入地獄）。猶如有人，雖竊他人之羊，還被羊主人把牠奪取去那樣。甚麼叫做有人雖竊他人之羊，羊的主人還把牠奪取呢？所謂竊羊的人：乃為一貧賤無勢力之人，而那位羊的主人，或者是王，或者是王臣，乃極為有威力，由於有威力之故，會收縛那位竊羊的人，還而會奪取其羊，這叫做有人雖竊他人之羊，還被主人奪回。像如是的，有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂如有一人，修身、修戒、修心、修慧，而壽命極長。這叫做如有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。(待續)

(5)又次，如有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。甚麼叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有人不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命非常的短，這叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。猶如有人，負他人五錢，而為其錢的主人所縛，乃至一錢，也為其錢主人所縛。為甚麼有人負他人五錢，就會被那錢主人所縛？乃至一錢，也為其錢主人所縛呢？所謂負債之人，因為是貧窮而沒有勢力，由於貧窮而無勢力之故，會負他人之五錢，而為錢主人所縛，乃至一錢，也會為錢主人所縛，這叫做有人負他人五錢，而為錢主所縛，乃至負人一錢，也會為錢主所縛。像如是的，有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命非常的短，這叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。

(6)又次，有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。甚麼叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有人修身、修戒、修心、修慧，其壽命極畏。這叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報（雖作惡業，然而修持之力，使其現世受輕微的苦果，不會墮入地獄）。猶如有人，雖負他人百錢，也不會被錢主人所縛，乃至千萬錢。也不會被錢主人所縛。為甚麼有人雖負他人百錢，也不會被錢主人所縛，乃至負人千萬錢，也不會被錢主人所縛呢？所謂負債之人， 其產業無量，極為有勢力，由於這樣的緣故，雖負他人百錢，也不會被錢主人所縛，乃至千萬錢，也不會被錢主人所縛。像如是的，有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果現法之報呢？所謂有人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，這叫做有人作不善之業，必定會受苦果現法之報。他在於現法當中，假如會受善惡業之報，也是非常的輕微。」

佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

阿含經-35

 中阿含經卷第三

業相應品第二

（有十經）（初一日誦）

攝頌如次：

鹽喻惒破度　羅雲思伽藍　伽彌尼師子　尼乾波羅牢

（鹽喻經、惒破經、度經、羅雲經、思經、伽藍經、伽彌尼經、師子經、尼乾經、波羅牢經）

  

十一、鹽喻經第一（初一日誦）

  

大意：本經敘述世尊告訴諸比丘：隨人所造之業，則受其報。如作不善業，而且不修身、戒、心、慧的話，就會受苦果而有地獄之報。如作惡業，而修身、戒、心、慧的話，則受輕微的苦果，現法之報。並用鹽水、奪羊、負債等，去譬喻它。

  

結集者的我們，所聽過的就是如是：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園（祇園精舍）。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「隨人所作之業如何，就會納受其如何的果報。像如是的，如不修行梵行的話，就不得滅盡苦惱。如作如此之說的話，也就是說：隨人所作之業，就會受其果報的話，則像如是的，如果修行梵行的話，便得滅盡苦惱。為甚麼呢？

(1)假如有人作不善之業的話，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有一個人，不修身、不修戒、不修心、不修慧的話，壽命就會非常的短。這叫做有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。猶如有人用一兩重的鹽，投入在於少水當中，欲使其水為鹹，而不可以飲用那樣。你們的意見如何呢？此一兩重的鹽，能使少水為鹹，而叵（不可）以飲用嗎？」回答道：「如是！世尊！」

佛陀接著加以闡釋而說：「為甚麼呢？因為鹽的分量為多，水的分量為少，因此之故，能使水為鹹，而不可以飲用。像如是的，有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報。為甚麼有人作不善之業，必定會受苦果地獄之報呢？所謂有一人，並不修身、不修戒、不修心、不修慧，其壽命乃非常的短（快樂的時間短），這叫做有人作不善棄，必定會受苦果地獄之報。

阿含經-34

 (3)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從離（回避）而斷滅的呢？比丘們！如看見惡象的話，就應當遠離。如遇惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇、惡道、溝坑、屏廁、江河、深泉、山岩、惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭裡、惡居止的話，也同樣的應該遠離。假如與諸修習梵行的人同在一處，而人並沒有疑，卻使其有疑的話，則當一位比丘的人，就應該要遠離。

如遠離惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭裡、惡居止那樣。如果和諸修習梵行的人同其處所，他人沒有疑，而使其有疑的話，就盡當遠離。如果不遠離的話，就會生煩惱、憂戚。假如遠離的話。就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）乃從遠離（回避）而斷滅的。

 

(4)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從受用而斷滅的呢？比丘們！如受用衣服。並不是為利之故，不是由於貢高之故，不是為了嚴飾之故，只是為了遮住蚊虻、風雨、寒熱之故，為了慚愧之故。如受用飲食。乃不是為利之故。不是由於貢高之故，不是為了肥悅之故，只是為了令身能得久住，而能得以除滅煩惱、憂戚之故，為了行梵行之故，欲使舊病斷除之故，為了新病不生之故。為了久住安隱無病之故。如受用居止的房舍、床褥、臥具，都不是為利之故，不是由於貢高之故，不是為了嚴飾之故，只是為了疲倦之得以止息之故。

為了能得靜坐之故。如受用湯藥，乃不是為利之故，不是由於貢高之故，不是為了肥悅之故，只是為了滅除病惱之故，為了攝御命根之故，為了安隱無病之故。如不服用的話，就會生煩惱、憂戚，如受用則不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）乃從受用而斷。

(5)甚麼叫做有漏（煩惱）從忍受而斷呢？比丘們！精進而斷除惡不善之法，而修習善法之故，常有起想（發心），而專心一意的精勤，如使身體、皮肉、筋骨、血髓等都因用功而致幹竭，也不捨棄精進，要得達所求的目的，乃捨棄精進。比丘們！又當堪以忍受饑渴、寒熱、蚊虻蠅蚤等害。對於風日所逼，惡聲捶杖，也能忍受它。身遇諸病，極為苦痛，而至生命欲絕等諸不可樂之事，都能堪以忍受。如果不忍受的話，就會生煩惱、憂戚，如能忍受的話，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）從忍受而斷。

(6)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從除（遣除）而斷呢？比丘們！如生欲念而不想除斷捨離，生恚念、害念而不想除斷捨離，那是不對的。如不除斷的話，就會生煩惱、憂戚，假如除斷的話，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）乃從遣除而斷。 

 

(7)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從思惟（思考觀察真理）而斷呢？比丘們！應思惟初念覺支（至於覺的成分有七，1.念，2.擇法，3.精進，4.喜，5.息，6.定，7.捨。念覺支為第一，也就是初），要依於離，依於無欲，依於滅盡，而趣至於出要（出離生死）。思惟法、精進、喜、息、地等也是同樣之理（簡略不說耳）。其次思惟第七覺支，也是依於離，依於無欲，依於滅盡，而趣至於出要（出離生死）。假如不思惟的話，就會生煩惱、憂戚，如能思惟的話，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱（乃從思惟而斷。））。

假如使比丘之有漏（煩惱）乃從見解而得以斷除的話，就應以見解而斷。有漏（煩惱）如果從防護而得以斷除的話，就應以防護而斷。有漏（煩惱）如從離（回避）而得以斷除的話，就應以離（回避）而斷。有漏（煩惱）如從受用得以斷除的話，就應以受用而斷。有漏（煩惱）如從忍受而得以斷除的話，就應以忍受而斷。有漏（煩惱）如從除遣而得以斷除的話，就應以遣除而斷。有漏（煩惱）如從思惟而得以斷除的話，就應以思惟而斷除。這叫做比丘之一切漏（煩惱）

已盡，諸結（繫縛、煩惱）都已解開，能用工智而得達苦的邊際（生死苦惱滅盡無遺）。

佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第二完(待續)

阿含經-33

 有七種能斷滅漏、煩惱、憂思之法。那七種呢？有的漏，可從見（見解）而斷，有的漏，可從護（防護）而斷，有的漏，可從離（回避）而斷，有的漏可從用（受用）而斷，有的漏可從忍（忍受）而斷，有的漏可從除（遣除）而斷，有的漏可從思惟（思考觀察真理）而斷。

(1)甚麼叫做有漏（煩惱）可從見而斷呢？凡夫愚人，因不得聽聞正法，不值遇真知識，不知道聖法，不能以聖法調御自己，不知如真之法，不正思惟，因此之故，便作如是之念：我是否有過去世嗎？我是否沒有過去世嗎？我由於何因而有過去世呢？我為甚麼有過去呢？我是否有未來世嗎？我是否沒有那未來世嗎？我由於何因而有未來世呢？我為甚麼會有未來世呢？自己會疑惑自己之身為甚麼叫做這樣？為甚麼是這樣？現在這些眾生到底是從甚麼地方而來的呢？當會至於何處呢？本來是由於甚麼而有？當會為甚麼因由而有？

他作如是的不正思惟，而在於六見中，隨著其見解而生『真有神』（吾我－有我的真我）的見解，生此見解，而生『真無神』（吾沒有我－無有我的真我）的見解，生此見解而生『神見神』（由於我而知我－我由真我覺知真我）的見解，生此見解而生『神見非神』（由於我而知無我－我由真我覺知非真我）的見解，生此見解而生『非神見神』（由於無我而知我－我由非真我覺知真我）的見解，生此見解而生此是神（我）的見解，此神（我）能語、能知、能作、能教、能起、能教起，會生於彼彼處（各處）而受善惡的果報。無一定三昧處，無一定之有，無定當有。這就是其見解的弊端，都被這些見解所動，被這些見結（煩惱）所繫縛。凡人愚人由於是如此之故，便會領受生老病死等苦惱。

多聞的聖弟子，則因得聞正法，值遇真知識，能以聖法調御自己，而知如真之法，知苦之如真之法。知苦集、知苦滅、知苦滅之如真之法。像如是的知如真之法後，則三結會滅盡，身見、戒禁取見、疑等三結滅盡後，就能得證須陀洹，而不會墮於惡道之法，定能趣向於正覺，極多隻受七有之身，也就是天上、人間各七往來後，便會得盡苦際。假如不知見的話，就會生煩惱、憂戚。如果能知見的話，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）乃從見（見解、知見）而斷。

(2)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從護（防護）而斷呢？比丘們！以眼根看見色相時，能防護眼根的，就是以正思惟而觀察為不淨之觀。如不防護眼根的話，就是以不正思惟，而觀察為清淨之觀。如果不防護的話，就會生煩惱、憂戚。假若能防護的話，就不會生煩惱、憂思。像如是的，以耳、鼻、舌、身、意等根而知法（耳聽聲，鼻嗅香、舌嘗味、身感觸、意知法）。能防護意根的人，就是以正思惟而起不淨觀的。不防護意根的人，就是以不正思惟，而用淨觀之故。如果不防護的話，就會生煩惱、憂戚，能防護的人，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱），乃從防護而斷的。

 

阿含經-32

 一0、漏盡經第十（初一日大意)：

本經敘述佛陀告訴諸比丘：七種有關於斷除有漏之法。(1)依見而斷（得如實知見）。(2)依護（護諸根）。(3)依離（遠惡友、惡外道）。(4)依用（受用衣服臥具等佈施時之反省）。(5)依忍（血肉幹竭，仍決心精進）。(6)依除（除欲恚害三念）。(7)依思惟（七覺支之思惟）。並說斷有漏者，諸結已解，能用正智，究竟苦邊。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化到拘樓瘦（國），住在於劍磨瑟曇（村邑）的拘樓人所住的都色。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「由於知，由於見之故，諸漏得以滅盡，並不是不知，並不是不見而能得漏盡的。甚麼叫做以知、以見之故，而能得盡諸漏呢？所謂有正思惟（正確的思量分別），也有不正思惟（不正當的思量分別）。假若不正思惟的話，則未生的欲漏（愛欲的煩惱）會得以生起，已生起的煩惱，便會一再的增廣，未生的有漏（執著於生存的煩惱）、無明漏（沒有智慧的煩惱），也會生起，已生的便會一再的增廣。反之而如果為正思惟的話，則未生的欲漏不會生起，已生起的便會消滅，未生的有漏、無明漏都不會生起，已生起的便會消滅。

然而凡夫愚人，不得聽聞正法，不值遇真知識，不知聖法，對於聖法而不調御自己，不知如真之法（不知真實之法，如甚麼叫做應當思惟之法，甚麼為之不應當思惟之法，都不了知）。如果不正思惟的話，則未生的欲漏會生起，已生的欲漏便會增廣。如果為正思惟的話，則未生的欲漏不會生起，已生的欲漏便會消滅，未生的有漏、無明漏，不會生起，已生的便會消滅。由於不知如真之法之故，不應該念的法，都會去念，應念的法，卻不會去念。由於不應念之法，會去 思念，應念之法，不去思念之故，未生起的欲漏會由之而生，已生起的，便會一再的增廣，未生起的有漏、無明漏，會由之而生起，已生起的，便會一再的增廣。

多聞的聖弟子，乃因得聞正法，值遇真知識，在聖法中能調御自己，而能知道如真之法。而不正思惟的人，則未生的欲漏會生起，已生的便會增廣，未生起的有漏、無明漏會生起，已生起的便會增廣。反之而有正思惟的人，則未生起的欲漏不會生起，已生起的便會消滅，未生起的有漏、無明漏不會生起，已生起的便會消滅。知道如真之法後，則不應念的法，就不會念，應念的法便會自動的去念它。由於不應念之法，不去念，應念之法便會生起念念不忘之故，未生起的欲漏就不會生起，已生起的便會消滅，未生起的有漏、無明漏就不會生起，已生起的便會消滅。(待續)

 

阿含經-31

 像如是的，賢者！拘薩羅王波斯匿，回答群臣所問的就是如是！像如是的，賢者！由於戒清淨之故，而得心清淨，由於心清淨之故，而得見清淨，由於見清淨之故，而得疑蓋清淨，由於疑蓋清淨之故，而得道非道知見清淨，於道非道知見清淨之故，而得道跡知見清淨，由於道跡知見清淨之故，而得道跡斷智清淨，由於道跡斷智清淨之故，世尊才施設無餘涅槃。」

 

於是，尊者舍梨子，乃問尊者滿慈子說：「賢者！你的尊名怎麼稱呼？諸修習梵行之人（諸同道者）是怎樣稱呼賢者您的呢？」

尊者滿慈子回答說：「賢者！我的字型大小為滿，我的家母名慈，因此之故，諸梵行人（諸同道者）都叫我為滿慈子。」（富樓那－滿，彌多羅尼－慈，之子）。

尊者舍梨子感歎而說：「善哉！善哉！賢者滿慈子！您為如來的弟子，所作的智辯，聰明而決定，是安隱而無畏，而成就調御，已逮到大辯才，得甘露之法幢，在於甘露界，能自作證，而成就游止於其境地。由於請問賢者您，有關於甚深之義，都能盡義回答之故。賢者滿慈子！諸修習梵行的人，為得大利的了！能得以值遇賢者滿慈子您，而能隨時往見您，隨時禮拜您！我現在也得大利，能隨時往見，隨時禮拜！諸修習梵行的人，應當將衣縈起在於頭頂上，以便頂戴賢者滿慈子您，為了得大利之故。我現在也得大利，也應隨時往見，隨時禮拜您！」

尊者滿慈子問尊者舍梨子說：「賢者的尊名怎麼稱呼呢？諸修習梵行的人怎麼稱呼賢者您呢？」尊者舍梨子回答說：「賢者！我的字叫做優波提舍（論議），我的家母名叫舍梨（如鶖之眼），因此之故，諸修梵行的都叫我為舍梨子。」（其母的眼睛似鶖鷺，故為鶖子）。

尊者滿慈子感歎而說：「我現在和世尊的弟子共論而不知道，和第二尊（世尊為第一尊，舍利子為第二尊）共論而不知道，和法將（法的龍象、大將，舍利弗之異稱）共論而不知，和轉法輪復轉的弟子（世尊轉法輪，舍利弗復轉世尊之法輪，也是舍利弗的異稱）共論而不知道。如果我一開始就知道為舍梨子的話，就不能回答一句話，更何況又這樣一再的深論。善哉！善哉！尊者舍梨子！為如來的弟子，所作的為智辯而聰明決定，為安隱無畏，成就調御，逮大辯才，得甘露幢。在於甘露界裡，能自作證，成就游止於其境界裡。由於尊者以甚深甚深之間之故，尊者舍梨子啊！諸修梵行的人，因此而能得大法利。能得以值遇尊者舍梨子您，而能隨時往詣拜見，隨時得以禮拜！我現在也因之而能得大法利，能隨時往詣拜見，隨時得以禮拜！諸修梵行之人，應當要縈衣而戴尊者舍梨子於頭頂上，為得大法利之故。我現在也得大法利，能隨時往詣拜見，隨時禮拜！」

像如是的二位賢者，都更相稱讚歎說，更相贊善後，歡喜奉行。然後，即從他們的座位站起，各還所止住的地方（回到各人本來的住處）。(待續二日)