阿含經-525

 

賴吒惒羅！甚麼叫做老衰呢？或者有一個人，年耆而根熟，其壽數已到了垂畢之時（歲壽將於該終之時），他就作如是之念：我已年耆而根熟，壽數已過了將於垂終之時，我實在有欲，然而已不能行欲，我現在寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家的人，而去學道。他就在於後來之時，由於老衰之故，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家的人，而去學道，這叫做老衰。

賴吒惒羅！甚麼叫做財衰呢？或者有一人，貧窮無力，他就作如是之念：我乃貧窮而無力，我現在寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家的人，而去學道。他就在於後來之時，由於財衰之故，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家的人，而去學道，這叫做財衰。

賴吒惒羅！甚麼叫做親衰呢？或者有一個人，在親裡的人，都已斷種，都已死亡沒盡，他就作如是之念：我的親裡的人，都已斷種，都已死亡沒盡，我現在寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家之人的去學道。他就在於後來之時，由於親衰之故，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家的出家人，而去學道，這叫做親衰。

賴吒惒羅！你在往昔之時並沒有病，是安隱成就，都以平等的食道，為不冷不熱，平正而安樂，順次而不諍，由於此之故，乃食噉含消，都安隱而得以消化。賴吒惒羅！你乃不是由於病衰之故，而剃除鬚髮，而著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家的出家人，而去學道。

賴吒惒羅！你在往昔之時，年幼而為童子時，其發黑而清淨，身體乃很盛壯。那時作倡伎樂，極為自娛，而莊嚴其身，都常喜於遊戲。那個時候，你的親屬都不欲使你去學道。父母乃啼泣，乃憂戚懊惱，也不聽允你去出家學道。然而你卻剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道。賴吒惒羅！你乃不由於老衰之故，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家的人，而去出家學道。

賴吒惒羅！你在此鍮蘆吒的地方，可說就是第一家，是最大之家，是最勝之家，是最上之家，所謂財物是也。賴吒惒羅！你乃不由於財衰之故，而去剃除鬚髮，而著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家之出家人，而去學道。

賴吒惒羅！你在此鍮蘆惒的林間，有大豪親，有族親，大家都存在。賴吒惒羅！你乃不由於親衰之故，去剃除鬚髮，去著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家的出家人，而去學道。

賴吒惒羅！此四種衰，或者有衰的人，就去剃除鬚髮，去著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家的人，而去學道。依我看，賴吒惒羅你都沒有這些衰，可使賴吒惒羅你去剃除鬚髮，去著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家的人，而去學道。賴吒惒羅！你的所知所見為如何？為聽甚麼，而去剃除鬚髮，而去著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家的出家人，而去學道的呢？」

尊者賴吒惒羅回答而說：「大王！世尊，也就是知者、見者、如來、無所著（應供）、等正覺，曾經教示而說四事。我乃欲此四事，忍樂於此四事，我知見聞此四事，因此之故，才剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道的。那四事呢？1.此世間乃沒有護，沒有可依恃的。2.此世間的一切都趣向於老衰之法。3.此世間為無常的，必定當會捨棄的。4.此世間並沒有滿足，無有厭足，都為愛而走使的。」

2023-05-29 原始點教學

 

阿含經-524

 

尊者賴吒惒羅，說此頌後，就用如意足，乘虛而去，至於鍮蘆吒林，而進入其林中，在於鞞醯勒（毘鞞得迦，藥果樹）樹下，敷尼師檀（坐具），結跏趺而坐在那裡。那時，拘牢婆王（高羅婆，極作，不好聲王），被諸群臣前後圍繞，坐在於正殿，咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅而說：「如果我能聽到賴吒惒羅族姓子到此鍮蘆吒來的話，我必定會去拜見他。」

於是，拘牢婆王，告訴獵師說：「你去按行鍮蘆吒林（叫他先去清掃該林），我欲出去打獵。」獵師受教，即便去按行鍮蘆吒林。於是（這時），獵師在按行鍮蘆吒林時，看見尊者賴吒惒羅在鞞醯勒的樹下，敷一尼師檀，結跏趺而坐在那裡，便作如是之念：所謂被拘牢婆王及諸群臣共坐正殿，而咨嗟稱歎的人，現在正住在於此地。

爾時，獵師按行鍮蘆吒林後，還詣拘牢婆王之處，白王而說：「大王！當知！我已經按行過鍮蘆吒林了，可隨大王之意了。大王本來所為與諸群臣共坐在正殿！而咨嗟稱歎尊者賴吒惒羅而說：『如果我能聽到賴吒惒羅族姓子，來到此鍮蘆吒林的話，我必定會去拜見他。』這位尊者賴吒惒羅族姓子，現在已經在於鍮蘆吒林中，在於鞞醯勒樹下，敷一尼師檀，結跏趺而坐在那裡。大王如欲拜見的話，便可以去了。」

拘牢婆王聽後，告訴御者說：「你趕快嚴駕，我現在欲去拜見賴吒惒羅。」御者受教後，就即時儘快的嚴駕，然後還白大王說：「大王！當知！嚴駕已辦好，可隨大王之意了。」

於是，拘牢婆王即乘車而出，往至鍮蘆吒林，遙見賴吒惒羅尊者時，就便下車，徒步而往至尊者賴吒惒羅之處。尊者賴吒惒羅看見拘牢婆王之來到，便作如是之說：「大王！你現在到這裡來，乃欲自己隨便坐下嗎？」拘牢婆王說：「現在我雖然到了自己的境界（自己所有之地），然而我的意見乃欲使賴吒惒羅族姓子，請我而叫我坐下。」尊者賴吒惒羅就請拘牢婆王說：「現在有別坐在那裡，大王可以坐在那邊。」

於是，拘牢婆王和賴吒惒羅尊者共相問訊，然後退坐在一邊。大王對賴吒惒羅說：「你是否為家道衰微之故，才去出家學道的呢？或者如為無財物之故，而行學道的話，則賴吒惒羅啊！我拘牢婆王家，乃有很多的財物，我可出財物給與賴吒惒羅你，我勸賴吒惒羅你，應舍戒罷道，去行欲佈施，去快修福業為是。為甚麼呢？賴吒惒羅！因為師教非常的難修！出家學道也是很困難的一件事！」

尊者賴吒惒羅聽後，對大王說：「大王！你現在乃用不清淨之法來請我的，並不是以清淨之法來請我的。」拘牢婆王聽後，請問說：「我應當要怎樣才叫做用清淨之法請賴吒惒羅你，而不是用不清淨之法呢？」

尊者賴吒惒羅說：「大王！應作如是之語：『賴吒惒羅！我國的人民乃安隱快樂，並沒有恐怖、沒有鬥諍，也沒有棘刺，更沒有苦使役，米谷很豐饒，乞食為容易得到。賴吒惒羅你若住在我的國內的話，我當會為護法，而保護如法。』大王！像如是說，就是用清淨之法請我，而不是以不淨來請我的了。」拘牢婆王聽後，就向他說：「我現在用清淨之法，來請賴吒惒羅你，並不是用不清淨之法。我國的人民很安隱快樂，並沒有恐怖，沒有鬥諍，也沒有棘刺，更沒有使役，米穀乃非常的豐饒，乞食為容易得到。賴吒惒羅，你如住在我國內的話，我當會為你的護法，會護如法。

又次，賴吒惒羅！有四種衰，所謂衰衰之故，才會剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家的人，而去學道。那四種呢？所謂病衰、老衰、財衰、親衰是。賴吒惒羅！甚麼叫做病衰呢？或者有一個人，罹病長久，其疾患乃極為沉重而非常的痛苦，他就作如是之念：我長病疾患，極為深重而甚苦。我實在有欲，而不能行欲，我現在寧可剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家的出家人，去學道。他就在於後來之時，由於病衰之故，就剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家之人的去學道，這就是病衰。

阿含經-523

 

於是，尊者賴吒惒羅之母，曾作如是之念：用這種方便之法，乃不能使子賴吒惒羅舍戒罷道。我現在寧可至其本婦之處，去作如是之語：「諸新婦們（年輕的媳婦們）！你們可用先前所著的瓔珞，去嚴飾妳們的身體，6為賴吒惒羅從前在家時，極所愛念的。妳們應用這些瓔珞去速嚴其身後，妳們就應趕快的共至於賴吒惒羅族姓子之處，到後，各人抱其一足，而作如是之說：『不審（不知）賢郎有那些天女，能勝過於我嗎？而令賢郎卻舍我而為她們修梵行呢？』」

於是，其母即至尊者賴吒惒羅的本婦之處，去作如是之語：「諸新婦們！妳們可以將從前所著的瓔珞去嚴飾妳們的身體，此為賴吒惒羅族姓子從前在家時，極所愛念的。妳們用此瓔珞速嚴身體後，妳們就共往至於賴吒惒羅族姓子之處，各抱其一足，而作如是之語說：『不知賢郎有甚麼天女能勝過於我嗎？而令賢郎卻舍我而為她們修梵行的嗎？』」

那個時候，尊者賴吒惒羅的本來在家時的諸年輕的婦人們，都各用從前所著於身的瓔珞，嚴飾各人之身，是尊者賴吒惒羅本在家時極所愛念的。都用此瓔珞嚴飾她們的身上後，往詣尊者賴吒惒羅之處，到後，各抱其一足，而作此言說：「不知賢郎有甚麼天女能勝過於我的嗎？而令賢郎卻捨棄我，而為她修梵行呢？」

尊者賴吒惒羅對其本婦們說：「諸妹！當知！我並不是為天女們之故才修梵行的。所為修梵行之事，那些真義，我現在已經得證，佛教所作的，現在已經統統成辦。」尊者賴吒惒羅的諸婦們，乃都住在一邊，大家都啼泣垂淚，而作如是之語：「我們並不是賢郎您的妹妹，然而賢郎卻叫我為妹妹？」於是，尊者賴吒惒羅，乃回還顧視，而白其父母說：「居士！如果要佈施飲食的話，便應以時而施，為甚麼這樣的相嬈呢？」

那時，其父母就從座起，自行澡水，用上味的肴饌，種種豐饒的食噉含消的食物，親手自斟酌料理的飲食，極使尊者吃得飽滿。食後則收器，行澡水後，就取一小床，另坐在那裡聽法。尊者賴吒惒羅為父母說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便，為他們說法，勸發其渴仰，成就他們的歡喜心後，就從座起立，說頌而說：

觀此嚴飾形　珍寶瓔珞等　右槃縈其發　紺黛畫眉目

（觀看這經過嚴飾的身形，是用瓔珞等珍寶來嚴飾的。你看！

右盤回，而縈纏其頭髮，紺黛而嚴畫過的眉與目，這些妙好的相，)

此欺愚癡人　不誑度彼岸　以眾好彩色　莊嚴臭穢身

(可以欺惑愚癡之人，然而不能誑惑求往彼岸的人。用眾好的彩色，

去莊嚴此臭穢之身)

此欺愚癡人　不誑度彼岸　眾香遍塗體　雌黃黃其足

(這乃可以欺惑愚癡的人，而不能誑惑那求往彼岸的人。用眾香來遍塗

在其身體之上，用雌黃〔黃赤色的礦物，可供顏料〕來黃其足，)

 

此欺愚癡人　不誑度彼岸　身服淨妙衣　莊嚴猶幻化

(這乃能欺惑那些愚癡的人，而不能誑惑那些求往彼岸的人。身上穿上淨妙

之衣，莊嚴其身，有如幻化的)

此欺愚癡人　不誑度彼岸　斷絕鹿（革＋玄）繈　及破壞鹿門

(這乃能欺惑愚癡的人，不能誑惑求往彼岸的人。鹿，機巧的把其

（革＋玄）繈〔縛繩鹿網等物〕斷絕了，以及也破壞其陷鹿之門。)

 

 

 

我捨離餌去　誰樂於鹿縛

(我乃捨離其餌而去，誰願快樂如鹿之被縛呢？）

阿含經-522

 

尊者賴吒惒羅在其父家，不能得到其佈施，但得責數（不得食物，還而被責駡）而說：「你們這些禿頭的沙門，都為黑所縛（被魔所侵），都斷種無子，而破壞我的家。我本來有一位兒子，我乃極為愛憐念他，心意都非常的愛樂，怎樣看，也不會厭足。然而他已被你們度去，應該不能給你的飲食。」尊者賴吒惒羅了知此事後，就便快速的出去。

那個時候，尊者賴吒惒羅之父的家婢，正用畚箕盛臭爛的飲食，欲棄著在於糞聚中。賴吒惒羅看見父家之婢，正用畚箕盛臭爛的飲食，欲棄著在於糞聚之中，便作如是之語而說：「妳這位妹妹！如果此臭爛的飲食，依法應棄舍的話，就請放在我的鉢中，我當會食它。」

那個時候，尊者賴吒惒羅之父家的婢使（女使用人），就用在於其畚箕中的臭爛的飲食，瀉放在其鉢中。在瀉放其鉢中時，乃取其二種之相識，也就是聽其說話的音聲，以及看其手足之二相而知道為賴吒惒羅。婢女取二相後（根據二處而知）後，就往至於尊者賴吒惒羅之父所，而作言說：「尊（主人）！今當知道！您的尊子賴吒惒羅還來至於此鍮蘆吒了，可往見他。」尊者賴吒惒羅之父聽後，非常的歡喜踴躍，就左手攝衣，右手摩抆鬚髮，快疾的往詣尊者賴吒惒羅之處。

那個時候，尊者賴吒惒羅，面向壁處，而食此臭爛的食物。尊者賴吒惒羅之父看見尊者賴吒惒羅面向壁，而食此臭爛之食物後，便作如是之說：「你賴吒惒羅！你乃至為柔軟的人，身體也極為美好，都常食好的飲食物的人。賴吒惒羅！你為甚麼乃食此臭爛之食呢？賴吒惒羅！你為甚麼到了此鍮蘆吒來，而不能還至於你的父母之家呢？」賴吒惒羅尊者白父而說：「居士！我進入父家時，不得佈施，但得責數：『你們這些禿頭沙門都被黑所縛，都斷種無子，破壞我的家。我乃唯有一子，為至愛憐念，心內都常愛樂他，怎樣看都不會覺得厭足，然而他乃被度而去，（使我非常的痛苦之故），應當不會給食與你。』我聽此語後，便快速的出去。」

尊者賴吒惒羅之父，即辭謝而說：「賴吒惒羅要忍耐！賴吒惒羅要忍耐！我實在不知賴吒惒羅你還入你的父家啊！」於是，尊者賴吒惒羅之父乃以誠敬之心，扶抱尊者賴吒惒羅，帶他進入家內，敷一座位請他坐下，賴吒惒羅尊者就便就其座而坐。於是，其父見尊者賴吒惒羅坐下後，就往至其婦之處，而作此言：「卿今當知！賴吒惒羅族姓子現在回家來，妳應速辦飲食！」

尊者賴吒惒羅之母親聽後，非常的歡喜踴躍，就速辦飲食。辦完飲食後，就很快的叫人將錢財搬出來，放在於中庭的地上，聚錢作為大積堆。那些大錢之積堆，一方面有人站立在那裡，另一方面則有一人坐在其處，然而兩人都相互看不到（可見得錢財之多，錢堆之高的程度）。作大錢的積堆後，就往詣尊者賴吒惒羅之處，作如是之言：「賴吒惒羅！這些是你母所分的，是屬於你所有的錢財，如果說起你父親的錢財的話，那是無量的百千，是不能計算得盡的，這些都盡付與你！賴吒惒羅！你可以舍戒罷道，好好的在家庭如意的去施行佈施與人，快修福業也是一樣的學佛之道啊！為甚麼呢？因為世尊的境界乃非常的困難，非常的艱難！出家學道也是非常的困難的！」

尊者賴吒惒羅白其母說：「我現在欲有話要說，能見到妳的允許嗎？」尊者賴吒惒羅之母回答說：「居士之子啊！你有話要說，我當會聽聽你的話。」尊者賴吒惒羅白其母說：「妳應當作一些新的布囊，將錢盛滿於那些囊內，用車去載運它，而到達恒伽江（恒河），去將這些錢財瀉放在江中的深處。為甚麼呢？因為有了這些錢財之故，才會使人憂苦、愁戚、啼哭，而不得快樂的。」

阿含經-521

 

於是，賴吒惒羅居士之子的善知識、同伴、同時（同年）等人，則往至賴吒惒羅居士之子的父母之處，作如是之語而說：「你們可聽允賴吒惒羅在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。如果他出家後，很快樂的話，在此生中，仍然如故的可以相見得到，假若他出家後不樂，不堪其行的話，必定會自回來，會還皈你們當父母之人之處。現在如果不聽允其出家的話，必定會死亡無疑，這有甚麼益處呢？」

於是，賴吒惒羅居士之子的父母，聽他們之說後，就對賴吒惒羅居士之子的善知識、同伴、同時等人說：「我們現在聽許賴吒惒羅在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。如果學道來還，仍然如故，可以見得到。」賴吒惒羅居士之子的善知識、同伴、同時等人，就一同往詣賴吒惒羅之處，便作如是之語而說：「居士之子！你的父母親已經聽允你在於正法與律當中，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。如學道後，還要回去看看你的父母啊！」

賴吒惒羅居士之子聽此語後，便大歡喜，而生愛生樂，就從地而起，漸漸的保養其身體，到了身體復原後，就從鍮蘆吒村出來，而往詣佛所，到後，稽首佛足，而仰白佛陀說：「世尊！我的家父母已經聽許我在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道了。唯願世尊您！聽允我，能跟從世尊你出家學道，而受具足戒，而得作為比丘！」

於是，世尊乃度賴吒惒羅居士之子出家學道，授其具足戒。授具足戒後，就在於鍮蘆吒，隨住數時，嗣後就攝衣持鉢，輾轉遊行，到了舍衛國，住在於勝林給孤獨園。尊者賴吒惒羅，自出家學道，受具足戒後，乃在於遠離之處而住，心不放逸，精勤的修行。他在於遠離處獨住，心不放逸，精勤的修行後，則為族姓子所為的：剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的學道者。唯無上的梵行已修畢，在於現法當中自知自覺，自作證而成就，而游止於其中，所謂：生已盡，梵行已立，所作已作，不更受後有，知如真（如實而知道真諦）。尊者賴吒惒羅，如實而知法後，至於得證阿羅訶（阿羅漢）。

於是，尊者賴吒惒羅得證阿羅訶後，或九年、十年之時，曾作如是之念：我本已答應出家學道後，還回去見我的父母親，我現在寧可還赴本要（應遵守昔日的約定）為是。於是，尊者賴吒惒羅，乃往詣佛所，稽首佛足，然後，退坐在一邊。他白佛說：「世尊！我本有要（有約定），如出家學道後，還應回去看我的父母。世尊！我現在欲來辭行，我要往見我的家父母，要赴其本要（本來約定，也就是昔日之諾言），是否可以？」

那時，世尊便作如是之念：這位賴吒惒羅族姓子，假若說他會舍戒，會罷道去行欲如本來那樣的話，必定不會有這道理的。世尊知道其一切後，便對他說：「你此去後，應去度那些未經得度的人，應使那些未解脫的人，使其得解脫，未滅度的人，使其能得滅度究竟。賴吒惒羅！現在可隨你之意而去吧！」

那個時候，尊者賴吒惒羅，聽佛所說之語，乃善受善持，就從其座起，稽首佛足，繞佛三匝後而去。他回到自己的寮房申，收舉臥具，著衣持鉢，輾轉遊行，到了鍮蘆吒，而住在於鍮蘆吒村之北方的尸攝惒園。於是，尊者賴吒惒羅，過夜而至於翌日的平旦，乃著衣持鉢，進入鍮蘆吒村，去進行乞食。尊者賴吒惒羅作如是之念：世尊乃稱歎依次第去乞食（挨家挨戶，不分別貴賤之家），我現在寧可在此鍮蘆吒依次第而乞食為是。尊者賴吒惒羅便在於鍮蘆吒村，依次第而乞食，輾轉乞食到了其本家。

那個時候，尊者賴吒惒羅之父，曾在中門而住，正在修理鬚髮，尊者賴吒惒羅之父遙見尊者賴吒惒羅來到，便作如是之語而說：「你們這些禿頭的沙門，為黑（被惡魔）所縛，而斷種無子，破壞我的家。我曾經有一子，極愛而憐念，意常忍樂（我的心都常有此子而安樂），怎樣看他，也不會厭足。然而他已被你們所度而去了，我已沒有心情，不能給你的飲食！」

 

阿含經-520

 

於是，賴吒惒羅居士之子，聽佛所說，乃善受善持，就稽首佛足，繞佛三匝後回去。回到家裡後，向其雙親請願而說：「二尊！（父母親）。如我所知，佛陀所說之法的話，則如我在家學佛的話，會被鎖所鎖，不得盡形壽清淨而行梵行。唯願二尊聽允我在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家學道吧！」賴吒惒羅的父母告訴他說：「賴吒惒羅！我們現在唯有你這麼的一個兒子。平時都極愛憐念你，心內都常愛樂你，常看也不會有厭足之時。如果你命終的話，我們尚且不欲相棄舍於你，何況活活的要與你離別，不能見到你呢？」

賴吒惒羅居士之子，又再三的仰白其雙親而說：「二尊！如我所知，佛陀所說之法來說，則假如我在家裡學佛的話，就會被鎖所鎖，就不得盡形壽清淨而行梵行，唯願二尊聽允我在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。」賴吒惒羅居士之子的父母，也至於再三的告訴他說：「賴吒惒羅！我們現在唯有你這一個兒子，乃極愛而憐念，心意都常於愛樂，怎麼看，也沒有厭足。假如你命終的話，我們尚且不欲相棄舍，何況活生生的，而和你離別，不能見到你呢？」

於是，賴吒惒羅居士之子，即時臥倒在地上，而白其父母說：「我從現在起已不再起來了，我決定不再飲，不再食，乃至父母聽允我在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道為止！」於是，賴吒惒羅居士之子，一日不飲食，至於二、三、四日、多日都不飲食。

於是，賴吒惒羅居士之子的父母，即往至其子之處，而對他說：「賴吒惒羅！你乃一位非常的柔軟，身體極為安好的人，平時都常臥在於好的床，你現在不感覺這樣做是非常的痛苦之事嗎？賴吒惒羅！你快起來，你要好好的做一位在家學佛，而行佈施，而快修福業的人！為甚麼呢？賴吒惒羅！世尊的境界是非常的困難，是非常困難達到的！出家學道一事，也是非常困難的一件事啊！」那時，賴吒惒羅居士之子，乃默然不回答。

於是，賴吒惒羅居士之子的父母，乃往至賴吒惒羅的親親（親族）之家，以及諸臣之處（居士等於長者，平時和政府的機要人物定有來往），而作如是之語說：「請你們大家都來我賴吒惒羅之子之處，來勸令他，叫他從地起來。」賴吒惒羅居士之子的親友，以及諸臣們，即便共至賴吒惒羅處，大家對他說：「賴吒惒羅！你乃為一位柔軟的人，身體也是極好的青年，你都常坐臥在於好床的人，而你現在這樣做，你不覺得很苦痛嗎？賴吒惒羅！你應快起來，可如欲的去行佈施，去快修福業。為甚麼呢？因為世尊的那種境界乃是非常的困難！真是困難的很啊！出家學道，也是非常困難的事啊！」那個時候，賴吒惒羅居士之子，乃默然，並不回答。

於是賴吒惒羅居士之子的父母，乃到了賴吒惒羅居士之子的善知識之處，和同伴、同時等人之所，去對他們說：「你們同來至於賴吒惒羅我子之處，來勸令他從地起來吧！」於是，賴吒惒羅居士之子的善知識、同伴、同時等人，就共同到了賴吒惒羅居士之子之處，而作如是之語說：「賴吒惒羅！你乃為一位至為柔軟，身體極好的人，平常所坐臥的都是好的床，而你現在這個樣子，你不覺得痛苦嗎？賴吒惒羅啊！你快起來吧！起來去施行你所欲願的佈施與人，快修福業吧！為甚麼呢？賴吒惒羅！因為世尊那種境界是非常困難，是非常困難的一件事啊！出家學道乃是一件非常困難之事啊！」那個時候，賴吒惒羅居士之子，仍然默然而不作回答。

 

 

阿含經-519

 

中阿含經卷第三十一 

一三二、賴吒惒羅經第十六（第三念誦）  

大意：本經敘述佛陀遊行時，賴吒惒羅居士之子感於佛法之妙，請父母許允其出家，父母不允，乃絕飲食而伏地不起，終於許其出家。出家後精進努力，成為阿羅漢。後回家乞食，父母欲用金錢，妻子欲破其戒，反而被其說服。並對國王敘說此世無護，無可依恃，此世一切趣向於老法，此世無常，要當舍去，此世無滿，無有厭足等四事。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦，和

大比丘眾都俱往至於鍮蘆吒，住在於鍮蘆吒村之北的尸攝惒園中（勝舍婆，

堅實）。

那時，鍮蘆吒村的梵志、居士們，都聽到沙門瞿曇，為釋迦種族的子弟，曾捨棄釋迦的宗族，而出家學道，遊行於拘樓瘦，和大比丘眾，俱來至於鍮蘆吒，住在於鍮蘆吒村之北的尸攝惒園中的消息。聽說那位沙門瞿曇，有大名稱，周聞於十方。沙門瞿曇為如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號為佛，為眾佑。他對於此世間的天，以及魔、梵、沙門、梵志等，由人至於天，都能自知自覺，自作證，成就而游止於其中。他如果說法的話，即初也妙，中也妙，竟也妙（始終所說的都是妙好之法），是有文有義，是具足清淨，而顯現梵行。假如能夠拜見如來、無所著、等正覺，而尊重、禮拜、供養、承事的話，就能快得善利。我們應該共往去拜見沙門瞿曇，而去禮拜、供養他。

鍮蘆吒的梵志、居士們，聽後，就各與其等類的眷屬相隨，從鍮蘆吒出來，向北而行至於尸攝惒園，欲拜見世尊，欲禮拜、供養他。大家往詣佛陀之處後，那些鍮蘆吒的梵志、居士們，有的稽首佛足，然後退坐在一旁；有的問訊佛陀後，退坐在一邊。有的叉手向佛後，退坐在一面；有的遙見佛陀後，就默然而坐在另一邊。那個時候，鍮蘆吒的梵志、居士們各坐已定後，佛陀就為他們說法，勸發他們的渴仰，成就他們的歡喜心。用無量的方便為他們說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就默然而住。這時，鍮蘆吒的梵志、居士們，受佛為其說法，勸發渴仰，成就歡喜後，各從座起，稽首佛足，繞佛三匝後，各自回去。

那時，有一位賴吒惒羅居士之子，仍然坐在那裡，並不起來。於是，賴吒惒羅居士子，在鍮蘆吒村的梵志、居士們回去後不久，即從座起，偏袒著衣（雖未出家，但是其穿著，還是露現右肩之肉的形裝），叉手向佛，白佛而說：「世尊！如我所知的佛陀所說之法的內容來說，則假若我在家裡的話，就會被鎖所鎖，不得盡形壽清淨，而行梵行的了。世尊！願我得從世尊您去出家，去學道而受具足戒，得成為一位比丘，好淨修清淨的梵行。」

世尊問他而說：「居士之子！你的父母是否聽允你在於正法與律當中，由於至信而欲舍家，而為無家庭牽累的出家去學道了嗎？」賴吒惒羅居士之子白佛說：「世尊！我的父母並未聽允我在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。」

世尊告訴他說：「居士之子！如果父母不聽允你在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。因此，我不得度你出家學道，也不得授與具足戒給你。」賴吒惒羅居士之子白佛說：「世尊！我會方便去求我的父母，我的父母必定會聽允我在於正法與律當中，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道的」。世尊告訴他說：「居士之子！隨你所欲吧！」

阿含經-518

 

於是，魔王波旬聽說這事後，就便心悸，便非常的恐怖驚懼，其身上的毛都倒竪起來，乃向尊者大日犍連，即說頌而說：

云何彼地獄　惡魔昔在中　燒害佛梵行　乃犯彼比丘

（那個地獄叫做甚麼地獄？惡魔往昔曾墮入於其中？由於嬈害佛陀的梵行，

以及冒犯那位比丘而墮入呢？）

尊者大目犍連即時用偈回答惡魔波旬而說：

地獄名無缺　惡魔曾在中　嬈害佛梵行　及犯彼比丘

（那個地獄，名叫無缺，惡魔曾墮入在於其中，因為嬈害佛陀的梵行，

以及冒犯那位比丘之故。)

彼鐵釘有百　一切各逆剌　地獄名無缺　惡魔昔在中

(那個地獄有一百支鐵釘，一切鐵釘均為是逆剌，此地獄名叫無缺，

惡魔往昔之時，就是在於此裡面。)

若有不知者　比丘佛弟子　必得如是苦　受黑業之報

(如果有不覺知而造惡業的話，就是比丘，就是佛的弟子，也必定會得

如是之苦痛，而受黑業〔惡業〕之果報的。）

若干種園觀　人者在於地　食自然粳米　居止在北洲

（有若干種的園觀，人類生存在於地上，食自然的粳米，居止在於北洲。）

大須彌山岩　善修之所熏　修習於解脫　受持最後身

(大須彌山之岩，為善修之所薰陶之處，在這裡修習而得解脫，受持其

  最後之身。)

 

時立在大泉　宮殿住至劫　金色可愛樂　猶火焰晃昱

跱立在於大泉的宮殿，住在那裡一直到了期劫之久，宮殿為金色，

令人可愛樂，有如火焰之晃昱那樣。）

 

作諸眾妓樂　往詣帝釋所　本以一屋舍　善覺了為施

（作諸種種的妓樂，往詣於帝釋之處，本來乃以一屋舍，

善於覺了而為佈施。)

若釋在前行　升毘闍延殿　見釋大歡喜　天女各各舞

(如果釋〔天帝釋〕在前面而行，而升上毘闍延殿〔最勝殿，帝釋天

   的宮殿〕，

而看見釋帝天，就大歡喜，天女各各都舞起來。)

若見比丘來　還顧有慚愧　若毘闍延殿　見比丘問義

(假如看見比丘之到來時，就會還顧而有慚愧。如果在毘闍延殿上，

看見比丘的話，就會問其義)

大仙頗能知　愛盡得解脫　比丘即為答　問者如其義

(『大仙！〔比丘〕您是否能知，所謂愛欲滅盡，就能得解脫？』

比丘就會為之解答，使問者能如義)

拘翼我能知　愛盡得解脫　聞彼之所答　釋得歡喜樂

(『拘翼〔憍尸迦，帝釋天的另一名〕！我能知道，所謂愛欲滅盡就

能得解脫！』聽比丘的解答後，帝釋天就得歡喜而快樂。)

比丘多饒益　所說如其義　若毘闍延殿　問帝釋天王

(比丘乃多所饒益，所說的都如其義。假若在毘闍延殿裡，問帝釋天王)

 

 

 

此殿名何等　汝釋攝持城　釋答大仙人　名毘闍延哆

(『此殿名叫甚麼？為你釋帝天所攝持之城呢？』

釋帝天回答大仙人說：『此殿名叫毘闍延哆〔最勝殿〕』

是謂千世界　於千世界中　無有勝此殿　如毘闍延哆

(如謂千世界的話，此殿乃在於千世界中，再也沒有一處之殿能勝此殿，

如毘闍延哆殿的了。)

天王天帝釋　自在隨所游　受樂那遊哆　化作一行百

(此處為天王－天帝釋，能自在，而隨意所遊的地方。帝釋在此受樂，

有那遊哆〔那由他，億〕之久，化作一，而行於百)

毘闍延殿內　釋得自在遊　毘闍延大殿　足指能震動

(在此毘闍延殿內，釋帝天乃能得自在而遊行。此毘闍延大殿，

用足指能把它震動)

天王眼所觀　釋得自在游　若鹿子母堂　築基極深堅

(是天王之眼所觀看到的，是帝釋天你自在遊行的地方。如鹿子母堂

〔位於舍衛國，鹿子母所捐建之堂〕，其所築的地基，乃極深而很堅固)

 

難動不可震　如意足能搖　彼有琉璃地　聖人之所履

(是難以搖動，是不可震動的，但是有如意足，就能把它搖動。

那個地方有琉璃為地，是聖人之所履之處)

 

滑澤樂更觸　布柔軟綿褥　愛語共和合　天王常歡喜

(為滑澤，而樂於更觸，有布敷柔軟的綿褥。都說愛語，

都共為和合，天王乃常歡喜。)

 

 

能作妓樂　音節善諧和　諸天來會聚　而說須陀洹

(善善能作妓樂，音節都善為和諧。諸天都來此聚會，

而說須陀洹〔預流，初果阿羅漢〕。)

若干無量千　及百諸那術　至三十三天　慧眼者說法

(有若干無量的千數，以及百數的諸那術〔億數的諸天〕，都至於三十三天

〔帝釋天居住處，忉利天〕，有慧眼的人在那裡說法)

聞彼所說法　歡喜而奉行　我亦有是法　如仙人所說

(聽他所說之法後，都歡喜而奉行。我也有這種法，如仙人所說的，)

謂至梵天上　問彼梵天事　梵故有此見　謂見昔時有

(所謂至於梵天上，問那梵天之事，梵天本來有此見，所謂見往昔之時為有)

我住有常存　恒有不變易　梵天為答彼　大仙我無見

(我住於有，而常存，恒有而不變易。梵天就為他而回答：

大仙！我並沒有看見過，)

謂見昔時有　我恒常不變　我見此境界　諸梵皆過去

(所謂看見往昔之時為有，我乃恒常不變易之事。依我所見，

則此境界的梵天，都會變易而遷變過去的。)

我今何由說　恒常不變易　我見此世間　正覺之所說

(我現在有甚麼理由說為恒常而不變易呢？我看見此世間，確實為

正覺者所說的那樣，)

隨所因緣生　所往而轉還　火無有思念　我燒愚癡人

(都隨所有的因緣而生，所往的任何之處，還是一樣的轉還而回來的。

火拼沒有心去思念：我能燒愚癡的人。)

 

 

火然若愚觸　必自然得燒　如是汝波旬　觸嬈於如來

(然而如果那愚人去觸及火燃的話，必定會自然而得燒。

像如是的，波旬你！如果觸嬈於如來)

久作不善行　受報亦當久　魔汝莫厭佛　莫嬈害比丘

(長久的時間作諸不善之行的話，則所受的果報，也當會長久的。

惡魔！你不可以厭惡佛陀，也不可以嬈害比丘。）

一比丘降魔　住在於怖林　彼鬼愁憂戚　目連之所訶

（一位比丘降伏惡魔，是住在於怖林的鹿野園時的事。那位鬼神〔惡魔〕

因之而愁哀憂戚，是大目犍連尊者之所訶責的。)

恐怖無智慧　即於彼處沒

(沒有智慧的魔，因之而起大恐怖，即在於那個地方隱沒不現。）

 

尊者大目犍連所說的就是如是，那位惡魔波旬，

聽大目犍連尊者所說，乃歡喜奉行！（結句的通例）