阿含綞-154

 (5)我恭聞世尊知道住母胎時，都依倚於右脅。如世尊知道住母胎時，都依倚於右脅的話，我就受持（憶持）這是世尊之未曾有法。

(6)我恭聞世尊，伸舒其體，而住於母胎。如世尊伸舒其體，而住於母胎的話，我就受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。

(7)我恭聞世尊乃覆藏而住於母胎，而不被於母血所汙，也不被父精，以及其他諸不淨所汙。如世尊覆藏而住於母胎，而不被母血所汙，也不被父精，以及諸不淨所汙的話，我就受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。

(8)我恭聞世尊知道出母胎之時，於此時，乃震動一切天地，而以大妙光普照於世間，乃至幽隱諸闇冥之處都沒有障蔽其光明。所謂此日月雖有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，但也有好多光明所照不到的地方，而這些地方，都均蒙大妙光所照耀。那些眾生都因此妙光，而各各都生此知識：有奇特的眾生會降生！有奇特的眾生會降生！如世尊知出毋胎，那時乃震動一切天地，而以大妙光普照世間，乃至幽隱諸闇冥之處，也沒有障蔽。所謂此日月雖有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，也有其光明所不能照到的地方，而這些地方都盡皆承蒙其大妙光之照耀。那些眾生就由於此妙光，而各各都生如是之知：必定有奇特的眾生之降生！必定有奇特的眾生會降生！這樣的話，我就受持（憶持）這是世尊之未曾有法。

(9)我恭聞世尊舒伸其體，而出母胎。如世尊舒伸其體而出母胎的話，我就受持（憶持）這是世尊的未曾有法。

(10)我恭聞世尊覆藏而出母胎，而不被血所汙，也不被精，以及其餘的諸不淨之物所汙。如世尊覆藏而出母胎，而不被血所汙，也不被精，以及其餘的諸不淨物所汙的話，我就受持（憶持）這是世尊的未曾有之法。

阿含經-153

 中阿含經卷第八

 

未曾有法品第四

有十經　初一日誦

 

未曾有侍者　薄拘阿修羅　地動及瞻波　鬱伽手各二

（未曾有法經、侍者經、薄拘羅經、阿修羅經、地動經，以及瞻波經。鬱伽經和手長者之二種經，都各有二經。）

 

三十二、未曾有法經（初一日誦）

 大意：本經敘述阿難尊者稱歎佛陀自初發心（迦葉佛時）、托胎、誕生、出家、成道，直至教化時代的一生當中所出現的二十四種未曾有，而不可思議之事。佛陀乃叫阿難更受持「如來知生住滅智」之未曾有法。

 

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者阿難則在於晡時（下午三至五點），由燕坐起來，往詣於佛所，稽首禮足，然後退住在一邊。他白佛而說：「(1)世尊！我曾恭聞世尊您在迦葉佛（飲光，現在賢劫千佛當中的第三佛，釋迦佛為第四佛）時，始發願成就佛道之事，而行梵行。如果世尊在於迦葉佛時，始發願成佛道，而行梵行的話，我就以此為世尊之未曾有法，而受持（憶持）。

(2)我恭聞世尊在迦葉佛時，始發願成就佛道之事，而行梵行，而往生於兜瑟哆天（喜足天，欲界第四層天）。如果世尊在迦葉佛時，始發願成佛道，而行梵行，而往生於兜瑟哆天的話，我就以此為世尊之未曾有法而受持。

(3)我恭聞世尊在迦葉佛時，始發願成就佛道之事，而行梵行，而往生於兜瑟哆天。世尊為後生，而能以三事，也就是天壽、天色、天譽，而勝於前生之兜瑟哆天者（指已生在這裡的諸天們）。因此之故，諸兜瑟哆天們都歡喜踴躍，都稱歎這位天子（指世尊）甚為奇妙！甚為特殊！歎他有大的如意足（大神通），有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為他為後來才往生到這裡，而能以三事勝於前生的兜瑟哆天的天神們之故。所謂天壽、天色、天譽之三事是（指三事都優勝於先來者）。如世尊在於迦葉佛時，始發願成就佛道，而行梵行，而往生於兜瑟哆天，而世尊乃為後來才生此，而能以天壽、天色、天譽之三事，勝過於前生（先生在這裡很久）的諸兜瑟哆天們。因此之故，諸位兜瑟哆天們都歡喜踴躍，都稱歎您這位後來的天子之甚為奇特，而具有了大如意足，具有了大威德，具有了大福佑，具有了大威神。為甚麼呢？他（世尊）為後來才生在這裡，而能以天壽、天色、天譽之三事都勝過於先來生此之兜瑟哆天的話，我就以此為世尊之未曾有法，而受持（憶持）。

(4)我恭聞世尊在兜瑟哆天，在那裡的壽命已終結時，而知道應入母胎之事。當時乃震動一切天地，而以大微妙之光，普照於世間，乃至幽隱的諸闇冥之處，都沒有障蔽（都得光明）。所謂此日月雖有如意足（大神通），有威德，有大福佑，有大威神，但其光明也有不能照到的地方，而這些地方，這次都盡能蒙其光耀（菩薩入母胎時，以大妙光普照於世間，即使日月的光明不能照到之處，也皆被照耀）。各處的眾生都因此妙光，而生起如此知識：必定有奇特的眾生會降生！必定有奇特的眾生會降生！如世尊在兜瑟哆天，而在那裡的壽命已臨終，而知應入母胎時，在於那時，震動一切的天地，而以大妙光普照於世間，乃至幽隱的諸闇冥之處，也沒有一點障蔽。所謂日月雖有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，但也有好多其光明所不能照到的地方，而這些地方，這次都能盡皆蒙其光耀（指菩薩入母胎時之光耀）。那些眾生都因此妙光，而各各都生如下之知：必定有奇特的眾生會降生！必定有奇特的眾生會降生！這樣的話，我就以此為受持（憶持），是世尊未曾有之法。

阿含經-152

 諸位賢者們！甚麼叫做正方便（正精進）呢？所謂聖弟子，念苦是苦時，念集是集時，念滅是滅時，念道是道時，或觀察本所作，或學念諸行，或見諸行的災患，或見涅槃止息，或無著，而善於念觀心解脫時，在此裡面，如果有精進方便的話，則一向精勤而求，以有力而趣向，專著而不捨（向善纏住不放），也不衰退，而正伏其心，這名叫做正方便（正精進）。

諸位賢者們！甚麼叫做正念呢？所謂聖弟子，念苦是苦時，念集是集時，念滅是滅時，念道是道時，或觀察本所作，或學念諸行，或見諸行的災患，或見涅槃止息，或無著而善於念觀心解脫時，在此裡面，或念於順念，背於不向念，念於遍念，又念於憶念，心正而不忘心之所應，這名叫做正念。

諸位賢者們！甚麼叫做正定呢？所謂聖弟子，念苦是苦時，念集是集時，念滅是滅時，念道是道時，或觀察本所作，或學念諸行，或見諸行的災患，或見涅槃止息，或無著而善於念觀心解脫時，在此裡面，如心安住、禪住、順住、而不亂不散，而攝止於正定，這叫做正定。

諸位賢者們！過去時，這是苦滅道聖諦，未來、現在時，這是苦滅道聖諦。真諦而不虛，而不離於如，也不是顛倒。是真諦審實，而契合於如是之諦。是聖者所有，聖者所知，聖者所見，聖者所了，聖者所得，聖者所等正覺的。因此之故，而說苦滅道聖諦。

於是，而說頌說：佛明達諸法　見無量善德　苦集滅道諦　善顯現分別

（佛陀乃明達於諸法，見無量的善德。對於苦集滅道諦，乃善於顯現分別！）

尊者舍梨子所說的就是如是，那些諸比丘們，聽舍梨子尊者所說之義後，都歡喜奉行！

中阿含經卷第七完

阿含經-151

 諸位賢者們！甚麼叫做正語呢？所謂聖弟子，念苦是苦時，念集是集時，念滅是滅時，念道是道時，或觀察本所作之行時，或學念諸行時，或察見諸行的災患時，或者察見涅槃止息時，或者無著，而善於念觀心解脫時，在此裡面除了口的四妙行（不妄言、不綺語、不惡口、不兩舌）之外，諸餘其他的口的惡行，都遠離除斷，不行不作（不說惡的言語，及其動作），不合不會（不附和贊同惡的言語），這叫做正語。

諸位賢者們！甚麼叫做正業呢？所謂聖弟子念苦是苦時，念集是集時，念滅是滅時，念道是道時，或觀察本所行，或學念諸行，或察見諸行的災患，或見涅槃止息，或無著而善於念觀心解脫時，在此裡面，除了身的三妙行（不殺、不盜、不淫）之外的其餘的身的諸惡行都遠離除斷，都不行不作，不合不會，就名叫做正業。

諸位賢者們！甚麼叫做正命呢？所謂聖弟子，念苦是苦時，念集是集時，念滅是滅時，念道是道時，或觀察本所作，或學念諸行，或見諸行的災患，或見涅槃止息，或者無著而善於念觀心解脫時，在此裡面，並沒有無理的要求，並不會以多欲而不厭足，不用種種的伎術、咒說、邪命作其生活之需（不要為了修持正道，而用邪曲的方法去作生活。所謂出家學道之人，如以販賣物品，占相吉凶，或用咒術，或用詐現奇特異相以自活命之類）。但以法去求衣，而不用非法去求取。也以法去求食、床座、而不用非法去求取，這名叫做正命。

阿含經-150

 諸位賢者們！過去時是愛滅苦滅聖諦，未來、現在時，也是愛滅苦滅聖諦，是真諦而不虛，是不離於如，也不是顛倒，是真諦審實，是契合於如是之諦，是聖者所有，聖者所知，聖者所見，聖者所了，聖者所得，是聖者之所等正覺，因此之故，說愛滅苦滅聖諦。

諸位賢者們！甚麼叫做苦滅道聖諦呢有所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便（正勤）、正念、正定是。諸位賢者們！甚麼叫做正見呢？謂聖弟子念苦是苦時，念集是集時，念滅走滅時，念道是道時，或者觀察本所作時（由正見而念四諦時，而察知本來所作的一切業），或者學念諸行時，或者在察見諸行的災患時，或者在徹見涅槃止息之理時，或者沒有所著時，或者善於念觀心解脫時，在於其裡面，能擇而遍擇，能決擇其擇法，能察視而遍視，能觀察明達，就名叫做正見。

諸位賢者們！甚麼叫做正志呢？所謂聖弟子，念苦是苦時，念集是集時，念滅是滅時，念道是道時，或者觀察本行時，或者學念諸行時，或者在觀察諸行的災患時，或者在察見涅槃止息時，或者沒有所著而善於念觀心解脫時，在此裡面（在這些時），心伺（窺察）而遍伺，而隨順伺，可念的則念，可望的則望（念、望，也就是心念、願望，都取正確的），就名叫做正志。

阿含經-149

 諸位賢者們！眾生實在有愛六界的，所謂地界，水、火、風、空、識界是。在於其中（指六界），如果有愛、有膩、有染、有著的話，就名叫做集。諸位賢者們！如果為多聞的聖弟子的話，就知道我（指自己）乃如是而知道此法，乃如是而見，如是而了，如是而視，如是而覺，這叫做愛集苦集聖諦。像如是而知之，怎樣知道呢？如有愛其妻，愛其子，愛其奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息，以及愛其財物。為了所作之業，而有愛、有膩、有染、有著的話，就名叫做集。他乃知道此愛集苦集聖諦。諸位賢者們！在過去之時是愛集苦集聖諦，未來與現在之時，也是愛集苦集聖諦。是真諦而不虛，是不離於如，也不是顛倒。是真諦審實，而契合於如是之諦。是聖所有，聖所知，聖所見，聖所了，聖所得，為聖之所等正覺，因此之故，說愛集菩集聖諦。

諸位賢者們！甚麼叫做愛滅苦滅聖諦呢？所謂眾生實在有愛的內六處的。也就是眼處，耳、鼻、舌、身、意等處是。他如果解脫此內六處，而不染不著，而斷舍吐盡，已無欲，已滅盡，已止沒的話，就名叫做苦滅。諸位賢者們！如果為多聞的聖弟子的話，就會知道我（指自己）已如是而知道此法，已如是而見，如是而了，如是而視，如是而覺。這叫做愛滅苦滅聖諦。都像如是而知之，怎樣知道呢？如果有不愛其妻，不愛其子，其奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息，以及不愛其財物。不作其所作之業，他如果解脫，而不染不著，而斷舍吐盡，而無欲，而滅盡，而止沒的話，就名叫做苦滅。他乃知此愛滅苦滅聖諦。像如是的對於外處之更樂（觸）、覺、想、思，以及愛，也是如是。

諸位賢者們！眾生實在有愛之六界，所謂地界，水、火、風、空、識界是。他如果解脫這些，而不染不著，而斷舍吐盡，而已無欲、已滅，已止沒的話，就名叫做苦滅。諸位賢者們！多聞的聖弟子，乃知我（指自己）已如是而知此法，而如是見，如是了，如是視，如是覺，這叫做愛滅苦滅聖諦。像如是而知之，怎樣知道呢？如有不愛其妻，不愛其子，其奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息，以及財物等，都不作其所作之業。他如果能解脫，不染不著，斷舍吐盡，而無欲，而滅，而止沒的話，就名叫做滅，他已知道此愛滅苦滅聖諦。

阿含經-148

 諸位賢者們！眾生實在曾生思想，而不可以樂，不可以愛念。這時，就會作此念：如我生思想，而不可以樂，不可以愛念者，欲得轉此事，而使其變為可愛念。這也是不可以欲而得的（不能如願）。諸位賢者們！眾生有時實在也會生思想為可以愛念。他便會作此念：如我生思想，而可以愛念的話。就欲得使此可愛念為常恒久住而為不變易之法。這也是不可以欲而得的。諸位賢者們！說所求不得之苦者，就是因此之故而說的。

諸位賢者們！略說五盛陰苦的原因，此說為甚麼原因呢？（為甚麼略說五盛陰是苦呢？）所謂色盛陰、覺（受）、想、行、識等盛陰均為是苦的本原是。諸位賢者們！略說五盛陰為苦，就是由於此之故而說的。

諸位賢者們！過去時，是苦聖諦，未來與現在之時，也是苦聖諦。這是真實之諦，而不虛的，是不離於如，也不是顛倒，是真諦審實，而合於如是之諦。是聖者所有，是聖者所知，是聖者所見，是聖者所了。是聖者所得，是聖者所等正覺的，因此之故，說苦聖諦。

諸位賢者們！甚麼叫做愛集苦集的聖諦呢？所謂眾生實在有愛內六處，也就是愛眼處，耳、鼻、舌、身。意等處是。在此裡面，如果有愛有膩、有染、有著的話，就名叫做集。諸位賢者們！如果為多聞的聖弟子的話，就知道我（指自己）乃如是而知道此法。乃如是而見，如是而了，如是而視，如是而覺此法。這叫做愛集苦集聖諦。像如是而知之，怎樣知道呢？如有愛其妻，愛其子，愛其奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息，以及愛其財物。為了所作之業，而有愛、有膩、有染、有著的話，就名叫做集。他乃知道此愛集苦集聖諦。像如是的對於外處，而更樂（觸）、覺（受）、想、思、愛，也是如是。

阿含經-147

 諸位賢者們！為甚麼說怨憎會苦呢？此說是甚麼原因呢？諸位賢者們！怨憎會（和有怨憎的人會合，或在一起），就是說眾生實在有內六處，所謂不愛之眼處，耳、鼻、舌、身、意處是。它們都同聚會而為一，有攝、和、習（集），而共合而為苦。像如是的，對於外處、更樂（觸）、覺、想、思、愛，也是同樣如是。諸位賢者們！眾生實在有六界。所謂不愛的地界、水、火、風、空、識界是。它們都同為會聚於一，而有攝、和、集，共合而為苦，就名叫做怨憎會苦。諸位賢者們！所謂怨憎會苦者，就是說眾生和有怨憎的人會合時，其身會受苦受，而遍受，而覺，而遍覺。其心會受苦受，而遍受，而覺，而遍覺。身心會受苦受，而遍受，而覺，而遍覺。諸位賢者們！說怨憎會苦的原因，就是依於此之故而說的。

諸位賢者們！為甚麼說愛別離苦呢？此說是甚麼原因呢？諸位賢者們！所謂愛別離苦者，就是說眾生實在有內六處，所謂愛眼處，耳、鼻、舌、身、意處。它們都各異而分散，而不得相應，別離而不聚會，而不攝、不集，不和合而為苦。像如是的對於外處，有更樂（觸），有覺、想、思、愛，也是像如是的。諸位賢者們！眾生實在有六界，所謂地界，水、火、風、空、識等界是。它們各異而分散，而不得相應，別離而不會（聚），而不攝、不集，不和合而為苦，這就名叫愛別離苦。諸位賢者們！所謂愛別離苦者，就是所謂眾生別離之時，其身會受苦受，而遍受，而覺，而遍覺。其心會受苦受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都會受苦受，而遍受，而覺，而遍覺。諸位賢者們！說愛別離苦者，就是由於此原因之故而說的。

諸位賢者們！為甚麼說所求不得苦呢？此說是甚麼原因呢？諸位賢者們！所謂眾生之生存之法，不離於生活之法。欲得使我不生存者，這實在是不可以欲而得之事（為了生存而爭，誰想叫他不生存，是不成的。犯法或橫災，或厭世而失去生存者除外，其他無論何人都在求生存）。老之法，死之法，也是必然的，都是愁惱憂戚之法，而不離憂戚之法。想欲得以使我不憂戚的話。這也是不可以欲而得的（不可能的）。諸位賢者們！眾生實在是生苦，而不可以樂，不可以愛念。而他們會作此念：如果我會生苦，而不可以樂，不可以愛念者，欲得轉此事，而使其為可愛念。這也是不可以欲而得的（不可能如願）。諸位賢者們！眾生有時實在也會生樂，而可以愛念。這時，他曾作此念：如我生樂，而可以愛念者，欲得使此快樂常恒久住而為不變易之法。這也是不可以欲而得的（不能如願）。

阿含經-146

 諸位賢者們！為甚麼說病為苦？此說是由於甚麼原因呢？諸位賢者們！所謂病，就是說頭痛、眼痛、耳痛、鼻痛、面痛、唇痛、齒病、舌痛、（齒＋虐）（音咢，齒相近之肉）痛、咽痛、風喘、咳嗽、喝吐、喉痹、癩癎、癱瘓、經溢、赤膽、壯熱、枯稿、痔瘺、下痢等是。如果有如是的比類，以及其餘的種種病，乃由於更樂觸（觸陰）而生的，都不離開心，都建立在於身中（生在於吾人的身體內），就名叫做病。諸位賢者們！所謂病為苦者，就是說眾生有病之時，其身會受苦受，會受，而遍受，會覺，而遍覺。其心會受苦受，會受，而遍受，會覺，而遍覺。身心都會受苦受，會受，而遍受，會覺，而遍覺。身熱而受，而遍受，而覺，而遍覺。心熱而受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都熱而受，而遍受，而覺，而遍覺。身壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。心壯熱而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。身心壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺，心壯熱而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺，身心壯熱而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。諸位賢者們！說病為之苦，就是由於此原因之故。

諸位賢者們！為甚麼說死為苦呢？這是甚麼原因呢？諸位賢者們！所謂死者，就是說那些眾生，彼彼（各各）眾生的種類，身命已終止，而無常，而死喪散滅，壽數已盡而破壞，命根已閉塞，就名叫做死。諸位賢者們！死為之苦者，就是說眾生在死亡之時，其身會受苦受，會遍受，會覺，而遍覺。其心會受，而苦受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都會受苦受，而遍受，而覺，而遍覺。其身會熱受，而遍受，而覺，而遍覺。其心會熱受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都會熱受，而遍受，而覺，而遍覺。 其身會壯熱而煩惱，而憂戚之受，而遍受，而覺，而遍覺。其心會壯熱而煩惱，而憂戚之受，而遍受，而覺，而遍覺。身心壯熱而煩惱，而憂戚之受，而遍受，而覺，而遍覺。

諸位賢者們！說死為苦，就是由於此原因之故而說的。

阿含經-145

 於是，尊者舍梨子，乃告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！世尊為我們而出現在於世間。而所謂為他人廣教、廣示此四聖諦，分別、髮露、開仰、施設、顯現、趣向。那四諦呢？所謂苦聖諦，苦集（聖諦）、苦滅（聖諦）、苦滅道聖諦是。諸位賢者們！甚麼為苦聖諦呢？所謂生是苦、老是苦，病是苦，死是苦，怨憎會是苦，愛別離之苦，所求不得之苦，略為五盛陰苦是。諸位賢者們！說生就是苦，此說是為甚麼呢？（為甚麼說生為苦呢？）諸位賢者們！所謂生，則謂那些眾生，彼彼（各各）眾生的種類，生時，就為之生，出時，就為之出，成時，就為之成，興起五陰之時，就已得命根。這名叫做生。

諸位賢者們！所謂生苦者，則所謂眾生當出生之時，其身會受苦受，會遍受其受，會覺，而遍覺。而心會受苦受，會受遍受，會覺，而遍覺。這樣的身心都受苦受，都會受，而遍受，都會覺，而遍覺。身熱而受苦，而受，而遍受，而覺，而遍覺。心熱而受苦，而受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都會熱而受苦，而受，而遍受，而覺，而遍覺。身的壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。心的壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。諸位賢者們！會說生為苦，就是因此之故。

諸位賢者們！為甚麼說老為苦？此說是由於甚麼原因呢？諸位賢者們！所謂老，就是說那些眾生，彼彼（各各）的眾生之種類，因為老耄（年老），而頭髮變白，牙齒脫落，其盛壯已日日衰微，身體曲而腳也戾，體重而氣上，都須拄杖而行。其肌已縮，而皮已緩，其面上皺紋有如麻子，諸根都已毀熟，顏色已變為醜惡，這就名叫做老。

諸位賢者們！所謂老苦，就是說眾生到了年老時，其身會受苦受，會受，而遍受，會覺，而遍覺。其心會受苦受，會受，而遍受，會覺，而遍覺。身心都會受苦受，會受，而遍受，會覺，而遍覺。身熱而受，而遍受，而覺，而遍覺。心熱而受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都熱而受，而遍受，而覺，而遍覺。身的壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。心的壯熱而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。身心都壯熱，而煩惱，而憂戚，而受，而遍受，而覺，而遍覺。諸位賢者們！會說老為苦，就是因此之故。

阿含經-144

 三十一、分別聖諦經第十一（初一日誦）

 大意：本經敘述佛贊舍梨子、目犍連二尊者。說舍梨子生諸梵行，猶如生母，目犍連長養諸梵行，好似養母。舍梨子循佛言教，對比丘廣說四諦之義。說苦諦而說八苦，說集諦而說愛染執著為苦因，說斷愛染執著而離欲，就可滅苦，為苦滅諦，說正見乃至正定，以示道諦。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「這是正行說法，所謂四聖諦是。乃廣攝一切，廣觀一切，為分別、髮露，是開仰、施設、顯示、趣向的真理。過去的諸位如來、無所著、等正覺，他們也有這種正行說法，所謂四聖諦，乃為廣攝、廣觀、分別、髮露、開仰、施設、顯示、趣向的真理。未來的諸如來、無所著、等正覺，他們也是同樣的有此正行說法，所謂四聖諦，乃為廣攝、廣觀、分別、髮露、開仰、施設、顯示、趣向的真理。我今現在－如來、無所著、等正覺，也有此正行說法，所謂四聖諦，為廣攝、廣觀、分別。髮露、開仰、施設、顯示、趣向的真理。

舍梨子比丘乃有聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧。舍梨子比丘，乃成就實慧的比丘。為甚麼呢？因為我略說此四聖諦後，舍梨子比丘則能為他人廣教、分別、髮露。開仰、施設、顯現、趣向。舍梨子比丘廣教、廣示此四聖諦，為人分別、髮露、開仰、施設、顯現、趣向時，則能使算不盡的人，而得觀察此真理。舍梨子比丘能用正見，為他人之導御。

至於目犍連比丘，則能使人立於最上的真際，所謂使人究竟漏儘是。舍梨子比丘，已生諸梵行，猶如人的生母，目犍連比丘，則長養諸梵行，猶如人的養母。因此之故，諸位修梵行的人，應該要奉事、供養、恭敬、禮拜舍梨子比丘，以及目犍連比丘。為甚麼呢？因為舍梨子和目犍連比丘，乃能為諸修習梵行的人求義，以及饒益，求安隱快樂之故。」那時，世尊說如是之法後，就從其座位起來，而進入室內去燕坐（禪坐）。

 

阿含經-143

 諸位賢者們！世尊也曾如是的說：『如果見緣起的話，便是見法，假如見法的話，就是見緣起。』為甚麼呢？諸位賢者們！因為世尊乃說五盛陰，說諸陰乃由因緣所生的。所謂色盛陰、覺（受）、想、行、識盛陰是。諸位賢者們！如果內身的耳、鼻、舌、身、意等處破壞的話，則身外之法（聲香味觸）便不為光明所照那樣，就不會有念，意識就不得而生。諸位賢者們！如果身內之意處不破壞的話，則外法便會為之光明所照，而便有了念，意識就得以生起。諸位賢者們！內意處，以及法，暨意識，而得以知外色法，這是屬於色陰。如果有覺（受）的話，就是覺（受）陰，如有想的話，就是想陰，如有思的話，就是思陰（行陰），如有識的話，就是識陰，像如是的觀察陰之合會。

諸位賢者們！世尊也作如是之說：『如果見緣起的話，便就是見法，假如見法的話，便則是見緣起。』為甚麼呢？諸位賢者們！因為世尊說五盛陰乃從因緣所生起的，所謂色盛陰，覺（受）、想、行、識盛陰是。他（指學佛人）如能厭惡此過去、未來、現在的五盛陰的話，則厭惡後，便沒有欲，沒有欲之後，便是解脫，解脫後，便能自知已解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（生死已盡，不會再有生死。因為他的清淨的梵行已成立，也就是已完成清淨的功行，自然的所應作的功行都已辦理完畢，無須再為功行之如何費心，只須輕爽的應用其功力於日常裡。他就是這樣的成為一位阿羅漢〔無生〕，故不再更受後有身，因為他已如實而知道真理，故不會再被一切所礙，可以自由自在，無掛無礙的了）。

諸位賢者們！這就是比丘之一切大學（大作佛事，完成生死大事）。」

尊者舍梨子所說的就是如是，那些諸位比丘們，聽尊者舍梨子所說，都歡喜奉行！

阿含經-142

 諸位賢者們！世尊也曾作如是之說：『如遇有賊來，用利的刀鋸，節節的解截你的身體。你如被賊用利的刀鋸，解你的身為節節段段時，或者心會變易，或者用惡語言的話，你就會衰退的。你應該要作此念：如遇有賊來，用利刀鋸解我的身為節節段段的話，就由於此因緣，使我的心不會變易，不出惡的語言。應當為了那位解我之身為節節段段的人起哀愍之心。為了那個人之故，心和慈俱，而遍滿於一方而成就游止於其中。像如是的遍滿於二三四方，四維與上下，普周於一切，心和慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就而游止於其中。』

諸位賢者們！那位比丘如果依於佛、法、眾（僧），而不能安住於相應之舍的話，則諸位賢者們！那位比丘應該慚愧羞厭：我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。因為我，雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。諸位賢者們！猶如初迎的新婦（剛出嫁的新娘），看見其姑嫜，或看見其夫主時，就會慚愧羞厭那樣。諸位賢者們！當知！比丘也應如是的，應該要慚愧羞厭：我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。因為我雖依於佛、法、眾（僧），然而乃不住於善相應之舍。他就由於此慚愧羞厭之故，便會住於善相處之舍。這就是妙息寂，就是所謂舍一切有，而離開愛，是沒有欲，是滅盡而無餘。諸位賢者們！這叫做比丘之一切大學（大作佛事，大有成就）。

諸位賢者們！猶如由於木材，由於泥土，由於水草，而覆裹於空，便會產生家屋之名那樣（眾物眾緣而成舍宅）。諸位賢者們！當知吾人的此身，也是如是這般，都是由於筋骨，由於皮膚，由於肉血，這些物體纏裹於空，因此，便產生身體之名（眾物眾緣聚合才能成為身體）。諸位賢者們！如果內的眼處破壞的話，則身外的色陰，便不為光明所照那樣，就沒有念，眼識就不得生。諸位賢者們！如果內眼處不壞的話，外色便為光明所照，而便有了念，眼識就可得生。諸位賢者們！內眼處，以及外的色陰，暨有眼識，才能知道外之色陰，這是屬於色陰。如果有覺（受）的話，就是屬於覺陰（受陰），如果有想的話，就是屬於想陰，如果有思的話，就是屬於思陰（行陰），如果有識的話，就是屬於識陰。像如是的觀察陰，而合會（觀察五陰之聚合）。

阿含經-141

 諸位賢者們！甚麼叫做風界呢？諸位賢者們！所謂風界有二種：有內風界，有外風界。諸位賢者們！甚麼叫做內風界呢？所謂在於內身中，是內身所攝的風，風性屬於動，為內身之所受的。是那些呢？所謂上行的風（嘔吐、吃逆），下行的風（大小便、放屁），腹風（臥於腹中之風）、行風（臥於胃中之風），制縮風（身體屈伸、血液迴圈等風），刀風、躋風、非道風、節節行風（巡行支節支節的風）、息出風（呼氣）、息入風（吸氣）。像如是的比類，以及在此身中其餘的身內所攝之風。風性屬於動，為內身之所受的。諸位賢者們！這叫做內風界。諸位賢者們！如外風界的話，就是大的，淨的，為不憎惡的。

諸位賢者們！有時會有外風界之生起，風災界生起時，會撥屋（倒屋）、拔樹、崩山，至於山岩撥滅後，便會停止，而纖毫也不動。諸位賢者們！外風界止後，人民會求得風，或者用其扇，或者用哆邏葉（棕櫚樹葉），或者用衣服去求取風。

諸位賢者們！此風界極為大，極為淨，極不憎惡，是無常之法，是會滅盡之法，是會衰微之法，是有變易之法，何況吾人的此身乃為暫住，為愛之所受？所謂不多聞的愚癡的凡夫，會作此念：這是我，是我所有，我是彼所有。如果為多聞的聖弟子的話，就不作此念：這是我，是我所有，我是彼所有。他為甚麼會作此念呢？因為如遇有他人之罵詈、捶打、瞋恚，責數的話，便會作如是之念：我會生此苦，乃從因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼為緣呢？緣於苦更樂（苦觸）是。他觀察此更樂（觸）為無常，觀察覺（受）、想、行、識為無常。他的心緣於此界而住，而止，與一心合而定寂不移動。他在於後來之時，遇有人來向他說柔辭軟言的話，他就會作此念：我所生的這種快樂，乃由於因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼為緣呢？乃緣於樂更樂（樂觸）。

他觀察此更樂（觸）為無常的，觀察覺（受）、想、行、識，也是無常的。他的心，緣於此界而住，而止，而合於一心，寂定而不移動。他在於其後之時，如遇幼少的人（年輕人），或中年人，或長老（老人）的人，來行不可事（不該作的，不好的），或用拳扠，或用石擲，或用刀杖來加害時，他便作此念：我所受的此身體，乃為色法粗質，是四大之種所造的，是從父母所生，都靠飲食而得以長養，常以衣服蔽覆。平常都以坐臥、按摩、澡浴，而強忍，才能得以生存。是會破壞之法，會滅盡之法，離散之法。我由於有了此身，才會致於被拳扠、石擲，以及刀杖之加害。由於這緣故，他便會極為精勤而不懈怠，會正身正念，會不忘不癡，安定於一心（心定而皈於一）。他會作此念：我極為精勤而不懈怠，正身而正念，不忘而不癡，安定於一心（心定而皈於一）。我受此身，應該致於被拳扠、石擲，以及刀杖之加害，唯有當應精勤學習世尊之法。

阿含經-140

 諸位賢者們！此外火界乃極為大，極為淨，極不憎惡。是無常之法，是會盡之法、衰法，會變易之法。何況吾人的此身乃為暫住，乃為愛之所受呢？所謂不多聞而愚癡的凡夫，會作此念：這是我，是我所有，我是彼所有。如果是多聞的聖弟子的話，就不會作此念：是我、是我所有、我是彼所有。他為甚麼會作此念呢？因為如遇有他人來罵詈、捶打、瞋恚責數的話，便會作如是之念：我會生此苦，乃從因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼為緣呢？緣苦更樂（苦觸）是。他觀察此更樂為無常，觀察覺（受）、想、行、識為無常。他的心緣於此界而住，而止，與一心合而定寂不移動。他在於後來之時，如遇幼少（年輕人），或中年人，或長老（老人）來行不可事（不應該作的，不利之事），或者用拳扠，或者用石擲，或者用刀杖加害時，他便會作此念：我受此身體，是色法的粗質，以四大的種子和合而成的，是從父母所生的，需靠飲食來長養，須要常披衣服來蓋覆，都依坐臥、按摩，也應澡浴，更得強忍才能生存，是會破壞之法，會滅盡之法，會離散之法。我由於有了此身，才會致於被奉扠、石擲，以及刀杖之加害。因此之故，他會極為精勤，而不懈怠，都正身正念，不忘不癡，安定於一心，他作此念而說：我極為精勤而不懈怠，都正身正念，不忘不癡，安定於一心。我所受的此身，應該致於被奉扠、石擲，以及刀杖之加害，唯當精勤去學世尊之法。

諸位賢者們！世尊也曾作如是之說：『如果遇有賊來，用利的刀鋸，節節的解截你的身體。你如果被賊用利的刀鋸來節節的解截你的身體時，假若心有變易，或者用惡語言的話，你就是衰退。你應當作如是之念：如遇有賊來用利的刀鋸節節的解截我身的話，就因此而能使我的心不變易，不出惡語言，當替那位節節的解截我身的人起哀愍之心，為了那人之故，而心與慈俱在，遍滿於一方，而成就而游止於其中。像如是的至於二三四方，四維上下，普周於一切，心乃與慈俱在，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就而游止於其中。

諸位賢者們！那位比丘如果依於佛、法、眾（僧），而不能安住於相應之舍的話，則諸位賢者們！那位比丘應該慚愧羞厭：我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。所謂我，雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。諸位賢者們！猶如初迎的新婦（剛出嫁的新娘），看見其姑嫜，或看見其夫主時，就會慚愧羞厭那樣。諸位賢者們！當知比丘，也應如是的應該慚愧羞厭：我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。所謂我，雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。他就由於此慚愧羞厭之故，便會住於善相應之舍。這是妙息寂，是所謂舍一切有，而離開愛，而沒有欲，是滅盡而無餘。這叫做比丘之一切大學（大作佛事，大有成就）。

阿含經-139

 諸位賢者們！那位比丘如果依於佛、法、眾（僧），而不能安住於相應之舍的話，則諸位賢者們！那位比丘應該慚愧羞厭：我對於法之利卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。所謂我，雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。諸位賢者們！猶如初迎的新婦（剛出嫁的新娘），看見其姑嫜，或看見其夫主時，就會慚愧羞厭那樣。

諸位賢者們！當知比丘，也應如是的應該慚愧羞厭！我對於法之利，卻得不到利，對於德，也沒有甚麼德可言。因為我雖依於佛、法、眾（僧），然而卻不住於善相應之舍。他就由於此慚愧羞厭之故，便會住於善相應之舍，這就是妙息寂，就是所謂舍一切有，而離開愛，是沒有欲，是滅盡而無餘。諸位賢者們！這叫做比丘之一切大學（大作佛事，大有成就）。

諸位賢者們！甚麼叫做火界呢？諸位賢者們！所謂火界有二種：有內身之火界，有身外之火界。諸位賢者們！甚麼叫做內火界呢？所謂在於內身中，是內身所攝的火，火性屬於熱，為內身之所受的。這有甚麼呢？所謂暖身、熱身、煩悶、溫壯，以及消化飲食等是。像如是之比類，以及在於此身中，其餘的內身所攝之火。火性屬於熱，為內身之所受的。諸位賢者們！這叫做內火界。諸位賢者們！如外火界的話，就是大的，就是淨的，不憎惡的。

諸位賢者們！有時會有外火界之生起，火災起後，會燒掉村邑、城郭、山林、曠野的。將一切燒掉後，或會燒至於道，燒至於水，無受而滅。諸位賢者們！外火界消滅後，人類會求取火，或者用鑽木截竹去取火，或者用火珠木隧（都是古代取火的工具）去求取火。

阿含經-138

 諸位賢者們！此外水界乃極為大，極為淨，極為不憎惡。這是無常之法，是會盡之法、衰法，是會有變易之法。何況吾人的此身又是暫住，為愛之所受呢？所謂不多聞愚癡的凡夫，會作此念：這是我，是我所有，我是彼所有啊！多聞的聖弟子就不作此念：這是我，是我所有，我是彼所有。他為甚麼會作此念呢？因為如遇有他人來罵詈、捶打，瞋恚而責數的話，便作此念：我會生此苦，乃由於因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼為緣呢？緣於苦更樂（苦觸）的。他觀察此更樂（觸）之無常，觀察覺（受）、想、行、識之無常，他的心緣於此界而住，而止，與一心合，而定寂不移動。

他在於後來之時，他人來對他說柔辭軟語的話，他便作此念：我生此快樂，乃從因緣而生的，並不是沒有因緣的。甚麼為緣呢？緣於樂更樂（樂觸）。他觀察此更樂（觸），觀察覺（受）、想、行、識也是無常，他的心緣於界而住，而止，與一心合，而定寂不移動。他在於後來之時，如遇有幼少（年輕人），或中年人，或長老（老人）來行不可事（對你不應該作的事，不利的事），或者用拳扠，或者用石擲，或者用刀杖加害的話，他就作此念：我受此身體，乃為色法的粗質，是四大和合為種子，而從父母所生，需靠飲食來長養，須要常披衣服來蓋覆，都依坐臥、按摩，也應澡浴，更得強忍才能生存，是會破壞之法，會滅盡之法、離散之法。

我由於有了此身，才會致於被拳扠、石擲，以及刀杖之加害。由於此的緣故，他就極為精勤而不懈怠，都正身正念，不忘不癡，安定於一心。他作此念而說：我極為精勤而不懈怠，正身正念，不忘不癡，安定於一心。我所受的此身，應該致於被拳扠、石擲，以及刀杖之加害，唯當精勤學世尊之法！

諸位賢者們！世尊也作如是說：『如果有賊來，用利的刀鋸，解截你的身體為節節段段。你如果被賊徒用利的刀鋸節節的解截你的身體時，假若心有變易，或出惡言語的話，你就是衰退。

你應當要作此念：如有賊徒來侵，用利的刀鋸節節的解截我的身體的話，就會由於此，而使我的心不變易，不出惡語言，當應替那位節節解截我的身體之人起哀愍之心，為了那個人之故，心和慈俱在，遍滿於一方而成就游止於其中。像如是的遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，心乃與慈俱在，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於中。

阿含經-137

 諸位賢者們！甚麼叫做內地界呢？所謂在於內身中的，為內身所攝，為堅實，屬於堅性而住，為身內之所受的物體。這是那些呢？所謂發、毛、爪、齒、粗細的皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、脾、腸、胃、糞等物體是。像如是之比類，以及在此身中，其餘的存在之物，為內身所攝的堅實物，是屬於堅性而住，為身內所受者。諸位賢者們！這叫做內地界。

諸位賢者們！外地界者，所謂大是，淨是，不憎惡是。諸位賢者們！有時會有水災，這時會滅除外地界。

諸位賢者們！此外地界，乃極為大，極為淨，極為不憎惡。是無常之法，是有盡之法，是會衰之法，是有變易之法。更何況吾人的此身，暫時住止於此，而為愛所受？所謂不多聞而愚癡的凡夫，都作此念：此為我，此為我所有，我是彼所有。如果是多聞的聖弟子的話，就不作此念：此是我，是我所有，我是彼所有。他為甚麼會作如是之念呢？如果遇有他人罵詈、扭打、瞋恚，而責數的話，他就會作如是之念：我所生的這種苦，乃由於因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼為緣呢？

乃緣於苦更樂（苦觸）的！他觀察此更樂（觸）為無常的，觀察覺（受）、想、行、識也是無常的。他的心，緣於界而住，而止，而合於一心，寂定而不移動（以界為所緣的他的心，乃為喜，為樂，而要立於界，而固著不動，巴利文為經之意）。他在於後來之時，遇有他人來向他說柔辭軟語的話，他就會作此念：我所生的這種快樂，乃由於因緣所生的，並不是沒有因緣的。以甚麼為緣呢？乃緣於樂更樂的（樂觸）。他觀察此更樂（觸）為無常的，觀察覺（受）、想、行、識，也是無常的。他的心，緣於此界而住，而止，而合於一心，寂定而不移動。他在其後之時，也遇幼少的人（年輕人），或中年人，或長老（老年人），來行不可事（不應作的，不好的），如或用拳扠，或用石擲，或用刀杖加（用刀用木杖加以傷害），他便作此念：我所受的此身體，乃為色法粗質，是以四大之種所造的，是從父母所生，都靠飲食而得以長養，常以衣服蔽覆。

平常都以坐臥、按摩，澡浴，而強忍，才能得以維生。是會破壞之法，是會滅盡之法，是離散之法。我由於有了此身。才會致於被拳扠、石擲，以及以刀杖來加害。由此之故，他便會極為精勤，而不懈怠，都正身而正念，不忘而不癡，安定一心（心定而皈於一）他會作此念：我極為精勤，而不懈怠，正身而正念，不忘而不癡，安定一心（心定而皈於一）。我受此身，應該致於被拳扠、石擲，以及刀杖之加害，唯有當應精勤學習世尊之法。

阿含經-136

 三十、象跡喻經第十（初一日誦）

大意：本經敘述尊者舍梨子告訴諸比丘：一切無量的善法，都攝在於四聖諦裡。以四聖諦為一切法中最為第一，猶如諸獸之跡當中，乃以象跡為第一那樣。裡面又說苦諦有四苦八苦．並廣說五盛陰苦之所以，即一切法為四大假和合，四大各含內外二種。一切法均由此四大隨因緣和合而成就者。作如是之觀，就能堪耐諸困苦。後又說當住四無量心，離一切有與愛欲，見一切因緣所生法，厭離五盛陰，以至得解脫。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！雖然有無量的善法，然而那些一切法，均被四聖諦所攝，都來入在於四聖諦當中。所謂四聖諦，乃為一切法當中，最為第一的。為甚麼呢？因為能攝受一切眾善法之故。諸位賢者們！猶如諸畜生之腳跡當中，乃以象跡為第一那樣。所以的緣故為何呢？因為那象跡，乃為最高大之故。像如是的，諸位賢者們！無量的善法，那些一切法，皆為四聖諦所攝，都來入於四聖諦當中，所謂四聖諦，乃在於一切法當中最為第一哩！那四種呢？所謂苦聖諦，苦集（聖諦）、苦滅（聖諦）、苦滅道聖諦是。

諸位賢者們！甚麼叫做苦聖諦呢？所謂生之苦、老之苦、病之苦、死之苦、怨憎會之苦、愛別離之苦、所求不得之苦，略為五盛陰之苦。

諸位賢者們！甚麼叫做五盛陰呢？所謂色盛陰，覺（受）、想、行、識盛陰是。諸位賢者們！甚麼叫做色盛陰呢？所謂有色質的物體，那些一切，均為是四大，以及四大所造的。諸位賢者們！甚麼叫做四大呢？所謂地界與水、火、風界是。諸位賢者們！甚麼叫做地界呢？諸位賢者們！所謂地界有二種：有內地界，有外地界。

 

阿含經-135

 尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事的話，則比丘能成就見，能得正見，對於法能得不壞淨，而能入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂比丘知道行如真（如實而知道行），知道行之集，知道行之滅，知道行之滅之道如真。甚麼為之知道行如真呢？所謂有三行，也就是身行、口行、意行，就名叫做知道行如真。甚麼為知道行之集如真呢？（如實而知道行之集）。所謂由於有了無明，便有了行，就叫做知道行之集如真。甚麼為知道行之滅如真呢？（如實而知道行之滅）。所謂無明如果滅除的話，則行便會消滅，這叫做知道行之滅如真。甚麼為知道行之滅之道如真呢？（如實而知道行之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為之八聖道，這叫做行之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道行如真，知道行之集，知道行之滅，知道行之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對於法能得不壞淨，而能入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！如果有一位比丘，其無明已滅盡，明已生起的話。則又要作甚麼呢？」尊者大拘絺羅回答說：「尊者舍梨子！如果有比丘，其無明已滅盡，明已生起的話，就已沒有甚麼再作的了。」尊者舍梨子聽後。稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」

像如是的。他們二位尊者，又更互說些佛教的真義，然後各人都歡喜奉行，從座起而去。

阿含經-134

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事的話，則比丘就能成就見，能得正見，對於法能得不壞淨，而入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，知道名色如真（如實而知道名色），知道名色之集，知道名色之滅，知道名色之滅之道如真。甚麼為知名呢？所謂四種非色陰（受想行識）叫做名。甚麼為知色呢？所謂四大（地水火風四大要素），以及四大所造作的，為色（由四大要素所造成的物體）。此說色，前說名。就叫做名色，這叫知道名色如真。甚麼為知道名色之集如真呢？（如實而知道名色之集）。所謂由於有了識，便有了名色，這叫做知道名色之集如真。甚麼為知道名色之滅如真呢？（如實而知道名色之滅）。所謂識若除滅的話，則名色便會消滅，這叫做知道名色之滅如真。甚麼為之知道名色之滅之道如真呢？（如實而知道名色之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為八聖道，這叫做知道名色之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道名色如真，知道名色之集，知道名色之滅，知道名色之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對於法能得不壞淨，而入於正法之中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

 

 

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事之故，比丘則能成就見，而得正見，對於法，能得不壞淨，而能入正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，知道識如真（如實而知道識），知道識之集，知道識之滅，知道識之滅之道如真。甚麼為之知道識如真呢？所謂有六識，也就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。就名叫做知道識如真。甚麼為知道識之集如真呢？（如實而知道識之集）。所謂因為有了行（業行，指精神意志作用），便有了識，這叫做知道識之集如真。甚麼為知道識之威如真呢？（如實而知道識之滅）。所謂行如果消滅的話，則識便會消滅，記名叫做知道識之滅如真。甚麼為之知道識之滅之道如真呢？（如實而知道識之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為八聖道，就名叫做知道識之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道識如真，知道識之集，知道識之滅，知道識之減之道如興的話，就名叫做比丘之成就見，而得正見，對於法能得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！