阿含經-766

 

那些諸沙門、梵志們，都用濡軟柔和之語，而對我說：『唯然！賢者晡利多！你乃離俗、斷俗，舍諸俗事的人。』世尊！我在於那個時候，不知他們實沒有智慧，而安著在於智處，實在是沒有智祠，又沒有智食，實為無智，而奉事如有智慧的人。世尊！我從今天起，在諸比丘眾，以及世尊的弟子中，知道此實有智，都安著在於智慧之處，實在為有智祠，又有智食，實有智而可以奉事的智慧之人。世尊！我現在一再的自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依，乃至命盡。世尊！我本來所信而敬重的外道沙門、梵志，都從今日起已斷。世尊！我現在三次自歸依佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依，乃至命盡。」

佛陀所說的就是如是，晡利多居士，以及諸比丘，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第五十五

中阿含經卷第五十六

二○四、羅摩經第三（第五後誦）  

大意：本經敘述佛陀為諸比丘說聖求、非聖求之法。並自述自二十九歲出家以來，至於成道後，度五比丘等事。 

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於東園鹿子母堂。

那時，世尊就在於晡時，從燕坐起，由堂上下來，而告訴尊者阿難說：「我現在和你一同到阿夷羅婆提河（跋提河，譯為無勝，五大河之一。中印度拘尸那揭羅國之河名，佛陀在河的西岸入滅的）去沐浴。」尊者阿難白佛說：「唯然！」

尊者阿難乃先執持戶鑰，遍詣於諸屋而彷徉（徘徊），看見諸比丘時，便作如是之語而說：「諸位賢者！可共詣梵志羅摩之家。」諸位比丘聽後，便共往詣梵志羅摩之家。世尊就帶尊者阿難前往阿夷羅婆提河，到後，脫衣，而將衣放在於岸上，便進入水中去沐浴。沐浴後，由水中還出，拭幹其身體後，將衣穿上。

那時，尊者阿難立在於世尊的身後，執扇而扇佛。於是：阿難乃叉手向佛，白佛而說：「世尊！梵志羅摩之家，乃整頓的極為嚴好，非常的令人可愛樂，唯願世尊，由於慈愍之故，往至於梵志羅摩之家！」世尊為了尊者阿難之請願，就默然而接受。於是，世尊就率尊者阿難前往梵志羅摩之家。

那時，梵志羅摩之家，有眾多的比丘，集坐而說法，佛陀住在於門外，在等待諸比丘們之說法之完畢。眾多的比丘不久即說法完畢後，都默然的住在那裡。世尊知道後，乃聲欬而敲門，諸比丘們聽到後，就去開門，世尊便進入梵志羅摩之家，在於比丘眾之前敷座而坐。世尊問他們說：「諸比丘們！你們剛才是在說甚麼法？為甚麼事的緣故，集坐在於這裡呢？」諸比丘回答說：「世尊！剛才說法，都為了此法之事，而集坐在這裡的。」

2024-04--25 瑜珈教學

 

阿含經-765

 

居士！猶如有人，假借樂具那樣（不是自己之物）。或者是假借宮殿樓閣，或者是園觀浴池，或者是象馬車乘，或者是繒綿之被，或者是指環、臂釧，或者是香瓔珞、頸鉗，或者為金寶、華鬘，或者為有名之衣，上好的服，很多的人看見之後，都共歎而說：『像如是的，為善！像如是的，為快！如果有財物的話，就應該作如是的極自娛樂為是。』而其物的主人，因為東西是他之物之故，乃隨其所欲，而奪回，或者教人去奪回，物主即使自己去奪回，或者叫人去奪回。那時有好多人看見，大家就共議論而說：『那個人所謂擁有的財物，都是假借他人之物，實在是欺誑他人，說他不是假借別人之物。』為甚麼呢？因為那位財物的主人，乃能隨其所欲而奪回其物，或者是叫人去奪回其物，他便能夠自己奪回其物，或者教人去奪回其物。居士！多聞的聖弟子，同樣的也會作如是的思惟：欲乃有如假借的，世尊曾說欲乃有如假借的，為樂少而苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人能夠對此而捨離其欲，而離惡不善之法的話，則所謂對此一切世間的飲食，都為永盡無餘，應當要修習它。

居士！猶如離開村裡不遠之處，有一大的果樹，此樹常時都有很多美好的果實。如有人到這裡來，由於饑餓羸乏，欲得令其果實。他曾作如是之念：此樹常時都有很多美好的果實，我現在非常的饑餓羸乏，欲得食其果實。然而此樹的樹下並沒有自落的果實可得飽食，以及可執持歸去的果實。我能緣樹，我現在寧可攀上此樹，而到樹上去吧？作此念後，便爬上樹頂。又有一個人來，他也是饑餓羸乏，也欲得食此果實，就執持極利之斧。他曾作如是之念：此樹常時都有很多美好的果實，然而在此樹下並沒有自落的果實可得飽食，以及可供持歸去的果實。我又不能緣樹，我現在寧可斫倒此樹為是嗎？就這樣的把那棵樹斫倒。在於居士你的意見如何？假如樹上之人，不快速的下來之時，其樹如被斫倒在地時，是否會折害其臂，或者其餘的肢體嗎？」居士回答說：「唯然！瞿曇！」

佛陀說：「在於居士你的意見為如何呢？如果在樹上之人快速下來的話，假如此樹倒地時，是否會折損其臂，或者其餘的肢體嗎？」居士回答說：「弗也！瞿曇！」

佛陀說：「居士！多聞的聖弟子也同樣的會作如是的思惟：欲乃有如樹上之果實，世尊曾說欲乃有如樹上的果實，為樂少苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人對此而能舍，而能離欲，離惡不善之法的話，則所謂對於此世間的飲食，都永盡而無餘，應當要修習它。這叫做在聖法與律當中，更有此八支斷絕俗事，而得作證的。

居士！他有覺、有觀，乃至覺、觀都已息止，而內靜，而一心，而為無覺、無觀（無粗細之尋伺），由於定而生的喜與樂，而得第二禪成就而遊止其中。他已經離開喜欲，已舍而無求，而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖所說，聖所舍、念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。他的樂已滅，苦也已滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂、舍、念、清淨，而得第四禪成就而遊止其中。他已如是的定心而清淨，而無穢無煩，柔軟而善住，而得不動之心，而修學漏盡，智通作證。他已知此苦如真，知此苦集如真，知此苦滅如真，知此苦滅道如真（如實而知道四諦的真理）。他知道此漏如真，知道此漏集如真，知道此漏滅如真，知道此漏滅道如真。他如是而知，如是而見，而欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫。他解脫此三漏（欲、有、無明）後，便知解脫的實相。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

佛陀說此法時，晡利多居士乃遠塵離垢，諸法的法眼，乃由之而生。於是晡利多居士見法而得法，而覺白淨之法，而斷疑度惑，更沒有餘尊，不再由於他人，並沒有猶豫，已住於果證，在於世尊之法當中得到無所畏，就稽首佛足，白佛而說：「世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾（僧），唯願世尊受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依，乃至命終。世尊！我本來穿著白淨衣，以白巾裹在頭上，拄杖而執蓋，以及穿著俗屣，從某園至於另一園，從觀至於另一觀，從林至於另一林，都普遍的遊行而彷徉（徘徊）。如遇見諸沙門、梵志的話，便作如是之語而說：『諸位賢者！我已離俗、斷俗，已舍諸俗事的人。』

2024--04-24 肌力教學

 

阿含經-764

 

佛陀又問說：「在居士你的意見如何呢？如果此烏鵄能夠快速的捨棄此小肉臠的話，其餘的烏鵄鳥們當會再來競爭追逐嗎？」居士回答說：「弗也！瞿曇！」

佛陀說：「居士！多聞的聖弟子同樣的會再作如是的思惟：貪欲乃如肉臠，世尊說欲有如肉臠，為樂少而苦多，為多有災患，應當要遠離它。如有人能舍此，而離欲，離惡不善之法的話，則所謂對於此一切世間的飲食，會永盡而無餘，當應修習其法。居士！猶如有人，其手把持火炬，向於風所吹來之處而行，則在居士你的意見為如何呢？假如此人不快速的捨棄火炬的話，必定會燒著其手，會燒著其餘的肢體嗎？」居士回答說：「唯然！霍曇！」

佛陀說：「在居士你的意見如何呢？如果叫此人快速的捨棄此炬的話，當會燒著其手，當會燒著其餘的肢體嗎？」居士回答說：「弗也！瞿曇！」

佛陀說：「居士！多聞的聖弟子同樣的會再作如是的思惟：貪欲有如火炬，世尊乃說貪欲如火炬，為樂少苦多，為多有災患，應當要遠離它。如有人對於此而能捨離，能離惡不善之法的話，就是所謂對於此一切世間的飲食永盡無餘，當應修習它。居士！猶如離開村裡不遠之處，有大的火坑，火坑裡充滿著火，而沒有煙焰。如果有人經過其處，其人為不愚不癡，也不顛倒，自住於其本心，為自由自在，都用樂而不用苦，非常的憎惡其苦。用活而不用死，非常的憎惡其死。在於居士你的意見如何呢？這個人寧可當會入於火坑嗎？」居士回答說：「弗也！瞿曇！為甚麼呢？因為他看見火坑，便作如是的思惟：如果墮入火坑的話，必定會死無疑。假如不死的話，必定也會受著極苦的。他看見火坑，便想遠離，願求捨離的。」

佛陀說：「居士！多聞的聖弟子同樣的也會再作如是的思惟：貪欲有如火坑，世尊乃說貪欲有如火坑，為樂少而苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人對於此而能舍，能離欲，能離惡不善之法的話，則所謂對於此一切世間的飲食，為永盡無餘，當應修習於它。居士！猶如離開村裡不遠之處，有一大的毒蛇，為至惡苦毒（劇為毒害），全身都是黑色而令人可怖畏。如果有人到這裡來，此人乃不愚不癡，也不顛倒，都自住其本心，為自由自在，都用樂而不用苦，非常的憎惡苦事，都用活而不用死，非常的憎惡其死。在居士你的意見為如何呢？此人是否當會用手授給其蛇，以及其餘的肢體，而作如是之說：『請蜇我！蜇我！』嗎？」

居士回答說：「弗也，瞿曇！為甚麼呢？因為他看見毒蛇時，便作如是的思惟：如果我用手，以及其餘的肢體，使毒蛇蜇我的話，我就會必死無疑。假使不死的話，必定也會受著極苦的。他看見毒蛇時，便思遠離，願求捨離其處啊！」

佛陀說：「居士！多聞的聖弟子，同樣的也會作如是的思惟：貪欲有如毒蛇，世尊說欲如毒蛇，為樂少苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人對此而舍，而離欲，離惡不善之法的話，就是所謂對於一切世間的飲食，都永盡無餘，當應修習它。居士！猶如有人作夢，而夢得具足五欲而自娛樂，然而如果寤醒起來之後，其娛樂的情形，連一項都看不見那樣。居士！多聞的聖弟子同樣的也會作如是的思惟：貪欲乃有如作夢那樣，世尊曾說欲如作夢，為樂少苦多，都多有災患，應當要遠離它。如果有人對於此而能舍，而能離欲，離惡不善之法的話，則所謂對於此一切世間的飲食，都永盡無餘，應當要修習它。

阿含經-763

 

居士！多聞的聖弟子到底是怎樣的依無貪著、斷除貪著呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：貪著的人必定會受惡報於現世，以及後世。我如貪著的話，便當會自害，也會誣謗於他人。諸天及諸有智的梵行的人，都會道說我戒（會誹毀我，說我犯戒）。諸方面的人都當會聽到我的惡名，身壞命終之後，必定會至於惡處，會生於地獄之中。像如是的，貪著的人會受如此的惡報於現世，以及後世。我現在怎麼可以不依無貪著、斷貪著呢？就這樣的依於無貪著、斷除貪著，像如是的多聞的聖弟子，乃依無貪著、斷貪著的。

居士！多聞的聖弟子到底是怎樣的依無害恚、斷害恚呢？多聞的聖弟子乃作如是的思惟：如果起害恚的話，必定會受惡報於現世及後世。如我起害恚之心的話，便當會自害，也會誣謗他人。諸天及諸有智的梵行者，都會道說我戒（誹毀我為犯戒的人），諸方面均會聽到我的惡名，身壞命終之後，必定會至於惡處，會生於地獄之中，像如是的，起害恚的心的人，必定會受此惡報於現世及後世，我現在怎麼可以不依無害恚、斷害恚呢？就這樣的依於無害恚、斷害恚。如是的多聞的聖弟子，就依無害恚、斷害恚的了。

居士！多聞的聖弟子到底是怎樣的依於無憎嫉惱、斷除憎嫉惱呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：起憎嫉惱的人，必定會受惡報於現世及後世。

如果我起憎嫉懊惱的話，便當會自害，也會誣謗他人。諸天及諸有智的梵行者，都會道說我戒（誹毀我，說我已犯戒），諸方面的人都會聽到我的惡名，身壞命終之後，必定會至於惡處，會生於地獄之中。像如是的，起憎嫉懊惱的人，會受此惡報於現世，以及後世，我現在怎麼可以不依無憎嫉懊惱、斷除憎嫉懊惱呢？就這樣的依無憎嫉懊惱、斷除憎嫉懊惱。像如是的，多聞的聖弟子，乃依無憎嫉懊惱，斷除憎嫉懊惱的了。

居士！多聞的聖弟子到底是怎樣的依無增上慢、斷除增上慢呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：增上慢的人，必定會受惡報於現世，及後世，如果我起增上慢的話，便當會自害，也會誣謗他人，諸天及諸有智的梵行者，都會道說我的戒（會毀誹我為犯戒者），諸方面的人也都會聽到我的惡名，身壞命終之後，必定會至於惡處，會生於地獄之中，像如是的，如起增上慢的話，定會受此惡報於現世，以及後世，我現在寧可依無增上慢、斷增上慢為是！因此，便依無增上慢、斷增上慢。像如是的多聞的聖弟子，乃依沒有增上慢、斷除增上慢的了。這叫做聖法與律當中，有八支能夠斷絕俗事哩！」

居士又問說：「瞿曇！在聖法與律當中，唯有這斷俗事之事呢？或者還更有其他的嗎？」世尊回答說：「在聖法與律當中，不但有這斷絕俗事之事，更有八支能夠斷絕俗事，而得以作證的。」晡利多居士聽後，便脫棄其頭上的白巾，叉手向佛，白佛而說：「瞿曇！在聖法與律當中，到底更有甚麼八支能夠斷絕俗事，而能得以作證的嗎？」

世尊回答說：「居士！猶如有一隻狗，由於饑餓羸乏，而到了屠牛處。那些屠牛師、屠牛的弟子，淨摘牛肉，除了肉外，就將牛骨擲給與狗。狗得牛骨後，就拖至處處（各處）去咬齧，咬至於破壞其唇，損缺其齒，或者會傷害其咽喉，然而其狗還不能以得此物而除其饑的。居士！多聞的聖弟子，也作如是的思惟：貪欲乃如骨鎖那樣，世尊乃說欲貪有如骨鎖，為樂少苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人能夠捨離貪欲，離惡不善之法的話，則所謂此一切世間的飲食，為永盡無餘，應當要修習其法。居士！猶如離開林裡不遠之處，有一塊小肉臠墮在露地上，或者被烏，或者被鵄，將其肉臠持去，其餘的烏鵄鳥們，都來競爭而追逐牠。在居士你的意見如何呢？假如這只烏鵄如果不快速的捨棄此小肉臠的話，是否會導致其餘的烏鵄會來競爭而追逐嗎？」居士回答說：「唯然！瞿曇！」

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