阿含經-133

 尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事之故，則一位比丘就能成就見，而得正見，對於法得不壞淨，而能入於正法呢？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，能知道更樂如真（如實而知道更樂－觸），知道更樂之集，知道更樂之滅，知道更樂之滅之道如真。怎樣知道更樂如真呢？所謂有三更樂，也就是樂更樂（樂觸）、苦更樂（苦觸）、不苦不樂更樂（不苦不樂觸），這叫做知道更樂如真。怎樣知道更樂之集如真呢？（如實而知道更樂之集－觸集）。所謂由於有了六處，便有了更樂，這叫做知道更樂之集如真。怎樣知道更樂之滅如真呢？（如實而知道更樂－－觸之滅）。所謂六處如滅除，則更樂便會消滅，這叫做知道更樂之滅如真。怎樣知道更樂之滅之道如真呢？（如實而知道更樂－－觸之滅。）所謂八支聖道，也就是正見，……乃至正定之八聖道，這叫做知道更樂之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道更樂如真，知道更樂之集，知道更樂之滅，知道更樂之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對於法能得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事之故，則一位比丘就能成就見，而得正見，對於法得不壞淨，而入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，能知道六處如真（如實而知道眼耳鼻舌身意等六處），知道六處之集，知道六處之滅，知道六處之滅之道如真。怎麼知道六處如真呢？所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處，這叫做知道六處如真。怎麼知道六處之集如真呢？（如實而知道六處之集）。所謂由於有了名色（受、想、行、識之四陰為名，為心意識之法，無形體可見，以名而知。色陰為色，是有質礙的物體），便有了六處，這叫做知道六處之集如真。怎樣知道六處之滅如真呢？（如實而知道六處之滅。）所謂名色如滅除的話，則六處便會消滅，這叫做知道六處之滅如真。怎樣知道六處之滅之道如真呢？（如實而知道六處之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為八聖道，這叫做知道六處之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道六處如真，知道六處之集，知道六處之滅，知道六處之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對於法能得不壞淨，而能入於正法之中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

阿含經-132

 尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事之故，則一位比丘就能成就見，就能得正見，對於法能得不壞淨，而能入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，知道愛如真（如實而知道愛），知道愛之集，知道愛之滅，知道愛之滅道如真。甚麼為知道愛如真呢？所謂有三種愛，也就是欲愛、色愛、無色愛，這叫做知道愛如真。怎樣知道愛之集如真呢（如實而知道愛之集）。所謂由於有了覺（感受），便會有了愛，這叫做知道愛之集如真。怎樣知道愛之滅如真呢？（如實而知道愛之滅）。所謂覺受之滅，則愛便會滅，就叫做知道愛之滅如真。怎樣知道愛之滅之道如真呢？（如實而知道愛之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為八聖道，就叫做知道愛之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道愛如真，知道愛之集，知道愛之滅，知道愛之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，得正見，對於法能得不壞淨，而能入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事之故，則一位比丘便能成就見，而得正見，對於法能得不壞淨，而能入於正法的嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，知道覺如真（如實而知道覺受），知道覺之集，知道覺之滅。知道覺之滅之道如真。怎樣知道覺如真呢？所謂有三種覺，也就是樂覺、苦覺、不苦不樂覺（新譯為樂受、苦受、不苦不樂受），這叫做知覺如真。怎樣知道覺之集如真呢（如實而知道覺之集）？所謂由於有了更樂（新譯為觸），便有了覺，這就是知道覺之集如真。怎樣知道覺之滅如真呢？（如實而知道覺之滅）。所謂更樂（觸）如消滅的話，則覺便會消滅，這叫做知道覺之滅如真。甚麼為知道覺之滅之道如真呢？（如實而知道覺之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見，乃至正定為八聖道，這叫做知道覺之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道覺如真，知道覺之集，知道覺之滅，知道覺之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對於法得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行。

阿含經-131

 尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，由於此事的話，則一位比丘就能成就見，就能得正見，對於法能得不壞淨，而入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，知道有如真（如實而知道有），知道有之集，知道有之滅，知道有之滅之道如真。怎樣知道有如真呢？（如實而知道有）。所謂有三有－－欲有、色有、無色有（欲界的眾生各隨其業因而受其果報，為欲有。色界的諸天還有清淨之色，故為色有。無色界的諸天雖無色質。但也隨所作之因而受其果報，名為無色有）。這叫做知道有如真（如實而知道有）。怎樣知道有之集如真呢？所謂由於受，便有了有，這叫做知道有之集如真。怎樣知道有之滅如真呢？（如實而知道有之滅）。所謂受若滅除的話，則有便會滅，這叫做知道有之滅如真。怎樣知道有之滅之道如真呢？（如實而知道有之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為八聖道，這就是知道有之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘像如是的知道有如真，知道有之集，知道有之滅，知道有之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，得正見，對於法得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，由於此事的話，則一位比丘就能成就見，而能得正見，對於法而能得不壞淨，而能入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有一比丘，能知道受如真（如實而知道受），知道受之集，知道受之滅，知道受之滅之道如真。怎樣知道受如真呢？（如實而知道受）。所謂有四種受，也就是欲受、戒受、見受、我受（新譯謂四取：欲取、見取、戒禁取、我語取），就叫做知道受如真。怎樣知道受之集如真呢（如實而知道受之集）。所謂由於有了愛，便會有了受，這叫做知道受之集如真。怎樣知道受之滅如真呢？（如實而知道受之滅）。所謂愛如果消滅的話，則受便會消滅，這叫做知道受之滅如真。怎樣知道受之滅之道如真呢？（如實而知道受之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為八聖道，這叫做知道受之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道受如真，知道受之集，知道受之滅，知道受之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，得正見，對於法得不壞淨，而入於正法當中。」

尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

阿含經-130

 尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事。而由於此事之故，則比丘就能成就見，而得正見，對於法得不壞淨，而入於正法的嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，知道老死如真（如實而知道老死），知道老死之集，知道老死之滅，知道老死之滅之道如真（如實而知道老死、老死之集、老死之滅、老死之滅之道）。甚麼為知道老呢？所謂他已老耄（衰老），頭髮已白，牙齒已落，盛壯之事已日日而衰微，身體已彎曲，腳已乖戾，體重而氣上，都得拄杖（依靠拐杖）而行，肌肉縮而皮膚緩，滿面皺紋如麻子，諸根已毀熟，顏色變為醜惡，就名叫做老。甚麼叫做死呢？所謂那眾生，那些各各的眾生之種類，命終而無常住，死喪而散滅，壽盡而破壞，命根就會閉塞，就名叫做死。在此說死，在死之前說老，就名叫做老死，這叫做知道老死如真（如實而知道老死）。甚麼叫做知道老死之集如真呢？（如實而知道老死之集）。所謂由於有了生，便會有了老死，這叫做知道老死之集如真。甚麼叫做知道老死之滅如真呢？（如實而知道老死之滅）。所謂生若滅，則老死便會滅，這叫做知道老死之滅如真。甚麼叫做知道老死之滅道如真呢？（如實而知道老死之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為八聖道，這叫做知道老死之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道老死如真，知道老死之集，知道老死之滅，知道老死之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對於法得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，由於其事，則一位比丘就能成就見，能得正見，對於法能得不壞淨，而能入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，能知道生如真（如實而知道生），知道生之集，知道生之滅，知道生之滅道如真（如實而知道生、生之集、生之滅、生之滅之道）。所謂那些眾生，各各眾生的種類，生的就生，出的就出，成的就成，興起五陰後，就已得命根，這就名叫知道生如真（如實而知道生）。

怎樣知道生之集如真呢？（如實而知道生之集）。所謂由於有了有，便會有了生，這叫做知道生之集如真。怎樣知道生之滅如真呢？（如實而知道生之滅）。所謂有之滅，生便會滅，這叫做知道生之滅如真。怎樣知道生之滅之道如真呢？（如實而知道生之滅之道）。所謂八支聖道，也就是正見……乃至正定為八聖道，這叫做知道生之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘像如是的知道生如真，知道生之集、知道生之滅、知道生之滅之道如真的話，就名叫做比丘之成就見，得正見，對於法得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

阿含經-129

 尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，由於此事的話，則一位比丘能成就見，能得正見，對於法能得不壞淨，而能入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有一位比丘，知道漏之如真，知道漏之集，知道漏之滅，知道漏之滅道如真。甚麼為之知道漏如真呢（如實而知道漏）？所謂有三漏──欲漏、有漏、無明漏，這叫做知道漏之如真。甚麼為知道漏之集如真呢？（如實而知道漏之集）。所謂由於無明，便為有漏，這叫做知漏之集如真。甚麼為知漏之滅如真呢？（如實而知道漏之滅）。所謂無明之滅，則漏便會滅，這叫做知道漏之滅如真（如實而知道漏之滅）。甚麼為知道漏之滅道如真呢？（如實而知道漏之滅之道）。所謂八支聖道，正見……乃至正定為八聖道，這叫做知道漏之滅之道如真（如實而知道漏之滅之道）。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道漏如真，知道漏之集，知道漏之滅，知道漏之滅之道如真的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對於法，得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，即歡喜奉行！

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事的話，則比丘會成就見，會得正見，對於法得不壞淨，而能入於正法嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，知道苦如真（如實而知道一切為苦），知道苦之集，知道苦之滅，知道苦之滅道如真（如實而知道苦、集、滅、道）。甚麼為知苦如真呢？（如實而知道苦呢？）所謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略為五盛陰之苦（五陰熾盛之苦），這叫做知苦如真（如實而知道苦）。甚麼為知道苦之集如真呢？（如實而知道苦之集）。所謂有了老死，便有了苦，這叫做知苦之集如真。甚麼為知苦之滅如真呢？（如實而知道苦之滅）。所謂老死之滅，則苦便會滅，這叫做知道苦之滅如真。甚麼為知道苦之滅之道如真呢（如實而知道苦之滅之道）。所謂八支聖道，正見……乃至正定為八聖道，這叫做知道苦之滅之道如真。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道苦如真，知道苦之集，知道苦之滅，知道苦之滅之道如真（如實而知道苦、集、滅、道）的話，就叫做比丘之成就見，而得正見，對於法得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子讚歎後，歡喜奉行！

 

阿含經-128

 尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事。而由於此事的話，則一位比丘就能成就見，而得正見，對於法得不壞淨，而入於正法當中嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有一位比丘，知道食之如真（如實而知道食），而知道食之集，知道食之滅，知道食之滅道如真（如實而知道食集、食滅、食滅道）。怎樣知道食如真（怎樣如實而知道食呢？）所謂有四食（可長養支持眾生的身心的四種食），一為摶食，粗、細（段食。將固體或半固體的食物，用手圜團而入口中食之，為之摶食）的食物，二為更樂食（觸食。與外境接觸，而得身心之資益，為更樂之食），三為意思食（思食。以思惟、分別，為身心之資益，使諸根增長為意思食），四為識食（分別認識作用，而能資益身心，為之識食），這叫做知食如真（如實而知道食）。

甚麼為之知食之集如真呢？所謂依於愛，便會有食，這叫做知食之集如真（如實而知道食之集）。甚麼為之知道食之滅如真呢？所謂愛若滅，則食便會滅，這叫做知食之滅如真（如實而知道食之滅）。甚麼為知道食之滅道如真呢？所謂八支聖道，如正見……乃至正定為之八，這叫做知道食之滅道如真（如實而知道食滅之道）。

尊者舍梨子！如果比丘，像如是的知道食如真，知道食之集，知道食之滅，知道食之滅道如真（如實而知道食、食之集、食之滅、食之滅道），這叫做比丘之成就見，得正見，對於法，得不壞淨，而入於正法之中。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

阿含經-127

 中阿含經卷第七

 

二十九、大拘絺羅經第九（初一日誦）

 大意：本經敘述舍梨子問尊者大拘絺羅：得正見、入正法的方法。大拘絺羅說：知道不善、不善根、善、善根，以及知道食、漏、苦、老死、生、有、受（取）、愛、覓（受）、更樂（觸）、六處、名色、識、行等的四諦的比丘，得成就正見，得入正法。

 

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。

那時，尊者舍梨子，則在於晡時（下午三點至五點），從燕坐（宴坐、禪坐）起來，到達尊者大拘絺羅（大膝，舍利弗的母舅，長爪梵志，後為無礙解第一的比丘）之處，共相問訊後，退坐在一邊。尊者舍梨子對尊者大拘絺羅說：「我欲有所請問，不知能聽許我之問嗎？」尊者大拘絺羅回答說：「尊者舍梨子！你欲問便問好了，我聽後當會思答其義。」

尊者舍梨子問說：「賢者大拘絺羅！頗有事（是否有這種事），由於此事，而當比丘的則能成就見，能得正見，對於法能得不壞淨（堅固不壞的淨信。不管遇任何事，都能排除而為絕對的信仰三寶與戒），而入於正法當中嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，了知不善，了知不善根。甚麼叫做了知不善呢？所謂身之惡行為不善，口、意之惡行為之不善，就叫做了知不善。甚麼叫做了知不善根呢？所謂貪就是不善根，恚、癡就是不善根，就叫做了知不善根。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道不善，以及了知不善根的話，就叫做比丘之成就見，得正見，對於法，得不壞淨，而入於正法之中。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

尊者舍梨子又問說：「賢者大拘絺羅！是否更有事，而由於此事的話，則一位比丘能成就見，得正見，對於法得不壞淨，而入於正法的嗎？」回答說：「有的，尊者舍梨子！所謂有比丘，了知善，了知善根。怎樣知道善呢？所謂身之妙行為善，口與意之妙行為之善，這叫做了知善。怎樣知道善根呢？所謂無貪為之善根，無恚、無癡為之善根，這叫做知道善根。尊者舍梨子！如果有比丘，像如是的知道善，知道善根的話，這就叫做比丘之成就見，得正見，對於法，而得不壞淨，而入於正法當中。」尊者舍梨子聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅。」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！

 

阿含經-126

 尊者舍梨子！我就進入舍衛國，回家去取錢。用象馬車，舉負輦載（輦為挽運，人在車前牽引。故用象車、馬車，全數出動去擔任運輸的工作），搬出億億金去佈滿該園地，只有一些小地方，還未遍滿耳。尊者舍梨子！我當時曾作此念：應該取藏在何處之金塊，不大也不小，可以拿來鋪滿此餘處好呢？這時，童子勝便開口對我說：『長者你如果反悔的話，錢自會皈還給你，園地則還我好了。』我就對童子說：『實在不反悔的。我唯自思念：當取藏在何處，為不大不小，可以拿來填補殘餘未鋪滿之處而已的。』這時，童子勝便作此念：所謂佛陀必定是一位值得大尊重的人，必定是大德佑者。其所說之法，及比丘眾，也必定是一些大尊，有大德佑的。為甚麼呢？因為能感動長者，使長者施設這麼大的佈施，這樣的看輕其財物。我現在寧可即在於此處建立門屋（牌樓，可作為停留住止觀望之用），佈施佛陀，及諸比丘眾吧！

這時，童子勝，便對我說：『長者！且止（可以停下來）！不可再出錢（搬運金塊）來布鋪此地了。我要在這裡建立門屋，佈施佛陀，及諸大眾！』尊者舍梨子！我乃為了慈愍之故，就將此處留與童子勝去蓋門屋。尊者舍梨子！我嗣後就在於此夏季的期間，蓋起十六棟大屋（精舍的房屋），六十間拘絺（倉庫），尊者舍梨子您就是那時的見佐助（設計監督的人。）

然而尊者舍梨子！您這次闡說教化疾病時的心理應有之法，可說是甚奇！甚特（非常的微妙）！我恭聞此教化病法後，我極重的病痛苦慘，即時得以除滅而差愈，而生起快樂之感！尊者舍梨子！我現在已沒有病痛，極得安隱，願尊者舍梨子您，在此飯食（受其供養）！

這時，尊者舍梨子就默然受請。於是，長者知道尊者舍梨子默然納受其邀請後，就從其座位站起，自行澡水（自己動手去修治，去供給洗手之水）。用極為潔美淨妙的種種豐饒的飲食，食噉含消（好噉食，食後容易消化），親自去斟酌，使得充滿喜悅。等吃食完畢後，

就舉放食器，而行澡水竟（將食器洗淨收妥後，拿水出來給尊者洗用）。乃敷一小床（卑座），另坐在那裡欲聽法。長者坐後，尊者舍梨子就為他說法，勸發其渴仰心，成就其歡喜。用算不盡的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座起而去。

這時，世尊，曾被算不盡的大眾，前後圍繞，而為他們說法當中。世尊在這時曾遙見尊者舍梨子之到來，就告訴諸比丘們：「舍梨子比丘，乃為一位聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧的比丘，舍梨子比丘乃成就實慧的比丘。」

佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第六完

 

 

 

 

 

 

阿含經-125

 尊者脊梨子！我在那個時候已見法、得法，覺悟白淨之法。斷除疑念，度脫迷惑，更沒有其他可尊的，不再從他法了。已經沒有猶豫，已住於果證，對於世尊之法，已得無所畏。就從座起，向佛禮拜而說：『世尊！我現在要自皈依於佛，自皈依於法，以及比丘眾，唯願世尊您受我為優婆塞！從今日始，終身自皈三寶，乃至命盡。』尊者舍梨子！我同時也叉手合掌，邀請佛陀而說：『世尊！願您接受我的邀請，到舍衛國受夏坐，以及比丘眾也然！』（請降臨舍衛城－長者的故鄉，結夏安居）。

這時，佛陀問我說：『你的姓名叫做甚麼？舍衛國的人怎樣稱呼你呢？』我就回答說：『我的名叫做須達哆。因為我都供給諸孤獨的人，因此之故，舍衛國的人都呼我為給孤獨。』那時，世尊又問我而說：『舍衛國裡，已有房舍了麼（指精舍）？』我又回答說：『在舍衛國裡，並沒有房舍。』那時，世尊就告訴我而說：『長者你應當知道！如果有房舍的話；則諸比丘們可得往來其處，可得住止在那個地方。』我又白佛說：『唯然（是的）！世尊！我當會為如是而蓋起房舍，比丘可得在那裡往來，在舍衛國可得住止。唯願世尊您派遣一位佐助（設計監督）的人物來！」那時，世尊就差使尊者舍梨子您，就派遣尊者舍梨子，叫您來為見證佐助的人物。

我在那時，聽佛所說，乃善受善持，就從座站起，向佛禮拜，繞佛的身邊三匝後離去。我在王舍城所辦的事情辦完後，就和尊者舍梨子您一同到了舍衛國。到達之後，並不進入舍衛城，也不回歸家舍，便在城外周遍的查看適當的位址。察看甚麼地方往來出入極為適當。在白天不會太喧鬧，夜間則極為寂靜，不會有蚊虻，也沒有蠅蚤的地方。不會過寒，也不會過熱。何處有這種環境可以建立房舍，佈施佛陀及比丘眾呢？尊者舍梨子！我在那時，唯見童子勝（祇陀太子）的樹園，往來為極好的地方，白天不會喧鬧，夜間則很寂靜。沒有蚊虻，也沒有蠅蚤，不寒也不熱。我看見後，便作此念：唯有這個地方極為適當，可以在此建立房舍佈施佛陀，及比丘眾。

尊者舍梨子！我在於那時，就進入舍衛國，終究不先回家，便先到童子勝（祇陀太子）之處，對他說：『童子！可以將此園賣給與我嗎？』那時，童子便對我說：『長者！當知！我並不賣園。』像如是的，再三白說：『童子！可以將此園賣給我嗎？』那時，童子也再三的對我說：『我不賣園。除非以億億（的金塊）佈滿地面。』我就回答說：『童子現在既已決斷價數（叫出數目），就唯有請你等著取錢吧！』尊者舍梨子！我當時曾和童子或說有斷價（叫出賣地的數目），或說不斷價（並不叫出價目要賣）。就大大的共為紛訟（紛諍）起來，終於一同到了舍衛國的大決斷處（裁判處），將此事論判。這時，舍衛國的大決斷人（裁判人、調解人）對童子勝說：「童子你既自決斷價數，就唯有取錢賣地了。」

阿含經-124

 這時，城息門裡，有一位天神，從王舍城至竹林迦蘭哆園中間，都放出光明來普照，而來對我說：『長者！不可以恐怖！長者！不可以恐怖！為甚麼呢？因為我本來在前世時，是你的朋友，名叫做密器，在年輕時，曾經極為互相思幕。長者！我從前往詣尊者大目犍連之處，曾稽首禮其雙足，然後退坐在一邊。當時尊者大目犍連曾為我說法，勸發我渴仰佛法，而成就歡喜。以無量的方便為我說法，勸發我渴仰佛法，而成就歡喜後，賜與我三自歸依，得見其授與我五戒。長者！我由於三皈依，受持五戒之故，在身壞命終之時，得生在於四天王天，而住守此城息門中。長者您要速去！長者您要趕快去！您去，實在勝過於停住在那裡的！』那位天神又對我說頌而說：

得馬百臣女　車百滿珍寶　往詣佛一步　不當十六分

白象百最上　金銀鞍勒被　往詣佛一步　不當十六分

女百色端正　瓔珞花嚴身　往詣佛一步　不當十六分

轉輪王所故　玉女寶第一　往詣佛一步　不當十六分

（倘能得到良馬一百隻，臣、女一大堆，車輛一百輛裡都放滿珍寶，也不如往詣佛陀，已邁進一步的福德，不及此功德的十六分之一。）

（有一百隻大白象，用最好的金銀鞍，勒被在象身上的這種財富，也不如往詣佛陀又邁進一步之福德的十六分之一。）

（有美女一百，其色貌都很端正，而將瓔珞、花鬘等物去莊嚴其身，也不及往詣向佛邁進一步的十六分之一的福德。）

（雖轉輪王所敬愛的玉女寶為第一，也不及於往詣佛陀邁進一步的十六分之一。）

天神說頌後，又勸化我而說：『長者速去！長者速去！去見佛之事，實在勝於停住啊！』尊者舍梨子！我當時又作此念：佛陀有尊佑之德，法及比丘眾，也有尊佑之德。為甚麼呢？因為乃至天神也欲使我去拜見，就可以得知。尊者舍梨子！我就依此光明（天神所放），得以往至於竹林迦蘭哆園。

那時，世尊，在於其夜，將向旦晨之時，從禪室出來，在於露地經行，正在等待我的到來。尊者舍梨子！我於當時遙見佛陀的法相端正姝好，猶如眾星當中的月亮，光耀暐嘩（光明照耀很盛的樣子），晃（光亮）如金山。相好具足，威神巍巍（威嚴高大的樣子），諸根很寂定，並沒有半點的蔽礙，已成就調御，而息心靜默。我看見後，非常的歡喜，就前進而詣佛所，接觸佛足，而行禮，然後跟隨在佛後而經行，以長者之法，而說頌問訊而說：

世尊寐安隱　至竟眠快耶　如梵志滅度　以不染於欲

捨離一切願　逮得至安隱　心除無煩熱　自樂歡喜眠

（世尊！您醒寐而安隱，至竟之眠，很快樂吧！猶如梵志之滅度那樣，用以不染於貪欲。能捨離一切之願望〔世榮〕，而逮得極至的安隱，除棄凡心，而沒有煩熱，自樂而歡喜而眠吧！）

於是，世尊就到了經行的道頭，敷他的尼師檀（坐具），而在那裡結跏趺之坐。尊者舍梨子！我禮拜佛陀的雙足後，退坐在一邊，世尊就為我說法，勸發我的渴仰心，使我成就歡喜。用算不盡的方便，為我說法，勸發我的渴仰心，使我成就歡喜後，即用如諸佛之法，先說端正之法，使人聽到而歡悅，所謂：講說有關於佈施之事，持戒之法，生天之法，毀呰欲貪，因為是災患。而生死之法，乃為穢汙卑陋，並稱歎無欲為之妙道品，是自淨之法。世尊為我說如是之法後，佛陀世尊知道我有歡喜心、具足心、柔軟心、堪耐心、升上心、一向心、無疑心、無蓋心。覺知我乃有能有力，堪以納受正法。所謂，如諸佛所說的正要，世尊即開始為我闡說苦、集、滅、道的真諦。尊者舍梨子！我就在於坐席中，徹見四聖諦－苦、集、滅、道。猶如白素之布，容易染為有色的那樣，我也是如是的，就在於坐席中徹見四聖諦－苦、集、滅、道。

 

阿含經-123

 尊者舍梨子！我當時看見此光景後。便作如是之念：現在這位長者是否為了要辦婚姻之事呢？為了迎婦節會呢？為了邀請國王呢？為了呼邀大臣呢？為了作齋會（祀天大會）而施設大施（祭禮後，請客、惠施貧困）呢？尊者舍梨子！我既作此念後，就問長者而說：『你是為了辦婚姻之事嗎？或者是為了迎婦、節會嗎？或者是為了請國王嗎？或者是為了呼邀大臣嗎？或者是為了作祭天的齋會而施設大佈施嗎？』那時，那位長者回答我而說：『我家並沒有婚姻之事，也不是要迎婦，更不是為了節會，也不是要請國王，及呼邀大臣。我但為了啟齋會，施設大佈施，明晨將供養佛，及比丘眾！』

尊者舍梨子！我從來並未曾聽聞過佛之名，當時聽聞後，則全身之毛都竪立起來，就又請問而說：『長者你說起佛的名，到底甚麼叫做佛呢？』這時，那位長者回答我而說：『你沒聽過嗎？有一位釋迦的族種子，曾捨棄其釋迦的宗族（繼王之位），而剃除鬚髮，著袈裟之衣（糞掃衣）。由於至信，而舍家，而為沒有家庭牽累的出家人，而去學道，終於得證無上的等正覺，就名叫做佛。』我又問說：『長者你所謂之眾，到底那些人為之眾呢』這時，那位長者回答我而說：『有若干的姓異的名族（不同種姓的名望之人）。他們也都剃除鬚髮，著袈裟之衣。都由於至信而舍家，而為沒有家庭牽累的出家人，而從佛去學道，就名叫做眾。這位佛陀，及諸比丘眾，就是我所恭請的。』尊者舍梨子！我就又一再的問那位長者說：『世尊現在住在於甚麼地方呢？我想往詣去拜見佛陀。』那時，那位長者回答我而說：『世尊現在住在於此王舍城的竹林迦蘭哆園。如欲往詣，則請隨意！』

尊者舍梨子！我曾作此念：天將快要曉明瞭，趕快去見佛吧！尊者舍梨子！我在那個時候，至心欲往拜見佛陀，就在於其夜，生起晝明之想（天尚未亮，而誤為已白天），便從長者之家出來，到達於城息門。這時，城息門中有二位直士（看城門的值班的人），一位為值初夜，是為外客之使入，不令有礙（外城市的來賓，不可怠慢，使其方便入城）；另一位為值後夜（晨一點至五點），如有客使要出城，也不會作礙。尊者舍梨子！我又作此念：夜尚未曉明啊！為甚麼呢？因為在城息門中有二位值班的人士，一位為值初夜，外客使入，不使其有滯礙而誤事。另一位為值後夜的，如有客使要出去，也不會有阻礙，使其能達到其心願。尊者舍梨子！我出城息門外後不久，以為的白晝光明已滅除，而還回到本來之夜暗。尊者舍梨子！我在那時便覺得很恐怖，全身之毛都竪立起來，就思惟如是之事：『不可使惡人，或非人（鬼神）來觸嬈我！」（作祟擾人）。

 

阿含經-122

 (2)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚癡的凡夫的話，則因惡戒之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，會生在於地獄之中。然而長者您並沒有惡戒，唯有善戒。長者您因為是善戒之故，或者會滅除苦痛，而產生極為快樂的感受。由於善戒之故，或者會得證須陀含果（二果），或者會得證阿那含果（三果）的。長者您本來已得證須陀洹果（初果）的啊！

(3)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果是愚癡的凡夫的話，則因不多聞之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，而生於地獄之中。然而長者您乃沒有不多聞，唯有多聞。長者您由於多聞之故，或者會滅盡苦痛，而產生於極為快樂之感。由於多聞之故，或者會得證斯陀含果（一來），或者會得證阿那含果（不還）。長者您本已得證須陀洹（入流）果的啊！

(4)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚癡的凡夫的話，則因慳貪之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，會生於地獄之中。長者您乃沒有慳貪，唯有惠施。長者您由於惠施之故，或者會滅除苦痛，而會產生極為快樂的感受。由於惠施之故，或者會得證斯陀含果（二果），或者會得證阿那含果（三果）。而長者本已得證須陀洹（初果）啊！

(5)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚癡的凡夫的話，則由於惡慧之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，而生於地獄之中。長者您並沒有惡慧，唯有善慧。長者您由於善慧之故，或者會滅除苦痛，而會產生極為快樂的感受。由於善慧之故，或者會得證斯陀含果（一來果），或者會得證阿那含果（不還果）。長者本已得證須陀洹果（預流果）的啊！

(6)長者您不可以恐怖！長者您不可以恐怖！為甚麼呢？因為如果為愚癡的凡夫的話，則由於邪見之故，其身壞命終之後，會趣至於惡處，而生於地獄之中。長者您乃沒有邪見，唯有正見。長者您由於正見之故，或者會滅除苦痛，而產生極為快樂的感受。由於正見之故，或者會得證斯陀洹果（二果），或者會得阿那含果（三果）。長者本來已得證須陀洹（初果）的啊！

阿含經-121

 於是，那位使人聽佛所說，善受善持，稽首佛足，繞佛的身邊三圈後離去。離開後，即往詣尊者舍梨子之處，稽首禮足後退坐在一邊，他向舍梨子說明來意說：「尊者舍梨子！長者給孤獨，叫我代他稽首在尊者舍梨子您的雙足下，問候尊者您說：『聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？』尊者舍梨子！長者給孤獨現在身染重病，極為困苦，現在已至於危篤。長者給孤獨很虔懇的欲拜見尊者舍梨子您。然而因為肉體已至於羸乏，已沒有氣力可到這裡來拜見舍梨子您了。善哉！尊者舍梨子！為了慈愍之故，請您往詣長者給孤獨之家吧！」

尊者舍梨子乃為了哀愍長者之故，就默然納受。於是，這位使者知道尊者舍梨子默然納受後，就從座起，稽首作禮，繞舍梨子的身邊三匝後離去。

尊者舍梨子過了一夜，至翌日的旦晨，則著衣持鉢，往詣長者給孤獨之家。給孤獨長者遙見尊者舍梨子之降臨，見後，就欲從其病床起來。尊者舍梨子看到那位長老欲從病床起來，便止住長者而說：「長者不可以起來！長老不可以起來！更有其餘的床座的，我自己會別坐在那裡的。」尊者舍梨子即坐在其床，坐後，就問而說：「長者所患的疾病，現在怎麼呢？飲食多或少呢？疾苦轉損（好一點兒），不至於增劇吧？」

(1)長者回答說：「所患的疾病，至為困極，飲食都不進，疾苦唯增而不覺得減損。」尊者舍梨子告訴他說：「長者！你不可以恐怖！長者！你不可以恐怖！為甚麼呢？因為換一位愚癡的凡夫來說，則他因成就不信，其身壞命終之後，會趣至於惡處，會生在地獄之中。然而長者您，今日並不是不信的人，唯有為一最上的信仰者！長者您因為是上信之故，或者會息滅苦痛，而產生極為快樂之感；因為上信之故，或者會得證斯陀含果（一來果。盡身見、戒禁取見、疑惑等三結，貪、瞋、癡之三毒也已微薄，然而尚須再來欲界受生一次，故名，為二果的阿羅漢），或者會得證阿那含果（不還果。盡貪、瞋、身見、戒禁取見、疑之五下分結，而得三果阿羅漢，不須再還生於此欲界，故名）。長者本已得證須陀洹果的啊！（預流、入流。已盡三結，而獲初果阿羅漢，已棄凡夫，而入於聖者之流，故名！）

阿含經-120

 二十八、教化病經第八（初一日誦）

 大意：本經敘述給孤獨長者在於疾病危篤時。請舍利弗說法。舍利弗乃前往慰問，並開示說：長者既因上信、善戒等，乃至正智十法，而得須陀洹果，就應更進而求證斯陀含、阿那含等果。長者因之而病得痊癒，而歡喜，而自說皈依佛的由來，和建造祇園精舍的經過，並供養舍利弗尊者。

  

結集者的我們都同樣的聽過如是之事：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園（祇樹給孤獨園）。

那時，長者給孤獨（為中印度憍薩羅國舍衛城的豪商，性慈善，好施孤獨者），因患疾病，非常的危篤。於是，長者給孤獨乃對於一使用人說：「你到佛處，替我稽首禮拜世尊之雙足，問候世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？而作如是之語說：『長者給孤獨叫我代他向佛禮拜，問候世尊您！世尊您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？』你既為我問訊佛陀之後，就往詣舍梨子之處，代我稽首舍梨子尊者的雙足後，便問訊尊者的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？而作如是之言說：『長者給孤獨，叫我代他稽首尊者舍梨子您的雙足。問候尊者的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？尊者舍梨子！長者給孤獨罹患疾病極為困苦，現在已至於危篤。長者給孤獨至心欲拜見尊者舍梨子您，然而其身體至於羸乏，並沒有氣力可以來詣尊者舍梨子您的地方。善哉！尊者舍梨子！為慈愍之故，願您往至長者給孤獨之家。』」

於是，那位使用人受長者給孤獨之教言後，就往詣佛所，到後，稽首禮足，然後退住在一邊，而白佛說：「世尊！長者給孤獨叫我代他稽首佛足，問候世尊：『聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？』」

那時，世尊告訴使人說：「使長者給孤獨安隱快樂，也令天及人，和阿修羅（非天）、犍塔惒（乾闥婆，尋香神、音樂神）、羅剎（捷疾鬼，惡鬼總名），以及其餘不同的種種身，都安隱快樂（所謂天龍八部，一切眾生，都能得大安隱的佛陀的慈願）。」

阿含經-119

 舍梨子尊者乃告訴陀然說：「我現在問你，你就隨你之意，解答出來。梵志陀然！你的意思如何呢？地獄與畜生，到底是那一趣為勝呢？」陀然回答說：「是畜生道為勝。」又問：「陀然！畜生與餓鬼，是那一趣為勝呢？」陀然回答說：「是餓鬼道為勝。」又問：「陀然！餓鬼道比較人道起來，是那一道為勝呢？」陀然回答說：「是人道為勝的。」又問：「陀然！人道與四王天（欲界第一層天），是那一趣為勝呢？」陀然回答說：「是四王天為勝。」又問：「陀然！四王天與三十三天（第二層天），是那一天為勝呢？」陀然回答說：「三十三天為勝。」又問：「陀然！三十三天和焰摩天（時分天，第三層天）．是那一天為勝呢？」陀然回答說：「是焰摩天為勝的。」又問：「陀然！焰摩天和兜率陀天（知足天，第四層天），是那一天為勝呢？」陀然回答說：「是兜率陀天為勝。」又問 ：「陀然！兜率陀天和化樂天（樂變化天，第五層天），是那一天為勝呢？」陀然回答說：「是化樂天為勝。」又問：「陀然！化樂天和他化樂天（他化天，他化自在天，欲界第六層天，被稱為魔王），是那一天為勝呢？」陀然回答說：「他化樂天為勝的。」又問：「陀然！他化樂天與梵天（色界天），那一天為勝呢？」陀然回答說：「梵天為最勝，梵天為最勝啊！」

尊者舍梨子告訴他說：「陀然！世尊、知、見、如來、無所著、等正覺（均為佛的尊稱），乃說四梵室（觀察慈悲喜舍的四無量心，則能往生於大梵天，故為梵住、梵室）。所謂：族姓男、族姓女，修習而多修習（反復的修習），斷欲而舍欲念的話，則身壞命終後，就能往生於梵天中。修習那四梵室呢？陀然！多聞的聖弟子，其心和慈俱在，遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的遍滿於二、三、四方，四維上下，普周於一切，心和慈俱在，而無結無怨，而無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿一切世間，成就而游止於其境界。像如是的，其心也和悲，和喜，和舍俱在，而無結無怨，無恚無諍。極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。這叫做。陀然啊！就是世尊、知、見、如來、無所著、等正覺（佛陀）之所說的四梵室。所謂族姓子、族姓女（善男信女），修習而多多的修習，而斷欲。而舍欲念的話，則身壞命終之後，會往生於梵天中。」

於是，尊者舍梨子，教化陀然，為他演說生梵天之法後，就從其座站起而回去。舍梨子尊者從王舍城出來。還未到達竹林迦蘭哆園，在其中間，那位梵志陀然則修習四梵室，而斷欲，而舍欲念，其身壞命終之時，乃往生於梵天中。

這時，世尊，被那些算不盡的大眾，前後圍繞，而為他們說法當中。世尊在於此時，遙見尊者舍梨子回來，就告訴諸比丘們說：「舍梨子比丘乃俱有了聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧。舍梨子比丘乃成就了實慧。這位舍梨子比丘教化梵志陀然，為陀然梵志闡說往生於梵天之法就回來，如果再上化的話（如再說更上層一些之法），就能使那位梵志速知法如法（能如實而知道真理）。」

，尊者舍梨子往詣佛所，到後，稽首禮足，卻坐在一邊。世尊告訴他說：「舍梨子！你為甚麼不教化梵志陀然超過梵天之法？如果再更上層一些之教化的話，他就能速知法如法（為甚麼不這樣做呢？）」尊者舍梨子回答說：「世尊！那些諸梵志們，都長夜（恒常）愛著於梵天（志嚮往生於梵天），樂於梵天，以梵天為究竟。都尊重梵天，以為實有梵天，以為是我的梵天。因此之故，世尊，我乃如是而應付他們的需求。」

佛說如是，尊者舍梨子，以及無量的百千眾（算不盡的大眾），聽佛所說，都歡喜奉行！

 

阿含經-118

 於是，那一位比丘，乃往詣尊者舍梨子之處，到後，稽首禮足，然後退在一邊。尊者舍梨子問說：「賢者！你從甚麼地方來？在甚麼地方遊行呢？」比丘回答說：「尊者舍梨子！我乃從王舍城來的，曾遊行在於王舍城。」（在那裡遊行乞食）。又問：「賢者！你知道在王舍城裡，有一位梵志，名叫陀然，是我從前未出家時的友人嗎？」回答說：「知道！」

 

又問：「賢者！梵志陀然住在於王舍城，身體是否康強，是否安快無病，起居都輕便，氣力都如常，同時屢屢欲拜見佛陀，樂聞佛法嗎？」回答說：「尊者舍梨子！梵志陀然，現在欲數數拜見佛陀，欲常常聽佛之法。但是現在並不安快，氣力已轉衰微了。為甚麼呢？尊者舍梨子！因為梵志陀然現在身罹疾病，極困危篤，或者有可能因此而至於命終哩！」

 

舍梨子尊者聽此語後，就攝衣持鉢，從南山出來，而到王舍城，而住進於迦蘭哆園（竹林精舍）。於是，舍梨子尊者經過一夜，到了翌旦，即著衣持鉢，往詣梵志陀然之家宅。陀然梵志遙見舍梨子尊者之來到，看後，則欲從床站起來。尊者舍梨子看見梵志陀然欲從床上站起，便即止住他而說：「梵志陀然！你倒臥在那裡，不可起床，這裡更有其他的餘床（座位）的，我自會個別坐在那裡。」

 

於是，尊者舍梨子，即坐在其床座，坐後，就問而說：「陀然！你所患的疾病現在怎麼呢？飲食多呢？少呢？疾苦有轉損（好一些麼？）不至於轉增吧？」陀然回答說：「所患的極為困苦，飲食都不進，疾苦唯有增加而不能損減。尊者舍梨子！猶如大力士，用利刀刺頭那樣，但生極苦的，我現在頭痛，也像如是。尊者舍梨子！猶如大力士，用緊索繩，而纏絡頭上那樣，但生極苦，我現在頭痛，也是如此的。尊者舍梨子！猶如屠牛的人，用利刀割破牛腹時，但生極苦，我現在的腹痛，也是如是。尊者舍梨子！猶如二位大力士，執捉一位羸弱之人，放在火炎的上面那樣，但生極苦，我現在的身痛，舉體生苦（全身都是苦痛），唯增無減，也是如是。」

阿含經-117

 然！一位族姓子，可得如法、如業、如功德去得到所須的錢財，以便用來(4)尊重供養沙門、梵志，而行福德的善業，而不造作惡業。陀然！如果一位族姓子能如法、如業、如功德去得到所須的錢財，去尊重供養沙門、梵志，而行福德的善業，而不造作惡業的話，他便會被沙門、梵志們所愛念，沙門、梵志們會作此言而說：『令施主身體強健，壽考無窮。為甚麼呢？因為我們乃由於施主之故，才能得到安隱快樂的（有人供養佈施，才能專心於道）。』陀然！如果有人，能夠被沙門、梵志們所極為愛念的話，其福德就會日日增進，終不會有衰退的。」

 

於是，梵志陀然，就從其座位站起來，偏袒著衣（露右肩之肉），叉手（合掌）向尊者舍梨子白言而說：「舍梨子！我有一位愛婦（嬌妻），名叫端正。我因為被她迷惑之故，變成為一放逸的人，而大作罪業來。舍梨子！我從今天開始，要捨棄我那一位名叫端正的嬌妻，自當歸依於尊者舍梨子您！」尊者舍梨子回答說：「陀然！你不可以歸依我。你應該皈依我所皈依的佛陀，你應自歸依佛。」梵志陀然白言而說：「尊者舍梨子！我從今日起，願自歸依於佛、法，以及比丘眾。唯願尊者舍梨子受我為佛教的優婆塞！我願終身自歸依三寶，乃至命盡。

 

 

於是，舍梨子尊者乃為梵志陀然說法，勸發其渴仰菩提，使其成就歡喜。用無量的方便，為他說法，而勸發其渴仰菩提，而使其成就歡喜後，就從座站起而去遊行於王舍城。舍梨子在王舍城住下經過數日後，就攝衣持鉢，從王舍城出來，而往詣南山（位於南天竺），住在於南山村之北的尸攝惒林中。

 

那時，有一位比丘，也遊行在於王舍城，也住在那裡經過數日，然後攝衣持鉢，從王舍城出來，也到了南山，也住在於南山村之北的尸攝惒中。

 

財團法人雲長文教基金會110上半年徵信

 親愛的會員：萬安                                 

          時間不留人，半年又過去了，感謝會員對自己的基金會愛護，

       每月捐助善款，在此經濟不景氣中，各位能

「以自己有餘，助他人不足」，

而行善不中斷，有如種樹澆水，若中斷了，樹就會枯萎了。

故非常感恩。

    年初新聞報導，高雄義大醫院院長杜元坤先生，他說:[及

時行樂不如行善，已先立遺囑，他財產全部捐出做公益，不留

一元給家人。]按高雄慈善團體估算，他已捐過將一億元做公益

了。真的值得讚揚。 祝           

   萬事如意

                            黃昇源   合十

2021  07  01

 

財團法人雲長文教基金會網址:

 https://yunchangblog.wordpress.com/

 

 

 

 

 

  一一0年會員上年收入徵信     單位：元    p.1

姓   名	一月	二月	三月	四月	五月	六月
黃0源	1000	1000	1000	1000	1000	1000
高0紗	101000	1000	1000	1000	1000	1000
黃0全	500	500	500	500	500	500
黃0嘉	500	500	500	500	500	500
黃0柔	500	500	500	500	500	500
黃0婷	500	500	500	500	500	500
黃0玲	4500	4500	4500	4500	2500	2500
陳0健	4000	9000	4000	4000	2000	2000
陳0瑋	4000	4000	4000	4000	2000	2000
陳0宇	4000	4000	4000	4000	2000	2000
陳0安	4000	4000	4000	4000	2000	2000
陳國棟		5000
陳吉民		5000
陳翠玲		5000
蔡0旺	1000	1000	1000	1000	1000	1000
林0秀	1000	1000	1000	1000	1000	1000
蔡0達	500	500	500	500	500	500
徐0燕	500	500	500	500	500	500
蔡0潔	500	500	500	500	500	500
蔡0纓	500	500	500	500	500	500
蔡0華	200	200	200	200	200	200
蔡0憲	2000	2000	2000	2000	2000	2000
蔡0哲	1500	1500	1500	1500	1500	1500
天上聖母	100	100	100	100	100	100
道祖	100	100	100	100	100	100
觀音菩薩	100	100	100	100	100	100
廖0喜	500	500	500	500	500	500
吳0好	101,000	1,000	1,000	1,000	1,000	1,000
廖0聖	200	200	200	200	200	200
廖0儀	300	300	300	300	300	300
盧0如	200	200	200	200	200	200

       一一0年會員上年收入徵信     單位：元        p.2

姓   名	一月	二月	三月	四月	五月	六月
黃0耀	600		600	600	600	600
陳0嬙	600		600	600	600	600
黃0雅	200		200	200	200	200
黃0軒	200		200	200	200	200
黃0晴	200		200	200	200	200
觀音菩薩	500		500	500	500	500
關聖帝君	500		500	500	500	500
司命真君	500		500	500	500	500
黃財神菩薩	500		500			500
黃0蘭	1000	1000		1000	1000	1000
柯0玲	500	500		500	500	500
柯0和	500	500		500	500	500
黃0容	1000	1000		1000	1000	1000
柯0真	500	500		500	500	500
柯育安					3000
蔡0絹	1000	1000	1000	1000	1000	1000
何0儀	1000	1000	1000	1000	1000	1000
何0學	1000	1000	1000	1000	1000	1000
何0慧	1000	1000	1000	1000	1000	1000
張0盛	600	600	600	600
游0屏	500	500	500	500
張0槐	200	200	200	200
洪0華	200	200	200	200
張0婷	200	200	200	200
張0賢	200	200	200	200
張0昇	300	300	300	300
蔡0蓉			200	200
吳0正			200	200
游0綸				1000
陳0君				500
陳0伶				500

 

        

  

   一一0年會員上年收入徵信     單位：元    p.3

姓    名	一月	二月	三月	四月	五月	六 月
古0清		200	200
許0誠		200	200
許0菱		200	200
許0菁		200	200
許0蓁		200	200
楊笙		200	200
陳0君	3000	700
李0明	5000
廖  嫦		500		500	500
林  謹		500		500	500
周0山	1000
凃0玲	1000
蔡0哲			1200
蔡0歆			1200
郭0君		2000
徐0瑜	6000
周0三			100
姜0妤			100
周0怡			100
周0睿			100
黃0翔			100
范0雲	2000	2000	2000	2000	2000	2000
王0霞	500	500	500	500		500
彭0閎	1200
吳0琴			6000
王0文			5000
黃0霞				3000
曾0幸					1000