阿含經-774

 

於是，阿難尊者乃叉手向佛，白佛而說：「世尊！甚奇！甚特！世尊為諸比丘，依於依，立於依，而說捨離諸漏，而說度過於漏。然而諸比丘卻不速得無上，所謂不能完全究竟而盡。」

世尊告訴他說：「如是！阿難！如是！阿難！甚奇！甚特！我為諸比丘，依於依，立於依，而說捨離漏，而說度過漏，然而諸比丘卻不速得無上，所謂完全究竟而盡。為甚麼呢？因為人有勝如（有勝有劣）之故，修道便會有精粗。修道有精粗之故，人便會有了勝與如。阿難！因此之故，我說人有勝與如。」

佛陀所說的為如是，尊者阿難，及諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

二○六、心穢經第五（第五後誦）

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：須拔除心中的五穢。所謂疑佛、疑法、疑戒、疑教、疑梵行者。並須要解除心中的五縛。所謂身縛、欲縛、說縛、聚會縛、升進縛。其次應修五法。所謂四如意足，及堪任。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：如果比丘、比丘尼，不拔除其心中的五穢，不解除其心中的五縛的話，就是所謂比丘、比丘尼的必退之法。甚麼叫做不拔除心中的五穢呢？或者有一人，懷疑世尊，對於世尊起猶豫而不開意、不解意，意不靜。如果有一人，懷疑世尊，對於世尊起猶豫、不開意、不解意、意不靜的話，就叫做不拔除第一種的心穢，所謂對於世尊之事（懷疑、疑惑世尊，不傾心、不淨信世尊。所謂不熱心、不專修、不堅忍、不精勤。可知其心為荒蕪未舍）。像如是的，對於法、戒、教，也是同樣的道理。如果有諸梵行者，乃被世尊所稱譽的話，他就會責數此人，會輕易此人，觸嬈此人，侵害此人，而不開意，不解意，意會不靜（對於梵行者會瞋怒、不悅意，而懷著打擊之心，生起有礙之念），這叫做第五種不拔除心中之穢，所謂對於梵行者是（心中五穢為1.疑佛，2.疑法，3.疑戒、4.疑教、5.疑梵行者）。

甚麼叫做不解除心中的五縛呢？或者有一人，對於身中，並不離染，不離欲，不離愛，不離渴（身縛）。如果有人對於其身並不離染、不離欲、不離愛、不離渴的話，則其心定不會趣向，不會靜，不會住，不會解，自會方便而斷絕其燕坐。如果有人，其心不趣向，不靜，不住，不解，而自方便去斷絕其燕坐的話，就叫做第一種不解心縛，所謂對於身是（身縛）。

又次，對於欲，不離染，不離欲，不離愛，不離渴。如果有人，對於欲，不離染，不離欲，不離愛，不離渴的話，其心就不會趣向，不靜，不住，不解，會自方便而斷絕其燕坐。如果有此心不趣向，不靜，不住，不解，而自方便的斷絕燕坐的話，就叫做第二種不解心縛，所謂對於欲是（欲縛）。

又次，有一人，其所說的都和聖義相應，柔軟而無疑蓋，所謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起是。像如是的，比丘！對於沙門所說的法，他的心都不趣向、不靜、不住、不解，而自方便的斷絕其燕坐。如果有此心不趣向，不靜、不住、不解，而自方便的斷絕其燕坐的話，就叫做第三種之不解心縛，所謂對於說而言是（說縛）。

又次，數數（常常）道與俗共會，而掉亂、憍傲，而不學不問。如果有此數與道俗共會，而掉亂、憍傲、不學問的話，則其心就不會趣向，而不靜、不住、不解，而自方便的斷絕其燕坐。如果此心不趣向，不靜、不住、不解，而自方便的斷絕其燕坐的話，就叫做第四種不解心縛，所謂對於聚會而說的（聚會縛）。

 

2024-05-04 pm2:00--3.30阿含經導讀

 

阿含經-773

 

阿難！猶如山中之水，甚深而極廣，長流而駛疾，多有被所漂的，其中並沒有船，也沒有橋樑。或者有人來到於彼岸，由於有事，就便求度過去。他求度過去之時，曾作如是之念：現在此山水，乃甚深而極廣，為長流駛疾，多有被所漂的。其中並沒有船，也沒有橋樑可以度過的。我在於彼岸有事，而欲度過去。當用甚麼方便才能使我安隱的至於彼岸呢？又作如是之念：我現在寧可在於此岸之邊，去收聚草木，去縛作椑栰，乘此栰而度過去吧。就這樣的，他便在於岸邊收聚草木，縛作椑栰，乘此栰而度河，而安隱的到達於彼岸。像如是的，阿難！如有比丘攀緣於厭離，依於厭離，住於厭離，止息其身之惡之故，心入於由於離之定之故，而離欲，離惡不善之法，有覺而有觀，由於離而生之喜與樂，而得初禪成就而游止於其中。他依於此處，而觀覺的興衰，他依此處，而觀覺的興衰後，住於彼，而必得漏盡。假如住於彼處，而不得漏盡的話，必定當會升進，而得止息之處。

甚麼叫做升進而得止息處呢？他的覺與觀已息，已內靜，而一心，而無覺無觀，而由於定而生的喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中。他就依於此處（境地），觀覺的興衰。他依此處觀覺的興衰後，安住於其境地，而必定能得漏盡。假如他安住於其境界，而不得漏盡的話，也必定當會升進而得止息之處。甚麼叫做升進而得止息處呢？他離開喜欲，為舍而無求，而游止於其中，正念而正智，而身覺樂，所謂聖者所說，聖者所舍，聖者所念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。他就這樣的依於此處，而觀覺的興衰。他依此處，而觀覺的興衰後，安住於其處，而必得漏盡。假如住於其境界而不得漏盡的話，也必定會升進而得止息之處。甚麼叫做其升進而得止息處呢？他的樂已滅，苦已滅，喜與憂本來就已滅，而不苦不樂，而舍、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。他依於此處，而觀覺的興衰。他依此處，而觀覺的興衰後，安住於其處，而必定會得漏盡。假如住於其處而不得漏盡的話，也必定當會升進而得止息之處。

甚麼為之其升進而得止息之處呢？他度脫一切的色想，滅除有礙之想，不念若干之想，為無量之空，是無量空處成就而游止於其中。他就這樣的依於此處，而觀覺的興衰。他依於此處而觀覺的興衰後，安住於其處，而必定能漏盡。假如住於其處，而不得漏盡的話，也必定當會升進而得止息處。甚麼為其升進而得止息之處呢？他度過一切的無量空處，為無量識，是無量識處成就而游止於其中。他依於此處，而觀覺的興衰。他依此處，而觀覺的興衰後，安住其境界，而必得漏盡。假如安住於其處而不得漏盡的話，也必定當會升進而得止息之處。甚麼為其升進而得止息之處呢？他度脫一切的無量識處，為無所有，是無所有處而成就游止於其中。他如有所覺，或者為樂，或者是苦，或者不苦不樂。他觀此覺之無常，觀察其興衰，觀察其無欲，觀察其滅、觀察其斷、觀察其舍。他像如是的觀察此覺為無常，觀察其興衰，觀察其無欲，觀察其滅，觀察其斷，觀察其舍後，便不受此世間。不受此世間後，便不會恐怖。由於不恐怖之故，便會般涅槃。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。

猶如離開村裡不遠之處，有一株大芭蕉。如人持斧去破斷其芭蕉樹，破斫為片，破斫為十分，或者作為百分。破斫為十分，或者作為百分後，便擗（折斷）其一葉一葉而已，並不見得其節，更何況能見到其樹實（樹心）呢？阿難！像如是的，比丘如有所覺，或者為樂，或者為苦，或者不苦不樂。他觀察此覺為無常，觀察其興衰，觀察其無欲，觀察其滅，觀察其斷，觀察其舍。他如是而觀察此覺為無常，觀察其興衰，觀察其無欲，觀察其滅，觀察其斷，觀察其舍後，便不受此世間。不受此世間後，便不恐怖。由於不恐怖後，便般涅槃。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

2024-05--02 瑜珈教學

 

阿含經-772

 

這時，世尊面前訂責鬘童子後，也默然而住。那時，尊者阿難站立在於世尊之後面，執扇而扇佛。於是，尊者阿難叉手向佛，白佛而說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。如世尊為諸比丘說五下分結之法的話，則諸比丘們從世尊之處聽聞之後，定會善受善持。」

世尊告訴他說：「阿難！你們要諦聽！聽後要善思念其義。」尊者阿難白佛說：「唯然！當受教而諦聽！」

佛陀說：「阿難！或有一人，被欲所纏，其欲心生起後，則不知舍如真（不知應捨棄的真理）。他不知舍如真後，其欲心就會輾轉而熾盛，而不可以制除，這就是下分結（下界，欲界之分的煩惱）。阿難！或者有一人，被恚所纏，恚心生起後，並不知道舍如真（不能如實而知道應捨棄）。他不知舍如真後，其恚心就會輾轉而熾盛，而不可能制除，這就是下分之結。阿難！或者有一人，被身見所纏，其身見之心生起後，乃不知其舍如真。他既不知其舍如真後，其身見便會轉盛，而不可制除，這就是下分結。阿難！或者有一人，被戒取所纏，其戒取之心生起後，乃不知舍如真。他既不知舍如真後，其戒取心就會轉盛。而不可以制除，這就是下分結。阿難！或者有一人，被疑所纏，其疑心生起後，乃不知舍如真。他既不知舍如真後，其疑心便會轉盛，而不可以制除，這就是下分結。

阿難！如果依道、依跡的話，就能斷除五下分結。他們如果不依此道，不依此跡，而能斷五下分結的話，終究不會有這道理的。阿難！猶如有人，欲得求樹實。為了求樹實之故，就持斧而入於林中。那個人看見樹，成就根、莖、枝、葉，以及其實，那個人看見後，如不截根與莖，而能得樹實（樹之精，之心）而歸者，終究不會有此道理的。像如是的，阿難！如果依道、依跡的話，就能斷除五下分結。假如不依此道，不依此跡，而能斷除五下分結者，終究不會有此道理的。阿難！如果依於道，依於跡，而能斷除五下分結，他們能依此道，依於此跡，去斷除五下分結者，必定會有如是的道理的。阿難！猶如有人，欲得求樹實，為了求樹實之故，而持斧入林。那個人看見樹已成就其根、莖、枝、葉，以及其實，那個人就截根與莖，而得樹實而歸者，必定會有如此的道理。像如是的，阿難！如果依於道，依於跡，就能斷除五下分結，依於此道，依於此跡，而斷除五下分結者，必定會有如此的道理的。

阿難！到底要依於甚麼道，依於甚麼跡，而能斷除五下分結呢？阿難！或者有一人，不被欲所纏，如生欲纏時，就知道舍如真。他知道舍如真後，其欲纏便會消滅。阿難！或者有一人，不被恚所纏，如生恚纏之時，即知舍如真，他知道舍如真後，其恚纏便會消滅。阿難！或者有一人，不被身見所纏，如生身見之纏的話，就知道舍如真。他知道舍如真之後，其身見之纏便會消滅。阿難！或者有一人，不被戒取所纏，如生戒取之纏之時，即知舍如真。他知道舍如真後，其戒取便會消滅。阿難！或者有一人，不被疑所纏，如生疑纏之時，即知舍如真，他知道舍如真之後，其疑纏便會消滅。阿難！依於此道，依於此跡，而能斷除五下分結。

阿難！猶如恒伽河，其水溢盈於河岸，如果有人到了彼岸，由於有事，而欲得度過其河。他曾作如是之念：此恒伽河，其水乃溢於岸。我在於彼岸有事要做，故須度過此河，然而我身並沒有甚麼力，可使我安隱的浮至於彼岸。阿難！當知！那個人乃沒有力。像如是的，阿難！如果有人，對於覺與滅，以及涅槃，其心都不向，也不清淨，不住於解脫的話，阿難！當知！這一種人，有如那位羸弱的人，並沒有力那樣。阿難！猶如恒伽河，其河水乃盈溢於岸，如果有人到了其岸，由於有事而欲得度過其河。他曾作如是之念：此恒伽河，其水乃盈溢於岸，我在於彼岸有事，而欲度過去，我身現在有力量，可使我安隱的浮至於彼岸。阿難！當知！那個人乃有能力的。像如是的，阿難！如有人對於覺與滅，以及涅槃，其心乃向於彼，而且又清淨，而住於解脫，阿難！當知！此人乃如那位有力之人那樣。

2024-05--01 瑜珈教學

 

阿含經-771

 

五比丘！猶如在無事無人民之處，在那個地方有野鹿，能自在而行，自在而住，自在而坐，自在而臥。為甚麼呢？因為那些野鹿不在於獵師的境界，因此之故，能夠自在而行，自在而住，自在而坐，自在而臥。像如是，五比丘！比丘之漏（煩惱）已盡，而得無漏（已無煩惱可漏），而心解脫、慧解脫，自知自覺自作證，成就而游止於其中，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。他在於那個時候，能夠自在而行，自在而住，自在而坐，自在而臥。為甚麼呢？因為他乃自見自己的無量之惡不善之法都已滅盡，因此之故，他乃能自在而行，自在而住，自在而坐，自在而臥。五比丘！這叫做無餘解脫，叫做無病的無上安隱涅槃，叫做無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱涅槃。』」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！  

二○五、五下分結經第四（第五後誦）  

大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：人都被五下分結（欲、恚、身見、戒禁取見、疑）纏其心，如不知舍的話，五結就會轉盛。因此而舉果實，乃至栰等譬喻，以示人們當依此道此跡去斷絕五下分結。並說得四禪，住四無色定，更進而至於得解脫。 

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我曾經說過五下分結之法，你們是否受持過嗎？」諸比丘們都默然不回答。世尊又再三的告訴諸比丘們說：「我曾經說過五下分結之法，你們受持過嗎？」諸比丘們也再三的默然不回答。

那時，尊者鬘童子（舍衛城毘舍種，長大出家，後聽佛說法而入佛門，而得六神通），也在於那些大眾當中。於是，尊者鬘童子就從其座起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「世尊曾經闡述過五下分結之法，我乃受持其法。」

世尊問他說：「鬘童子！我曾經說過五下分結之法，你受持過嗎？」尊者鬘童子回答說：「世尊曾經說過『欲』為初下分結，我就受持其法，說『恚、身見、戒取、疑』等，為世尊所說的第五（指最後之疑），下分結，我就受持其法。」

世尊訶責而說：「鬘童子！你是怎樣的受持我所說的五下分結之法呢？鬘童子！你是從何口而受持我所說的五下分結之法呢？鬘童子！是否為眾多的異學之到來，而以嬰孩童子，去責數你，去教喻你，去詰責你嗎？鬘童子！嬰孩乃幼小，而柔軟，而仰眠，其意並沒有欲之想，更何況會有甚麼欲心之纏住呢？然而他乃性使（有欲貪隨眠的潛在性能）之故，說他也有欲使（使為煩惱）。鬘童子！嬰孩乃幼小，而柔軟，而仰眠，並沒有眾生之想，更何況有甚麼恚心之纏住呢？然而他乃性使（天性帶來的煩惱）之故，說他也有恚使。鬘童子！嬰孩乃幼小，而柔軟，而仰眠，並沒有自身之想，更何況又有甚麼身見之心之纏住呢？然而他乃性使之故，說他也有身見之使。鬘童子！嬰孩乃幼小，而柔軟，而仰眠，並沒有甚麼戒之想，更何況又有甚麼戒取之心之纏住呢？然而他乃性使之故，說他也有戒取之使。鬘童子！嬰孩乃幼小，而柔軟，而仰眠，並沒有甚麼法之想，更何況又有甚麼疑心之纏住呢？然而他乃性使之故，說他也有疑使。鬘童子！這不是眾多的異學之到來，而以此嬰孩童子來責數你，教喻你，詰責你嗎？」於是，尊者鬘童子被世尊所面訶責喻後，內心懷著憂戚，低頭而默然，失辯而無言，如有所伺的樣子。

阿含經-770

 

我在於那時，就告訴他們說：『五比丘！當知！有二種邊行，為諸行道的人所不當學的。第一叫做著於欲樂的下賤之業，凡人之所行，第二叫做自煩自苦，不是賢聖之法，為無與義相應。五比丘！捨棄此二邊，而有取中道，成明成智，成就於定，而得自在，而趣於智，趣於覺，趣於涅槃，所謂八正道，也就是正見，乃至正定，就為之八。我就意欲隨順而教化五比丘。教化二人之時，則其餘的三人就去乞食，三人乞食而持食回來，足夠六人之食。教化此三人時，其餘的二人就去乞食，二人去乞食而持食回來，也足夠六人之食。我就像如是的教，如是的化他們。他們求無病無上的安隱的涅槃，而得無病無上的安隱涅槃。求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上的安隱涅槃，而得無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上的安隱涅槃。都生知生見（正知正見），決定於道品法，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知真理）。』

於是，世尊又告訴他們說：『五比丘！世上有五欲的功德（功能），為可愛、可樂、可意所念，善與欲相應的。那五種呢？所謂眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸是。五比丘！愚癡的凡夫，而不多聞，不見善友，不知聖法，不御聖法。他們都觸染貪著，憍傲而受入，並不預見有災患，不見出要之道，而取用五欲。當知！他們乃隨著弊魔（惡者波旬），也自作弊魔，墮入於弊魔之手中，為魔網所纏，被魔羂所羂，不能脫離魔羂。五比丘！有如野鹿，被羂所羂那樣，當知牠們乃隨著獵師，自作獵師，墮入於獵師之手中，被獵師之所網纏，獵師來後，就不能得脫。像如是的，五比丘！愚癡的凡夫，乃不多聞，不見善友，不知聖法，不御聖法。他們被此五欲的功德觸染貪著，憍傲而受入，並不看見後來的災患，也不看見其出要，而取用此五欲。當知！他們乃隨著弊魔，自作弊魔，墮入於弊魔的手中，被魔所網纏，被魔羂所羂，不能脫離魔羂。

五比丘！多聞的聖弟子，常見善知識，而知聖法，又能御聖法。他們對於此五欲的功德，乃不觸、不染、不貪、不著，也不憍傲，不受入，能見災患，能見出要，而取用它。當知！他們乃不隨於弊魔，不自作魔，不墮入於魔手，不被魔網所纏，不被魔羂所羂，便即解脫魔羂。五比丘！有如野鹿之得脫於羂，當知！牠乃不隨獵師，不自作獵師，不墮入於獵師之手，不被獵師之網所纏，獵師來後，則能得以脫免其災。像如是的，五比丘！多聞的聖弟子，常見善知識，而知聖法，又能御聖法。他對於此五欲的功德，乃不觸、不染、不貪、不著，也不憍傲，不受入，能見災患，能見出要，而取用它。當知！他乃不隨弊魔，不自作魔，不墮入於魔的手中，不被魔網所纏，不被魔羂所羂，便能解脫魔羂。

五比丘！如果有時如來出而興於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃至斷除五蓋，斷除心穢、慧羸，而離欲、離惡不善之法（初禪的境界），乃至得第四禪成就而遊止其中。他像如是的定心清淨，無穢無煩，柔軟而善住，而得不動心，修學漏盡智通而作證（證漏盡通）。他知道此苦如真，知道此苦集如真，知道此苦滅如真，知道此苦滅道如真（如實而知道四諦的真理）。知道此漏如真，知道此漏集如真，知道此漏滅如真，知道此漏滅道如真。他如是而知，如是而見，而欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫，解脫後，便知道解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。他在於那個時候，能自在而行，自在而住，自在而坐，自在而臥。為甚麼呢？因為他乃自見自己的無量之惡不善之法都已滅盡，因此之故，他乃能自在而行，自在而住，自在而坐，自在而臥的。

2024-04-29 原始點教學

 

阿含經-769

 

我當初覺證無上的正盡覺後，曾作如是之念：我應當要為誰首先講說此法好呢？我又作如是之念：往昔之時，有五比丘為我執勞，所．行饒益效勞於我。我在苦行之時，五比丘們都承事於我，我現在寧可為五比丘先說此法？我又作如是之念：往昔的五比丘現在住於何處呢？我就用清淨的天眼，出過於人之眼，去看見五比丘現在乃住在於波羅捺，為仙人住處的鹿野園中（有好多賢者仙人在此修過苦行，故名！）我就隨意而住於覺樹下，攝衣持鉢，往詣波羅捺，迦尸的都邑。那個時候，有一位異學，名叫優陀（優波迦），遙見我之來到，就對我說：『賢者瞿曇！你的諸根清淨，形色極妙，面光照耀。賢者瞿曇！你的師甫是誰？你跟從甚麼人學道？為信誰的法呢？』我在於那個時候，就為優陀說偈回答他說：

我最上最勝　不著一切法　諸愛盡解脫　自覺誰稱師

（我乃為最上最勝的覺者，已不執著於一切法。諸愛欲都悉盡而解脫。我乃自己覺證的，還有甚麼人能為我之師呢？〔無師自悟〕。）

無等無有勝　自覺無上覺　如來天人師　普知成就力

（已經沒有人能和我平等，沒有人能勝過我了。我乃自己覺悟無上的正覺的。我乃為如來，為天人師，具有了普知，而成就之力！）

優陀又問我說：『賢者瞿曇！你自稱優勝於一切嗎？』我就再用偈回答他說：

勝者如是有　謂得諸漏盡　我害諸惡法　優陀故我勝

（優勝一切的人，有了如是之事：所謂得證諸漏已盡〔已沒有煩惱〕。我已毀害〔消滅〕諸惡法。優陀！因此之故，我乃勝過於一切。）

優陀又問我說：『賢者瞿曇！您欲往何處呢？』我於那時，也用偈回答他而說：

我至波羅捺　擊妙甘露鼓　轉無上法輪　世所未曾轉

（我將往詣波羅捺〔仙人住處鹿野苑〕。將在那個地方為五比丘打擊微妙的甘露法之鼓，而大轉無上的法輪，為世間所未曾轉過的法輪。）

優陀聽後對我說：『賢者瞿曇！或者有可能是這樣。』說如是之語後，他就徑由邪道（曲道），便即還去，我就自往至於仙人住處鹿野園中。這時，五比丘遙見我之來到，就各各相約敕而立制說：『諸位賢者！當知沙門瞿量之來到。此人已變為多欲多求，都食妙飲食，好的粳糧之飯，以及麨酥蜜，以麻油塗其體，現在又向這邊來。你們只管坐著，千萬不可起來迎接他，也不可以向他作禮，只豫留一座，但是也不可以請他就坐。如果到來後，就對他說：卿！欲坐的話，就自己隨便所欲吧。』我於那時，到達五比丘之處，這時，五比丘對於我，乃不堪於我的極妙的威德，就從他們的座位站起，有的持我的衣鉢，有的為我敷床座，有的為我去取水，有的欲來洗我的腳。我曾作如是之念：這些愚癡的人！為甚麼沒有牢固之心，自己既立制度，還要違背其本誓呢？我知道他們的心情後，就坐在五比丘為我所敷之座上。

這時，五比丘仍然呼我的姓字，以及以卿（朋友、尊者，限於平輩或以下的尊稱）來稱我。我就對他們說：『五比丘！我已成為如來、無所著、正盡覺，你們不可稱我本來的姓字，也不可以用卿來稱我。為甚麼呢？因為我求無病無上安隱的涅槃，而得無病無上安隱的涅槃。我求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙無上安隱的涅槃，而得無老、無死、無愁憂戚、無穢汙無上安隱的涅槃。我已生正知正見決定有道品法（解脫無疑）。我的生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真了（如實而知真理）。』他們就對我說：『卿瞿曇！你本來如是而行，如是的道跡，如是的苦行，尚且不能得到人上之法之差降聖知聖見（超人之法的殊勝的最聖智見），更何況你現在已變為多欲多求，好食妙的飲食，好的粳糧飯，以及麨酥蜜，也以麻油塗在於體上呢？』我又對他們說：『五比丘！你們本來之時，曾經看見過我有如是的諸根清淨，光明照耀過嗎？』這時，五比丘又回答我說：『我們本來並不看見過卿這樣的諸根清淨，這樣的光明照耀。卿瞿曇！．現在你的諸根清淨，形色極妙，面光照耀啊！』

阿含經-768

 

我又作如是之念：此法雖好，但還不是真正趣智之法，不是趣於覺，不是趣於涅槃。我現在寧可捨棄此法，更求無病無上安隱的涅槃，更求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙，無上的安隱涅槃。我就這樣的捨棄此法，便去求無病無上的安隱涅槃。我欲再去求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃之事已決定後，就往詣鬱陀羅羅摩子（鬱頭藍弗，仙人，佛出家後，曾學其法）之處。到後，問他說：『鬱陀羅！我欲在於你法當中學習，是否可以嗎？』鬱陀羅羅摩子回答我說：『賢者！我無不可，你欲學習便可以學習。』我又問說：『鬱陀羅！你的父親羅摩（鬱陀羅為羅摩之子），自知自覺自作證甚麼法呢？』鬱陀羅羅摩子回答我說：『賢者！為度過一切無所有處，而得非有想非無想處，成就而游止於其中。賢者！我父羅摩，乃自知自覺自作證，就是指此法。』

我又作如是之念：不但羅摩獨有此信，我也是有此信：不但是羅摩獨有此精進，我也是有此精進；不但是羅摩獨有此慧，我也是有此慧。羅摩自知自覺自作證此法，我為甚麼緣故，不得自知自覺自作證此法呢？我為了欲證此法之故，便獨住在於遠離之處，獨住在於空安靜之處，心無放逸，精勤的修行。我獨住在於遠離、空安靜之處，心無放逸，精勤的修行後，不久之間，就得證其法。證其法之後，又往鬱陀羅羅摩子之處，去問他而說：『鬱陀羅！你父羅摩，對於此法自知自覺自作證，所謂度脫一切無所有處，而得非有想非無想處成就而游止於其中嗎？』鬱陀羅羅摩子回答我而說：『賢者！我父羅摩，對於此法，乃自知自覺自作證，所謂度過一切無所有處，而得非有想非無想處成就而游止於其中。』鬱陀羅又對我說：『如我父羅摩對於此法作證那樣，你也是一樣的。如你對於此法作證那樣，我父也是同樣的。賢者！你可以來共領此大眾。』如鬱陀羅羅摩子同於師處那樣，我也如師那樣，乃為最上的恭敬、最上的供養、最上的歡喜。

我又作如是之念：此法雖妙，但是並不是趣於智，不是趣於覺，不是趣於涅槃。我現在寧可舍此法，更求無病無上安隱的涅槃，更求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃。我就這樣的捨棄此法，欲求無病無上安隱的涅槃。我欲更求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃之心已決定後，就到了象頂山（尼連河旁，為象頸山）的南方的鬱鞞羅梵志之村，林名叫做斯那。這裡乃一令人可愛樂，山林很鬱茂，尼連禪河的清流乃盈滿於岸邊。我看見其處後，便作如是之念：此地乃令人極為可愛樂，山林很鬱茂，尼連禪河的清流乃盈滿於岸邊，如果族姓子欲有學修的話，可以在於其中去修學，我也應當要學習，我現在寧可在於此中學習。就這樣的執持草，而往詣於覺樹（菩提樹）。到後，就布下草，在其上面敷尼師檀（坐具），而結跏趺而坐。我曾發願：如不正覺，就必定不解坐（不起坐），必定至得漏盡為止。我就這樣的坐下而不解坐，至得漏盡。我求無病無上的安隱涅槃，便得無病無上安隱的涅槃。求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙無上的安隱涅槃，便得無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃。我乃生正知正見，定道品法（我的道品法，也就是解脫，必定無誤）。我的生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（已解脫生死，已如實而知見真理）。

我當初覺證無上的正盡覺後，便作如是之念：我首先應當為誰講說此法好呢？我又作如是之念：我現在寧可為阿羅羅伽羅摩仙人先說此法？那個時候，有天神住在於虛空中，對我而說：『大仙人！當知！阿羅羅伽羅摩，其壽命終了到今天，已經七日了。』我也自知阿羅羅伽羅摩，其命終以來，已經七天。我又作此念：阿羅羅伽羅摩，其人已長衰而不能聞此法，如果聽聞此法的話，就能速知法次法（法的次第）。我當初覺此無上的正盡覺後，又作如是之念：我應當要為誰先說此法好呢？我現在寧可為鬱陀羅羅摩子，先說此法？天神又住虛空，而對我說：『大仙人！當知！鬱陀羅羅摩子，命終已來，已經二七日（十四天）了。』我也自知鬱陀羅羅摩子之命終已來，已經二七日了。』我就又作如是之念：鬱陀羅羅摩子，其人已長衰，已不能聽到此法，如果聽到此法的話，就能速知法次法！

2024-04-28 pm2:00--3.30阿含經導讀

 

2024-04-27 pm2:00--3.30阿含經導讀

 

阿含經-767

 

世尊感歎而說：「善哉！善哉！比丘集坐時，應當要行二種事。第一就是說法，第二叫做默然。為甚麼呢？我也要為你們說法，你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘向佛說：「唯然！當受教而聽。」

佛陀說：「有二種求，第一叫做聖求，第二為之非聖求。甚麼叫做非聖求呢？有一種實病法，而卻仍會去求病法，實在為老法、死法、愁憂戚法，而仍求老法、死法、愁憂戚法，實在為穢汙法，而仍求穢汙法。甚麼叫做實病法，仍求病法呢？甚麼為病法呢？兒子、兄弟就是病法。象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀就是病害之法。眾生都在於其中觸染貪著，都為之憍傲而受入，並不見其有甚麼災患，不見其應如何出要，而去取用這些。甚麼叫做老法、死法、愁憂戚法、穢汙之法呢？兒子、兄弟就是老法、死法、愁憂戚法、穢汙之法。象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀就是老法、死法、愁憂戚法、穢汙之法、有害之法。眾生都在於其中染觸貪著，憍傲而受入，並不見其有甚麼災患，不見其出要，而取用這些。那些人欲求沒有病，欲求無上的安隱涅槃，而想得無病，想得無上的安隱涅槃，終究不會有如此之事。欲求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上的安隱涅槃，而想得無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上的安隱涅槃，終究不會有如此之事。這叫做非聖求。

甚麼叫做聖求呢？有一種人，曾作如是之念：我自己實在為病法，而無辜的求病法。我自己實在就是老法、死法、愁憂戚法、穢汙法，而無辜的求老法、死法、愁憂戚法、穢汙法。我現在寧可去求無病的無上之安隱涅槃，去求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙之法的無上安隱的涅槃。那個人便這樣的去求無病無上的安隱涅槃，而得無病無上的安隱涅槃，是必定會有之事。那個人去求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上的安隱涅槃，而得無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃，是必定會有之事。

我本來還未覺證無上的正盡覺之時，也曾經作如是之念：我自己實在為有病之法，而無辜的去求病法。我自己實在為老法、死法、愁憂戚法、穢汙法，而無辜的去求老法、死法、愁憂戚法、穢汙之法。我現在寧可去求無病的無上之安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃？我在那個時候為一年少的童子，為清淨而頭長青發（黑髮），為盛年之期，年齡為二十九。那個時候有極多的樂戲，都莊飾而遊行。我在於那個時候，雖知父母在啼哭，諸親戚都不樂之下，我乃剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家累的出家去學道。我出家後，乃護此身命為清淨，護此口與意命為清淨。我成就此戒身後，欲求無病無上的安隱涅槃，欲求無老、無死、無愁憂戚、無穢汙的無上安隱的涅槃之故，就更往阿羅羅伽羅摩（仙人，佛出家後，曾學其法）之處。我問他說：『阿羅羅！我欲在於你所修之法當中學習其梵行，是否可以嗎？』阿羅羅回答我說：『賢者！我並沒不可，你欲行便行吧！』我又問說：『阿羅羅！為甚麼您的此法為自知自覺自作證呢？』阿羅羅回答我說：「賢者！我乃度脫一切識處，而得無所有處成就游止於其中，因此之故，我之法乃自知自覺自作證。」

我又作如是之念：不但是阿羅羅仙人獨有此信，我也有此信：不但阿羅羅獨有此精進，我也是有此精進；不但阿羅羅獨有此慧，我也有此慧。阿羅羅對於此法乃自知自覺自作證，我也欲證此法之故，便獨住在於遠離之處，在於空安靜之處，心無放逸，精勤的修行。我獨住在於遠離處，在於空安靜之處，心無放逸，而精勤的修行後，不久便得證悟其法。證其法之後，又詣阿羅羅伽羅摩之處，問他而說：『阿羅羅！此法乃自知自覺自作證，謂度過一切無量識處，而得無所有處成就游止於其中嗎？』阿羅羅伽羅摩回答我說：『賢者！我的此法，乃自知自覺自作證，謂度過無量識處，而得無所有處成就游止於其中的。』阿羅羅伽羅摩又對我說：『賢者！這叫做如我的此法作證那樣，你也是同樣的。如你對於此法作證那樣，我也是一樣的。賢者！你可以來共領此大眾。』這就是在於阿羅羅伽羅摩師之處，我乃和他同等，為受最上的恭敬，最上的供養，最上的歡喜。

阿含經-766

 

那些諸沙門、梵志們，都用濡軟柔和之語，而對我說：『唯然！賢者晡利多！你乃離俗、斷俗，舍諸俗事的人。』世尊！我在於那個時候，不知他們實沒有智慧，而安著在於智處，實在是沒有智祠，又沒有智食，實為無智，而奉事如有智慧的人。世尊！我從今天起，在諸比丘眾，以及世尊的弟子中，知道此實有智，都安著在於智慧之處，實在為有智祠，又有智食，實有智而可以奉事的智慧之人。世尊！我現在一再的自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依，乃至命盡。世尊！我本來所信而敬重的外道沙門、梵志，都從今日起已斷。世尊！我現在三次自歸依佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依，乃至命盡。」

佛陀所說的就是如是，晡利多居士，以及諸比丘，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第五十五

中阿含經卷第五十六

二○四、羅摩經第三（第五後誦）  

大意：本經敘述佛陀為諸比丘說聖求、非聖求之法。並自述自二十九歲出家以來，至於成道後，度五比丘等事。 

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於東園鹿子母堂。

那時，世尊就在於晡時，從燕坐起，由堂上下來，而告訴尊者阿難說：「我現在和你一同到阿夷羅婆提河（跋提河，譯為無勝，五大河之一。中印度拘尸那揭羅國之河名，佛陀在河的西岸入滅的）去沐浴。」尊者阿難白佛說：「唯然！」

尊者阿難乃先執持戶鑰，遍詣於諸屋而彷徉（徘徊），看見諸比丘時，便作如是之語而說：「諸位賢者！可共詣梵志羅摩之家。」諸位比丘聽後，便共往詣梵志羅摩之家。世尊就帶尊者阿難前往阿夷羅婆提河，到後，脫衣，而將衣放在於岸上，便進入水中去沐浴。沐浴後，由水中還出，拭幹其身體後，將衣穿上。

那時，尊者阿難立在於世尊的身後，執扇而扇佛。於是：阿難乃叉手向佛，白佛而說：「世尊！梵志羅摩之家，乃整頓的極為嚴好，非常的令人可愛樂，唯願世尊，由於慈愍之故，往至於梵志羅摩之家！」世尊為了尊者阿難之請願，就默然而接受。於是，世尊就率尊者阿難前往梵志羅摩之家。

那時，梵志羅摩之家，有眾多的比丘，集坐而說法，佛陀住在於門外，在等待諸比丘們之說法之完畢。眾多的比丘不久即說法完畢後，都默然的住在那裡。世尊知道後，乃聲欬而敲門，諸比丘們聽到後，就去開門，世尊便進入梵志羅摩之家，在於比丘眾之前敷座而坐。世尊問他們說：「諸比丘們！你們剛才是在說甚麼法？為甚麼事的緣故，集坐在於這裡呢？」諸比丘回答說：「世尊！剛才說法，都為了此法之事，而集坐在這裡的。」

2024-04--25 瑜珈教學

 

阿含經-765

 

居士！猶如有人，假借樂具那樣（不是自己之物）。或者是假借宮殿樓閣，或者是園觀浴池，或者是象馬車乘，或者是繒綿之被，或者是指環、臂釧，或者是香瓔珞、頸鉗，或者為金寶、華鬘，或者為有名之衣，上好的服，很多的人看見之後，都共歎而說：『像如是的，為善！像如是的，為快！如果有財物的話，就應該作如是的極自娛樂為是。』而其物的主人，因為東西是他之物之故，乃隨其所欲，而奪回，或者教人去奪回，物主即使自己去奪回，或者叫人去奪回。那時有好多人看見，大家就共議論而說：『那個人所謂擁有的財物，都是假借他人之物，實在是欺誑他人，說他不是假借別人之物。』為甚麼呢？因為那位財物的主人，乃能隨其所欲而奪回其物，或者是叫人去奪回其物，他便能夠自己奪回其物，或者教人去奪回其物。居士！多聞的聖弟子，同樣的也會作如是的思惟：欲乃有如假借的，世尊曾說欲乃有如假借的，為樂少而苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人能夠對此而捨離其欲，而離惡不善之法的話，則所謂對此一切世間的飲食，都為永盡無餘，應當要修習它。

居士！猶如離開村裡不遠之處，有一大的果樹，此樹常時都有很多美好的果實。如有人到這裡來，由於饑餓羸乏，欲得令其果實。他曾作如是之念：此樹常時都有很多美好的果實，我現在非常的饑餓羸乏，欲得食其果實。然而此樹的樹下並沒有自落的果實可得飽食，以及可執持歸去的果實。我能緣樹，我現在寧可攀上此樹，而到樹上去吧？作此念後，便爬上樹頂。又有一個人來，他也是饑餓羸乏，也欲得食此果實，就執持極利之斧。他曾作如是之念：此樹常時都有很多美好的果實，然而在此樹下並沒有自落的果實可得飽食，以及可供持歸去的果實。我又不能緣樹，我現在寧可斫倒此樹為是嗎？就這樣的把那棵樹斫倒。在於居士你的意見如何？假如樹上之人，不快速的下來之時，其樹如被斫倒在地時，是否會折害其臂，或者其餘的肢體嗎？」居士回答說：「唯然！瞿曇！」

佛陀說：「在於居士你的意見為如何呢？如果在樹上之人快速下來的話，假如此樹倒地時，是否會折損其臂，或者其餘的肢體嗎？」居士回答說：「弗也！瞿曇！」

佛陀說：「居士！多聞的聖弟子也同樣的會作如是的思惟：欲乃有如樹上之果實，世尊曾說欲乃有如樹上的果實，為樂少苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人對此而能舍，而能離欲，離惡不善之法的話，則所謂對於此世間的飲食，都永盡而無餘，應當要修習它。這叫做在聖法與律當中，更有此八支斷絕俗事，而得作證的。

居士！他有覺、有觀，乃至覺、觀都已息止，而內靜，而一心，而為無覺、無觀（無粗細之尋伺），由於定而生的喜與樂，而得第二禪成就而遊止其中。他已經離開喜欲，已舍而無求，而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖所說，聖所舍、念、樂住、空，而得第三禪成就而游止於其中。他的樂已滅，苦也已滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂、舍、念、清淨，而得第四禪成就而遊止其中。他已如是的定心而清淨，而無穢無煩，柔軟而善住，而得不動之心，而修學漏盡，智通作證。他已知此苦如真，知此苦集如真，知此苦滅如真，知此苦滅道如真（如實而知道四諦的真理）。他知道此漏如真，知道此漏集如真，知道此漏滅如真，知道此漏滅道如真。他如是而知，如是而見，而欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫。他解脫此三漏（欲、有、無明）後，便知解脫的實相。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」

佛陀說此法時，晡利多居士乃遠塵離垢，諸法的法眼，乃由之而生。於是晡利多居士見法而得法，而覺白淨之法，而斷疑度惑，更沒有餘尊，不再由於他人，並沒有猶豫，已住於果證，在於世尊之法當中得到無所畏，就稽首佛足，白佛而說：「世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾（僧），唯願世尊受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依，乃至命終。世尊！我本來穿著白淨衣，以白巾裹在頭上，拄杖而執蓋，以及穿著俗屣，從某園至於另一園，從觀至於另一觀，從林至於另一林，都普遍的遊行而彷徉（徘徊）。如遇見諸沙門、梵志的話，便作如是之語而說：『諸位賢者！我已離俗、斷俗，已舍諸俗事的人。』

2024--04-24 肌力教學

 

阿含經-764

 

佛陀又問說：「在居士你的意見如何呢？如果此烏鵄能夠快速的捨棄此小肉臠的話，其餘的烏鵄鳥們當會再來競爭追逐嗎？」居士回答說：「弗也！瞿曇！」

佛陀說：「居士！多聞的聖弟子同樣的會再作如是的思惟：貪欲乃如肉臠，世尊說欲有如肉臠，為樂少而苦多，為多有災患，應當要遠離它。如有人能舍此，而離欲，離惡不善之法的話，則所謂對於此一切世間的飲食，會永盡而無餘，當應修習其法。居士！猶如有人，其手把持火炬，向於風所吹來之處而行，則在居士你的意見為如何呢？假如此人不快速的捨棄火炬的話，必定會燒著其手，會燒著其餘的肢體嗎？」居士回答說：「唯然！霍曇！」

佛陀說：「在居士你的意見如何呢？如果叫此人快速的捨棄此炬的話，當會燒著其手，當會燒著其餘的肢體嗎？」居士回答說：「弗也！瞿曇！」

佛陀說：「居士！多聞的聖弟子同樣的會再作如是的思惟：貪欲有如火炬，世尊乃說貪欲如火炬，為樂少苦多，為多有災患，應當要遠離它。如有人對於此而能捨離，能離惡不善之法的話，就是所謂對於此一切世間的飲食永盡無餘，當應修習它。居士！猶如離開村裡不遠之處，有大的火坑，火坑裡充滿著火，而沒有煙焰。如果有人經過其處，其人為不愚不癡，也不顛倒，自住於其本心，為自由自在，都用樂而不用苦，非常的憎惡其苦。用活而不用死，非常的憎惡其死。在於居士你的意見如何呢？這個人寧可當會入於火坑嗎？」居士回答說：「弗也！瞿曇！為甚麼呢？因為他看見火坑，便作如是的思惟：如果墮入火坑的話，必定會死無疑。假如不死的話，必定也會受著極苦的。他看見火坑，便想遠離，願求捨離的。」

佛陀說：「居士！多聞的聖弟子同樣的也會再作如是的思惟：貪欲有如火坑，世尊乃說貪欲有如火坑，為樂少而苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人對於此而能舍，能離欲，能離惡不善之法的話，則所謂對於此一切世間的飲食，為永盡無餘，當應修習於它。居士！猶如離開村裡不遠之處，有一大的毒蛇，為至惡苦毒（劇為毒害），全身都是黑色而令人可怖畏。如果有人到這裡來，此人乃不愚不癡，也不顛倒，都自住其本心，為自由自在，都用樂而不用苦，非常的憎惡苦事，都用活而不用死，非常的憎惡其死。在居士你的意見為如何呢？此人是否當會用手授給其蛇，以及其餘的肢體，而作如是之說：『請蜇我！蜇我！』嗎？」

居士回答說：「弗也，瞿曇！為甚麼呢？因為他看見毒蛇時，便作如是的思惟：如果我用手，以及其餘的肢體，使毒蛇蜇我的話，我就會必死無疑。假使不死的話，必定也會受著極苦的。他看見毒蛇時，便思遠離，願求捨離其處啊！」

佛陀說：「居士！多聞的聖弟子，同樣的也會作如是的思惟：貪欲有如毒蛇，世尊說欲如毒蛇，為樂少苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人對此而舍，而離欲，離惡不善之法的話，就是所謂對於一切世間的飲食，都永盡無餘，當應修習它。居士！猶如有人作夢，而夢得具足五欲而自娛樂，然而如果寤醒起來之後，其娛樂的情形，連一項都看不見那樣。居士！多聞的聖弟子同樣的也會作如是的思惟：貪欲乃有如作夢那樣，世尊曾說欲如作夢，為樂少苦多，都多有災患，應當要遠離它。如果有人對於此而能舍，而能離欲，離惡不善之法的話，則所謂對於此一切世間的飲食，都永盡無餘，應當要修習它。

阿含經-763

 

居士！多聞的聖弟子到底是怎樣的依無貪著、斷除貪著呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：貪著的人必定會受惡報於現世，以及後世。我如貪著的話，便當會自害，也會誣謗於他人。諸天及諸有智的梵行的人，都會道說我戒（會誹毀我，說我犯戒）。諸方面的人都當會聽到我的惡名，身壞命終之後，必定會至於惡處，會生於地獄之中。像如是的，貪著的人會受如此的惡報於現世，以及後世。我現在怎麼可以不依無貪著、斷貪著呢？就這樣的依於無貪著、斷除貪著，像如是的多聞的聖弟子，乃依無貪著、斷貪著的。

居士！多聞的聖弟子到底是怎樣的依無害恚、斷害恚呢？多聞的聖弟子乃作如是的思惟：如果起害恚的話，必定會受惡報於現世及後世。如我起害恚之心的話，便當會自害，也會誣謗他人。諸天及諸有智的梵行者，都會道說我戒（誹毀我為犯戒的人），諸方面均會聽到我的惡名，身壞命終之後，必定會至於惡處，會生於地獄之中，像如是的，起害恚的心的人，必定會受此惡報於現世及後世，我現在怎麼可以不依無害恚、斷害恚呢？就這樣的依於無害恚、斷害恚。如是的多聞的聖弟子，就依無害恚、斷害恚的了。

居士！多聞的聖弟子到底是怎樣的依於無憎嫉惱、斷除憎嫉惱呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：起憎嫉惱的人，必定會受惡報於現世及後世。

如果我起憎嫉懊惱的話，便當會自害，也會誣謗他人。諸天及諸有智的梵行者，都會道說我戒（誹毀我，說我已犯戒），諸方面的人都會聽到我的惡名，身壞命終之後，必定會至於惡處，會生於地獄之中。像如是的，起憎嫉懊惱的人，會受此惡報於現世，以及後世，我現在怎麼可以不依無憎嫉懊惱、斷除憎嫉懊惱呢？就這樣的依無憎嫉懊惱、斷除憎嫉懊惱。像如是的，多聞的聖弟子，乃依無憎嫉懊惱，斷除憎嫉懊惱的了。

居士！多聞的聖弟子到底是怎樣的依無增上慢、斷除增上慢呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：增上慢的人，必定會受惡報於現世，及後世，如果我起增上慢的話，便當會自害，也會誣謗他人，諸天及諸有智的梵行者，都會道說我的戒（會毀誹我為犯戒者），諸方面的人也都會聽到我的惡名，身壞命終之後，必定會至於惡處，會生於地獄之中，像如是的，如起增上慢的話，定會受此惡報於現世，以及後世，我現在寧可依無增上慢、斷增上慢為是！因此，便依無增上慢、斷增上慢。像如是的多聞的聖弟子，乃依沒有增上慢、斷除增上慢的了。這叫做聖法與律當中，有八支能夠斷絕俗事哩！」

居士又問說：「瞿曇！在聖法與律當中，唯有這斷俗事之事呢？或者還更有其他的嗎？」世尊回答說：「在聖法與律當中，不但有這斷絕俗事之事，更有八支能夠斷絕俗事，而得以作證的。」晡利多居士聽後，便脫棄其頭上的白巾，叉手向佛，白佛而說：「瞿曇！在聖法與律當中，到底更有甚麼八支能夠斷絕俗事，而能得以作證的嗎？」

世尊回答說：「居士！猶如有一隻狗，由於饑餓羸乏，而到了屠牛處。那些屠牛師、屠牛的弟子，淨摘牛肉，除了肉外，就將牛骨擲給與狗。狗得牛骨後，就拖至處處（各處）去咬齧，咬至於破壞其唇，損缺其齒，或者會傷害其咽喉，然而其狗還不能以得此物而除其饑的。居士！多聞的聖弟子，也作如是的思惟：貪欲乃如骨鎖那樣，世尊乃說欲貪有如骨鎖，為樂少苦多，為多有災患，應當要遠離它。如果有人能夠捨離貪欲，離惡不善之法的話，則所謂此一切世間的飲食，為永盡無餘，應當要修習其法。居士！猶如離開林裡不遠之處，有一塊小肉臠墮在露地上，或者被烏，或者被鵄，將其肉臠持去，其餘的烏鵄鳥們，都來競爭而追逐牠。在居士你的意見如何呢？假如這只烏鵄如果不快速的捨棄此小肉臠的話，是否會導致其餘的烏鵄會來競爭而追逐嗎？」居士回答說：「唯然！瞿曇！」

20240422 原始點教學

 

阿含經-762

 

世尊回答說：「你的相貌標幟（外貌、征相），都有如居士，因此之故，我乃喚你：『居士！有座位，欲坐便坐吧！』」世尊乃如是又至於再三告訴他說：「居士！有座，欲坐便坐。」

晡利多居士也至於再三的白佛而說：「瞿曇！此事為不然！，此事為不可。我乃離俗、斷俗，我乃舍諸俗事，而沙門瞿曇您，為甚麼喚我為居士呢？」世尊又回答說：「你有相標幟（你的外貌征相），都如居士，因此之故，我才喚你：『居士！有座，欲坐便坐。』」

世尊乃問他而說：「你為甚麼離俗、斷俗，舍諸俗事呢？」晡利多居士回答說：「瞿曇！我的家裡的一切所有的財物，都盡持以惠施給與兒子了。我乃變為一位無為無求而遊行，唯有往取於食，以存生命而已，像如是的，我乃離俗、斷俗，舍諸俗事。」

世尊告訴他說：「居士！聖法與律當中，並不像如是的斷絕俗事。居士！聖法與律當中，乃有八支之斷俗事。」於是，晡利多居士乃捨棄其杖，棄卻其蓋，以及脫棄俗屣，叉手向佛，問佛而說：「瞿曇！在聖法與律當中，到底是那八支去斷俗事的呢？」

世尊回答說：「居士！多聞的聖弟子，乃依離殺、斷殺，依離不與取、斷不與取，依離邪淫、斷邪淫，依離妄言、斷妄言，依無貪著、斷貪著，依無害恚、斷害恚，依無憎嫉惱、斷憎嫉惱，依無增上慢、斷增上慢。居士！多聞的聖弟子，到底是怎樣的依離殺、斷殺的呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：殺生的話，必定會受其惡報，會在於現世，以及後世受報。如我殺生的話，便當於自害一樣，也是誣謗他人的了。諸天及諸有智的梵行者，必定會道說（毀誹）我的戒律，諸方面均會聽到我的惡名。身壞命終之後，必定會至於惡處，會生在於地獄之中。像如是的，如殺生的話，必定會受此惡報，會報於現世，及與後世。我現在為甚麼不依離殺生，斷除殺生呢？就這樣的便依離開殺生、斷除殺生。像如是的，多聞的聖弟子，乃依離殺生、斷除殺生。

居士！多聞的聖弟子，是怎樣的離開不與取、斷除不與取的呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：如果人家不與你，而你卻去取的話（偷盜），就必定會受惡報，會在於現世，以及後世受其報的。如果我不與而取的話，便當自害，也是誣謗他人，諸天及諸有智的梵行者，會道說我的戒（會毀誹我為不守戒的人），諸方面當會聽到我的惡名，身壞命終之時，必定會至於惡處，會生於地獄之中，像如是的，如不與取的話，就會受此惡報的，會在現世，及後世去受其果報。我現在怎麼可以不依於離開不與取、斷除不與取呢？他便依離不與取、斷除不與取。像如是的，多聞的聖弟子，乃依離不與取，斷除不與取的。

居士！多聞的聖弟子到底是怎樣的依離邪淫、斷除邪淫的呢？多聞的聖弟子乃作如是的思惟：如果行邪淫的話，必定會受其惡報，會在現世及後世得其應報之報。如我行邪淫的話，便當會自生害，也是誣謗他人，諸天及諸有智的梵行者都會道說我的戒（會誹毀而說我犯戒），諸方面均當傳聞我的惡名，身壞命終之後，必定會轉生於惡處，會生在於地獄之中。像如是的，如行邪淫的話，就會受此惡報，在於現世及後世。我現在寧可依離邪淫、斷離邪淫，怎麼不這麼做呢？就這樣的依於離開邪淫、斷除邪淫。像如是的多聞的聖弟子，乃依離邪淫、斷除邪淫的了。

居士！多聞的聖弟子，到底是怎樣的依離妄言、斷除妄言的呢？多聞的聖弟子都作如是的思惟：如果講妄言的話，必定會受其惡報於現世，以及後世。如我講妄言的話，便當會自害，也會誣謗他人。諸天以及諸有智慧的梵行者都會道說我戒（會誹毀而說我犯戒），諸方面都當會聽到我的惡名，身壞命終之後，必定會至於惡處，會生在於地獄之中。像如是的，如妄言的話，就會受這種惡報，於現世及後世。我現在怎麼可以不依離妄言、斷妄言呢？他就這樣的依於離妄言、斷妄言。像如是的，多聞的聖弟子，乃這樣的依離妄言、斷妄言的。