阿含經-787

 

那時，毘舍佉優婆夷，曾往詣於法樂比丘尼（法授比丘尼，其夫也為毘舍佉，皈佛為優婆塞後，她也請求出家，毘舍佉就用黃金之轎送她去出家）之後，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。她白法樂比丘尼說：「賢聖！我欲有所請問，是否聽許我之問嗎？」法樂比丘尼回答說：「毘舍佉！欲問就便問，我聽後當會思其義。」

毘舍佉優婆夷便問說：「賢聖！自身（有身），說為自身，甚麼叫做自身呢？」法樂比丘尼回答說：「世尊曾說五盛陰（色、受、想、行、識，也就是組成有情之身心的五法）。說自身為色盛陰、覺（受）、想、行、識盛陰，就叫做世尊之說五盛陰。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問而說：「賢聖！甚麼叫做自身見（有身見）呢？」法樂比丘尼回答說：「不多聞的愚癡的凡夫，並不認見善知識，而不知聖法，不御聖法（不契於聖法）。這種人看見色，認為是神（神我），認見神我有色，認見神我之中有色，認見色中有神我。認見覺（受）、想、行、識，認為是神我，認見神我有識（包括看見神我有受、想、行），認見神我中有（受、想、行）識，看見（受、想、行）識中有神我，這就叫做自身見。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問而說：「賢聖！甚麼叫做無身見呢？」法樂比丘尼回答說：「多聞的聖弟子，都參見善知識，都知道聖法，都能善於調御聖法（契於聖法）。他不會看見色而認為是神（我），不會認見神我中有色，不認見色中有神我。不認見覺（受）、想、行、識是神，不認見神我有識（包括不認見神我有受、想、行），不認見神我中有識，不認見識中有神我，這叫做無身見。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！甚麼叫做滅自身呢？」法樂比丘尼回答說：「對於色盛陰，把它斷滅而沒有殘餘，而舍，而吐，而盡，而不染，而滅，而息，而沒。對於覺（受）、想、行、識等盛陰，都斷除而無餘，都舍、吐、盡、不染、滅、息、沒，這叫做自身滅。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！陰叫做陰盛，陰叫做盛陰，陰即是盛陰，盛陰即是陰呢？或者為陰異、盛陰異呢？」法樂比丘尼回答說：「或者陰即是盛陰，或者陰並不是盛陰的。甚麼叫做陰即是盛陰呢？如果色有漏、有受，覺、想、行、識有漏有受的話，就叫做陰即是盛陰。甚麼叫做陰並不是盛陰呢？假如色已無漏而無受，覺、想、行、識已無漏而無受的話，這就叫做陰非盛陰。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！

又問說：「賢聖！甚麼叫做八支聖道呢？」法樂比丘尼回答說：「八支聖道就是所謂正見，乃至正定，就是為之八，就是叫做八支聖道。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行。

 

2024-05--16 瑜珈教學

 

阿含經-786

 

迦旃！譬喻如果由於油，由於炷（燈心），而燈燃那樣，然而如果無人添益油，也不易炷的話，則前油已盡，後面並不更益添，就無所受後，自然會速滅的。像如是的，迦旃！我乃作如是之說：『且置前際，且置後際。』假如使其不憶起一生，我的弟子比丘之來，並不諛諂、不欺誑，而質直的話，我就教化他。如果隨我的教化，而如是而行的話，必定能得知道正法的。迦旃！猶如十木聚，或二十、三十、四十、五十、六十等之木聚，以火去燒它，而會洞然俱熾，遂見其火焰。然而後來並沒有人更益草、木、糠、糞掃的話，則前薪已盡，後面沒有更益，就無所受後，自會速滅的。像如是的，迦旃！我乃作如是之說：『且置前際，且置後際。』假如使其不能憶起一生，我的弟子比丘之來，而不諛諂、不欺誑；而質直的話，我就會教化他。如果隨我的教化，而像如是而行的話，必定會得知道正法的。」

說此法之時，異學鞞摩那修，乃遠塵離垢，而生諸法的法眼。於是，異學鞞摩那修乃見法而得法，而覺白淨之法，更沒有餘尊，不再由於他，已斷疑度惑，而沒有猶豫，已住於果證，對於世尊之法，得到無所畏，就稽首佛足，白佛而說：「世尊！我願得從佛陀您出家學道，而受具足戒，而得為比丘，行持梵行。」

世尊告訴他說：「善哉！比丘！而行梵行吧！」這位異學，就從佛而得以出家學道，即受具足戒，得成為比丘，而行梵行。尊者鞞摩那修出家而學道，而受具足戒後，知法而見法，乃至於得證阿羅訶。

佛陀所說的就是如是，尊者鞞摩那修，以及諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。

中阿含經卷第五十七完

  

中阿含經卷第五十八

 

二一○、法樂比丘尼經第九（第五後誦）

  大意：本經敘述毘舍佉優婆夷，往詣請教法樂比丘尼，比丘尼乃一一答復其

                    問。其後比丘尼曾將此事稟告佛陀，佛陀即為之印可 。

                結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍

               衛國,   住在於勝林給孤獨園。

              

 

2024--05-13 肌力教學

 

阿含經-785

 

世尊告訴他說：「迦旃！有好多的諸天。現在的這日月雖然有如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神，然而其光明仍然如故，乃不及於諸天的光明的。我在於往昔之時，曾經和諸天共集，和他共同論事，我之所說的，都可彼天意（契於天心），然而我並不作如是之說：『彼為妙色，為最妙之色，他們的色為最勝，他們之色為最上。』迦旃！然而你卻對於螢火蟲的光色，還為最弊最醜（連螢火蟲也不如，比螢火蟲之光明，還差的很遠）的精金，說它為妙色，為最妙色，說其色為最勝，其色為最上，問後，你卻說不知。」於是，異學鞞摩那修，被世尊所當面訶責後，就內懷憂戚，低頭默然，失辯而無言，如有所伺的樣子。

於是，世尊當面訶責後，又使其歡悅，而告訴他說：「迦旃！有五欲的功德，為可喜，於意念樂，與欲相應，而快樂。所謂眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸是。迦旃！色或者為有愛的，或者令人不愛的。如有一人，他對於此色為可意，為稱意、樂意、足意、滿願意。而他對於其餘之色，雖為最上、最勝的，也不欲、不思、不願、不求，他唯有對於此色，認為最勝、最上的。迦旃！像如是的，對於聲、香、味、觸也是一樣的道理。迦旃！觸，或者有愛者，或者令人不愛者。如有一人，他對於此觸，為可意、稱意、樂意、足意、滿願意。而對於其餘之觸，雖為最上、最勝的，也不欲、不思、不願、不求，他對於此觸，認為是最勝、最上的。」

於是，異學鞞摩那修，乃叉手向佛，白佛而說：「瞿曇！甚奇！甚特！沙門瞿曇為我而用無量的方便，講說欲樂、欲樂第一。瞿曇！猶如由於草火而燃大木，由於木火而燃草火那樣。像如是的，沙門瞿曇為了我而以無量的方便，闡說欲樂、欲樂第一之法。」

世尊告訴他說：「止！止！迦旃！你長夜（常時）抱著異見、異忍、異樂、異欲、異意之故，不得盡知我所說之義。迦旃！所謂我的弟子，初夜（下午五點至九點）、後夜（零晨一點至五點），都常不眠臥，正定而正意，而修習道品，而至於生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知道已解脫生死）。他們才能盡知我所說的。」(眠臥4時)

於是，異學鞞摩那修，向於佛而瞋恚，而生憎嫉不可之意，而欲誣謗世尊，欲墮世尊。像如是的誣謗世尊，像如是的欲墮世尊而對佛說：「瞿曇！有沙門、梵志，並不知道世間的前際之事，也不知道世間的後際之事，不知無窮的生死，而卻記說已證得究竟智，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。瞿曇！我曾作如是之念：為甚麼此沙門、梵志，並不知道世間的前際之事，也不知道世間的後際之事，不知無窮的生死，而卻記說已得究竟智，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真呢？」

於是，世尊便作如是之念：這位異學鞞摩那修，向於我而起填恚，而生憎嫉而不可意，欲誣謗於我，欲墮於我，像如是的誣謗我，像如是的墮於我，而對我說：「瞿曇！有一沙門梵志，並不知道世間的前際，也不知道世間的後際，不知無窮的生死，而卻記說為已得究竟智，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真呢？」

世尊知道其心意後，就告訴他說：「迦旃！如有沙門、梵志，並不知道世間的前際，也不知道世間的後際，不知無窮的生死，而卻記說為已得究竟智，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真的話，他就應該要作如是之說：『且置世間的前際，且置世間的後際。』迦旃！我乃作如是之說：『且置世間的前際，且置世間的後際。』假如使其不能記憶一生，我的弟子比丘到此來時，不談諂、沒有欺誑，而質直的話，我就教化他。如果隨我的教化，如是而行的話，必定能得知道正法。迦旃！猶如嬰孩童子那樣，為少年而柔軟，而仰，而向臥。父母就縛他的手足。他在於後來輾轉而長大，諸根也已成就，父母就解開他的手足。他唯記憶解縛之時，而不記憶被縛之時。像如是的，迦旃！我乃作如是之說：『且置世間之前際，且置世間的後際。』假如使其不憶起一生，我的弟子比丘之來，並不諛諂、不欺誑，而質直的話，我就會教化他。如果隨我的教化，而如是而行的話，必定能得知道正法的。

阿含經-784

 

那時，異學鞞摩那修，在於中午之後，彷徉（徘徊）而往詣於佛所，互相問訊後，問佛而說：「瞿曇！最上之色，最上之色！瞿曇！最上之色！」

世尊問他說：「迦旃（鞞摩那修之姓）！你是指甚麼色呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿曇！如果有一種色，更沒有色比它為最上、最妙、最勝的話，瞿曇！那種色，就是最勝，那種色就是最上。」

世尊告訴他說：「迦旃！如有人，作如是之說：『如在此國裡，有一位女人，為最妙的，我欲得到她。』對於此人，如果有人作如是之言而問說：『你知道在國中裡，有一位女人為最妙，為如是之姓，如是之名，如是之生（出身）嗎？到底為長短（高的，或矮的），為麄，為細（粗骨，或纖細）呢？為白、黑呢？為不白不黑呢？為剎帝利女呢？為梵志、居士、工師之女呢？為東方、南方、西方、北方呢？』那個人回答說：『我不知道啊！』又問他說：『你不知、不見國中裡有女人為最妙，為如是之姓，如是之名，如是之生，為長短麄細，白、黑，不白不黑，為剎帝利女，為梵志戶居士、工師女？為東方、南方、北方的女人，而作如是之說：我欲得那位女人呢？』像如是的，迦旃！你作如是之說：『那個妙色為最妙之色，那個色為最勝，那個色為最上。』然而問你有關於其色之時，你卻說為不知。」

異學鞞摩那修白佛說：「瞿曇！猶如紫磨的極妙的金精，為金師善磨，而瑩治，使其清淨，藉用白練，安著在於日中，其色極妙，而光明照耀。像如是的，瞿曇！我說那個妙色為最妙之色，那個色為最勝，那個色為最上。」

世尊告訴他說：「迦旃！我現在問你，你就隨你所知的解答出來。迦旃！你的意見如何呢？所謂紫磨金精，藉用白練，安著在於日中，其色為極妙，為光明照耀。這和螢火蟲在於夜闇中的光明照耀，在此二者當中的光明，是那一種為最上，為最勝的呢？」

異學鞞摩那修回答而說：「瞿曇！螢火的光明，對於紫磨金精的光明來說，為最上、為最勝的。」世尊問他說：「迦旃！你的意見如何呢？所謂螢火蟲在於夜闇中的光明照耀，和燃油燈在夜問中的光明照耀，此二者當中的光明，到底是那一種為最上，為最勝呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿曇！燃燈的光明，比較螢火蟲的光明，為最上，為最勝的。」

世尊問他說：「迦旃！你的意見為如何呢？所謂燃油燈在於夜闇中時的光明照耀，和燃大木積之火之在於夜間中之光明照耀，在此二者當中的光明，到底是那一種為最上，為最勝呢？」異學辨摩那修回答說：「瞿曇！燃大木積之火的光明，比較燃油燈之光明，乃為最上，乃為最勝的。」

世尊問他說：「迦旃！你的意見如何呢？所謂燃大木積之火之在於夜闇中之光明照耀，和太白星（曉星）之在於平旦無曀，而光明照耀，在此二者當中的光明，到底是那一種為最上，為最勝呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿曇！太白星之光，和燃大木積之火的光明來說，乃為最上，乃為最勝的。」

世尊又問說：「迦迦！你的意見如何呢？所謂太白星在平旦無曀，而光明照耀，和月殿之光在於夜半無曀而光明照耀，在此二者當中的光明，到底是那一種為最上，為最勝呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿曇！月殿的光明，對於太白星之光明來說，乃為最上，乃為最勝的。」

世尊又問說：「迦旃！你的意見如何呢？所謂月殿之光，在夜半為無曀而光明照耀，和日殿的光明在於秋時的向中（中午）之時，天淨而無曀，而光明照耀，在此二者當中的光明，到底是那一種為最上，為最勝呢？」異學鞞摩那修回答說：「瞿曇！日殿的光明，對於月殿的光明來說，為最上，為最勝的。」

 

阿含經-783

 

異學箭毛又問說：「瞿曇！世中之一向之安樂，唯此為極的嗎？」世尊回答說：「世中一向安樂，不但此為之極。優陀夷！更有一種道跡，一向而作世證的。」異學箭毛問而說：「瞿曇！甚麼叫做更有一種道跡，而一向為作世證的呢？」

世尊回答他說：「優陀夷！比丘離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，由於離而生的喜與樂，而得初禪成就而游止於其中，而得共同於那些天的戒等、心等、見等。其次，其覺與觀都已息，內靜而一心，而無覺、無觀，由於定而生的喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中，而得共同於那些天之戒等、心等、見等。其次，他乃離開喜欲，舍而無求，而游止於其中，正念而正智，而身覺樂，所謂具有了聖者所說的聖者所舍、念、樂住、空，而得第三禪，成就而游止於其中，而得共同於那些天的戒等、心等、見等是。優陀夷！這叫做有一種道跡，一向而作世證的。」

異學箭毛問而說：「瞿曇！沙門瞿曇的弟子，為了此世間的一向之樂之故，為了此一道跡，一向而作世證之故，從沙門瞿曇您，而學習梵行的嗎？」世尊回答說：「優陀夷！我的弟子並不為了世間一向之樂之故，也不是為了一道跡，一向作世證之故，才從我學習梵行的。優陀夷！更有為了最上、最妙、最勝之作證之故，我的弟子才會從我學習梵行的。」

於是，其大眾，都放高大的音聲而說：「他們是為了其最上、最妙、最勝之作證之故，沙門瞿曇的弟子，才會從沙門瞿曇而學習梵行的。」於是，異學箭毛，乃敕令自己的大眾，叫他們默然，然後，向佛而說：「瞿曇！甚麼為之最上、最妙、最勝？而為了此作證之故（為了證悟這種真理之故），沙門瞿曇的弟子，才會從沙門瞿曇您學習梵行的呢？」

世尊回答說：「優陀夷！一位比丘，乃為樂滅、苦滅，喜與憂本來就已滅，而不苦不樂，而舍、念、清淨，而得第四禪成就而游止於其中。優陀夷！這叫做最上、最妙、最勝，而為此作證之故，我的弟子才會從我來學習梵行的。」

於是，異學箭毛，就從其座位站起，欲稽首佛足。於是，異學箭毛的諸弟子們，異學的梵行者們，乃白異學箭毛而說：「師尊！您現在應該作師之時，而卻欲作為沙門瞿曇的弟子嗎？師尊！不應作師之時，而作為沙門瞿曇的弟子呢？」這叫做異學箭毛的諸弟子之學習梵行者，為了異學箭毛而作為障礙，所謂從世尊學習梵行之事。

佛陀所說的就是如是，異學箭毛聽佛所說，乃歡喜奉行！

  

二○九、鞞摩那修經第八（第五後誦）

  

大意：本經敘述佛陀訶責異學鞞摩那修，說他並不自知最勝之色，而自樂於五欲功德，而不發最上最勝之願求。異學就憎佛，而謗佛，說佛不知世間之前際後際，而記說得究竟智。佛說已知，置世前際，置世後際，設不憶一生。如有弟子質直老實，而從佛教化如是之行的話，必定可得知道正法。說此法之時，異學遂生法眼，而從佛出家學道。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

 

阿含經-782

 

世尊又問說：「優陀夷！你的意見如何呢？所謂月殿的光明，在於夜半為無曀的光明照耀，以及日殿的光明在於秋天時，向中（中午），天淨而無曀的光明照耀，在於此二者之中的光明，那一種為最上，為最勝的呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！日殿的光明，對於月殿的光明來說，是為最上，是為最勝的了。」

世尊告訴他說：「優陀夷！有好多的諸天。現在此日月雖然有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然而其光明，仍然如故的不及於諸天的光明的。我在往昔之時，曾與諸天共集會，和他們共同論事，我所說的，可彼天意（都適可於天意，契於天心），然而我並不作如是之說：『其色乃超過於色，其色為最勝，其色為最上。』優陀夷！而你所指的色（指紫金色）之光，比起螢火蟲之光色來說，為最弊最醜，卻說其色乃超過於色，說其色為最勝，其色為最上，問後，也說不知。」異學箭毛白佛說：「世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！」

世尊問他說：「優陀夷！你為甚麼作如是之說：『世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！』呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！我作如是之說：『其色超過於色，其色為最勝，其色為最上。』而沙門瞿曇您，現在乃善於檢發我，善教而善訶，使我為虛妄而無所有（使我所立的為虛妄，而不是實在。）瞿曇！因此之故，我乃如是之說：『世尊！我悔過此說！善逝！我悔過此說！』」

異學箭毛又語說：「瞿曇！後世有一向之樂，有一種道跡，一向而作世證的。」世尊問他說：「優陀夷！甚麼為之後世之一向之樂？甚麼為之有一道跡，一向而作世證呢？」異學箭毛說：「瞿曇！或者有一人，乃為離開殺生，斷除殺生，同時也離斷不與取、邪淫、妄言，乃至離開邪見，而得正見。瞿曇！這就是後世之一向之安樂，就是有一道跡，一向為作世證的。」

世尊告訴他說：「優陀夷！我現在問你，你就隨你所知的解答於我。優陀夷！你的意見如何呢？如果有一人，離開殺生，斷除殺生的話，他到底為一向樂呢？為混雜苦呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！是雜苦啊！」佛陀又說：「如有一人，離開不與取，離開邪淫、離開妄言，乃至離開邪見而得正見的話，他為一向樂呢？為雜苦呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！是雜苦啊！」

世尊問而說：「優陀夷！這不是像如是的雜於苦，而樂於道跡，而作世證嗎？」異學箭毛回答說：「瞿曇！像如是的，為雜於苦，樂於道跡，而作世證的。」

異學箭毛白佛說：「世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！」世尊問他說：「優陀夷！你為甚麼緣故，作如是之說：「世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！」呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！我剛才說後世有一向樂，有一道跡，一向為作世證。沙門瞿曇現在善於檢發我，善教而善訶，使我為虛妄而無所有。瞿曇！因此之故，我乃作如是之說：『世尊！悔過此說！善逝！悔過此說！』」

世尊告訴他說：「優陀夷！世間有一向安樂，有一種道跡，可一向而作為世證的。」異學箭毛問而說：「瞿曇！甚麼叫做世間之一向安樂？甚麼為之一種道跡，而一向可以作世證呢？」

世尊回答說：「優陀夷！如果有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃至斷除五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法。有覺、有觀，由於離而生的喜與樂，而得初禪成就游止於其中。而不共同於那些天之戒等、心等、見等的。其次，其覺與觀都已息止，而內靜、一心，而無覺（無粗尋）、無觀（無細伺），由於定而生的喜與樂，而得第二禪成就而游止於其中，不共同於那些天之戒等、心等、見等的。其次，他離開於喜欲，而舍，而無求；而游止於其中，正念正智，而身覺樂，所謂聖者所說，聖者所舍、念、樂住、空，而得第三禪，成就而游止於其中。不共同於那些天之戒等、心等、見等的。優陀夷！這叫做世間一向為安樂。」

阿含經-781

 

世尊就問而說：「優陀夷！你從師學其法，到底是學甚麼法呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！他說（我師說）色乃超過於一切色的，其色乃為最勝，其色乃為最上的（外道都說是最上之色，是最勝之色）。世尊問說：「優陀夷！到底是甚麼色呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！如果色，更沒有其他之色，能比其色更最上最妙的話，就為之最勝的了。則那種色就是最勝，那個色就是最上的。」

世尊告訴他說：「優陀夷！猶如有人，曾作如是之說：『如在此國裡，有女人為最妙的，那人，我乃欲得到她。』對於他，如有人如是的問他而說：『你知道在此國裡，有女人，為最妙的，為如是之姓，如是之名，如是之生嗎？又生長的為長、為短（高矮）？麄、細（麄大、細小的形體）？為白的，或黑的呢？或者為不白不黑呢？為剎帝利女（王族）呢？為梵志（婆羅門）、居士（毘舍）、工師（一般的勞工）之女呢？住在於東方、南方、西方、北方呢？』那個人回答說：『我不知道。』又問那個人說：『你不知道，又不看見在國裡有女人為最妙（有最美麗的女人），為如是之姓，如是之名，如是之生，為長、短、麄、細、白、黑、不白不黑，為剎帝利女，為梵志、居士、工師等族之女，住在東方，或南方、西方、北方的話，而卻作如是之言：我欲得那位女人呢？』像如是的，優陀夷！你所作之說，就是：『那位師父說色超過於色，其色為最勝，其色為最上。』然而我問你，有關於其色的問題時，你卻不知道。」

異學箭毛白佛說：「瞿曇！猶如紫磨之金那樣，為極妙的金精。經過金師善於磨練，瑩治而令其清淨。藉用白練，安著在於日中，其色乃為極妙，其光明會照耀。像如是的，瞿曇！我說其色，乃超過於其他之色，其色為最滕，其色為最上的。」

世尊告訴他說：「優陀夷！我現在問你，你就隨你所瞭解的回答於我。優陀夷！你的意見如何呢？所謂紫磨的金精，藉以白練，安著在於日中，其色為極妙，會有光明照耀，以及那些螢光蟲，在於夜闇之中，光明照耀，其中的光明，到底是那一種為最上，為最勝呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！螢火的光明，比較紫磨的金精的光明來說，為最上、為最勝的。」

尊又問說：「優陀夷！你的意見如何呢？所謂螢光蟲在於夜間之中的光明照耀，以及那些燃油之燈，在於夜闇之中的光明照耀，在此二者的光明當中，到底那一種為最上，那一種為最勝呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！燃燈的光明，對於螢火蟲的光明來說，乃為最上，乃為最勝的。」

世尊問他而說：「優陀夷！你的意見如何呢？所謂燃油燈在於夜闇中的光明照耀，以及燃大木積之火，在於夜闇中之光明照耀，在此中的光明，到底是那一種為最上，為最勝的呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！燃大木積之火之光明，對於燃油燈的光明來說，是為最上，是為最勝的了。」

世尊問他而說：「優陀夷！你的意見如何呢？所謂燃大木積之火，在於夜闇之中，光明照耀，以及太白星（金星，曉時的明星），在於平旦時，為無曀（天不陰沈），會光明照耀，在於此二者之中的光明，到底那一種為最上，為最勝呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！太白星之光明，對於燃大木積的火光來說，乃為最上，乃為最勝的。」

世尊問他說：「優陀夷！在你的意見為何呢？所謂太白星在於平旦為無曀（天不陰沈），而光明照耀，以及月殿的光明，在於夜半之時為無曀（天不陰沈），而光明照耀，在此二者之中的光明，那一種為最上，為最勝呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！月殿的光明，對於太白星的光明來說，乃為最上，乃為最勝的了。」

阿含經-780

 

世尊告訴他說：「優陀夷！止！止！你乃長夜（常時）抱著異見、異忍、異樂、異欲、異意之故，不得盡知我所說之義。優陀夷！我有弟子，因為有因有緣，故能憶起無量的過去的本昔（宿世）所生之事。所謂過去的一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫（世界成立的時期為『成劫』，有生物生存在其上的時期為『住劫』，世界再次破壞的時期為之『敗劫』，世界空無的時期就為之『空劫』）、無量的成敗劫是。在這些時期當中的眾生名叫甚麼？我曾經出生在於那個地方，為如是之姓，如是之字，如是之生，如是的飲食，如是的受苦樂，如是的長壽，如是的久住，如是的壽訖。在此死後，又轉生在於另一個地方，在那個地方死後，又轉生在於這裡。我轉生在這裡時，為如是之姓，如是之字，如是之生，如是之飲食，如是之受苦樂，如是之長壽，如是之久住，如是之壽訖。他來問我有關於過去之事時，我就回答其過去的事，我也到他那邊去問他的過去之事，他也回答我有關於過去的事；我隨所問他的事，他也回答我隨所問的事。

其次，優陀夷！我有弟子，具有了所謂清淨的天眼，超出過於人之眼，見此眾生的死時生時，為好色或為惡色，妙或不妙，往來善處，以及不善之處，隨著此眾生之所作之業，都見其如真（都能如實而見到）。如果此眾生成就身的惡行，成就口的惡行，成就意的惡行，誣謗聖人，為邪見，成就邪見之業的話，則他就會因緣於此事，在於其身壞命終之後，必定會至於惡處，會生在於地獄之中。假若這位眾生，乃成就身的妙行，成就口的妙行，成就意的妙行，也不誣謗聖人，為正見，而成就正見之業的話，他就會因緣於此事，在其身壞命終之後，必定會升上於善處，會得往生於天中。他來問我有關於未來事之時，我就回答其未來的事。我也到他之處去問他有關於未來的事時，他也回答我未來之事。我隨所問他之事時，他也回答我隨所問的事。」

異學箭毛白佛說：「瞿曇！如果為如是之說的話（照這道理以推），則我乃愈轉為不知，我乃愈轉為不見，愈轉於癡。而墮於癡的了。所謂沙門瞿曇的如是之說：『優陀夷！止！止！你乃長夜（常時）為異見、異忍、異樂、異欲、異意之故，不得盡知我所說之義。優陀夷！我有弟子，因為有因有緣，能回憶無量的過去的本來往昔（宿世）所生之事。所謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量的成敗劫等事。在其中間的眾生名叫甚麼？我曾經轉生為某某人，為如是之姓，如是之字，如是之生，如是的飲食，如是的受苦樂，如是的長壽，如是的久住，如是的壽訖。在此死後，轉生於彼，在彼死後，轉生於此，我生在於此時，為如是之姓，如是之字，如是之生，如是之飲食，如是的受苦樂，如是的長壽，如是的久住，如是的壽訖。他來問我有關於過去之事時，我就回答其過去之事。我也到其處，去問他有關於過去事時，他也回答我有關於過去之事。我隨所問他之事，他也回答我隨所問之事。

又次，優陀夷！我有弟子，具有了所謂清淨的天眼超過於人之眼，能見此眾生的死時生時，好色或惡色，妙，或為不妙，往來於善處，以及不善之處，隨著此眾生之所作之業，能見其如真（如實而知見）。如果這位眾生成就身的惡行，成就口的惡行，成就意的惡行，而誣謗聖人，為邪見，而成就邪見之業的話，他就會因緣於此，在其身壞命終之時，必定會轉生至於惡處，而生在於地獄之中。如果這位眾生，成就身的妙行，成就口的妙行，成就意的妙行，不誣謗聖人，為正見，而成就正見之業的話，他就會因緣於此，在其身壞命終之後，必定會升上善處，會得往生於天中。他來問我有關於未來之事時，我就回答他有關於未來之事。我也到於他所住之處，去問他未來之事時，他也回答我未來之事。我隨所問他有關於種種事時，他也回答我隨所問的事。』

瞿曇！我在於這一生當中，作本來所作的，得本來所得（無論所作所得的那一種），尚且不能記憶，更何況能憶起由於有因有緣的無量本昔（宿世）所生之事呢？瞿曇！我尚且不能看見飄風鬼，何況清淨的天眼超出過於人之眼，而能見此眾生之死時、生時，善色、惡色，妙與不妙，趣至於善處，及不善處，隨著此眾生之所作業，能見其如真呢？瞿曇！我曾作如是之念：如果沙門瞿曇，問起我的從師學法之事的話，儻（或者）能回答他，使其可意的。」

2024-05--09 瑜珈教學

 

阿含經-779

 

(4)又次，優陀夷！我有弟子，所謂討厭愛箭（被苦所苦惱，形容愛欲如箭），而來問我說：『甚麼叫做苦就是苦，集就是集，滅就是滅，道就是道？」我就回答他而說：『苦即是苦，集即是集，滅即是滅，道即是道（苦集滅道四諦的真理）。優陀夷！如我的弟子來問我，我回答其問，而使其可意（適合其聽），使其歡喜而奉行的話，他就由於此處，而為恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨於我而不離的了。

(5)又次，優陀夷！我為弟子，或說宿命智通作證明達，或說漏盡智通作證明達（宿命通，或漏盡通。）優陀夷！如我的弟子，在於此正法與律當中，得受得度，得至於彼岸，無疑無惑，對於這些善法當中，沒有猶豫的話，他就由於此，而為恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨而不離於我的了。優陀夷！這就是所謂我乃更有五法，使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨而不離於我的了。」

於是，異學的箭毛，即從其座位站起，偏袒而著衣，叉手而向佛，白佛而說：「瞿曇！甚奇！甚特！善說妙事，潤澤我的身體（指身心），有如甘露那樣。瞿曇！猶如天降大雨，使此土地的高下，都普得潤澤那樣。像如是的，沙門瞿曇您乃為我們善說妙事，潤澤我的身體，猶如甘露那樣。世尊！我已瞭解了，善逝！我已了知了。世尊！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾（僧），唯願世尊受我為優婆塞！從今天開始，終身自歸依，乃至命盡。」

佛陀所說的就是如是，異學箭毛，聽佛所說，歡喜奉行！

二○八、箭毛經（下）第七（第五後誦）  

大意：本經敘述佛陀為箭毛異學說天眼、宿命等通之事，箭毛則述邪師所說的上色，佛陀則輾轉以螢火、星、月、日、天光等去駁破它，並為說四禪的道跡。  

結集者的我們，都這樣的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。

那時，世尊過其夜，至於翌日的平旦，乃著衣持鉢，進入於王舍城，去行乞食。行乞食之事完畢後，就收舉衣鉢，澡洗其手足，將尼師檀（坐具）放著在於肩上，而往至於孔雀林，異學的園中。

那個時候，在孔雀林異學園中，有一位異學，名叫箭毛，為一位有名德的宗主，為眾人所師，而有大的名譽，被眾人所敬重，領有大徒眾，被其五百名異學之所尊的。他這時在大眾當中，喧鬥嬈亂，放高大的音聲，正在說種種畜生之論（無腳於學道之論）。所謂論王、論賊、論鬥、論食、論衣服、論婦人、論童女、論淫女、論世間、論空野、論海中、論國人民等事。他和大眾共集，而坐說如是比類的畜生之論。異學箭毛遙見佛陀向這邊來，就命令其徒眾說：「你們要默然而住，那位沙門瞿曇將到這裡來，他的徒眾都為默然之眾，都常樂於默然，稱說默然。他如果看見此眾也是默然的話，或者會到這裡來相見的。」異學箭毛命令其徒眾默然之後，自己也默然而住。

世尊乃往詣異學箭毛之處，異學箭毛就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「善來！沙門瞿曇！沙門瞿曇久不到這裡來，願您坐此座。」世尊便坐在異學箭毛所敷之座。異學箭毛便與世尊共相問訊，然後，退坐在一邊。

世尊問他而說：「優陀夷！剛才在論甚麼事？由於何事之故，你們都共集而坐在於這裡呢？」異學箭毛回答而說：「瞿曇！且置此論，此論並不是甚麼妙的。沙門瞿曇如果欲聞此論的話，嗣後再聞，乃為不難的事。」世尊乃如是再三的問他而說：「優陀夷！你們剛才是在共論甚麼事？為甚麼事之故，而共集坐在於此呢？」

異學箭毛也再三的回答說：「瞿曇！且置此論，此論並不是甚麼妙之論。沙門瞿曇如欲聞此論的話，以後再聞，為不困難之事。沙門瞿曇如果再三的欲聞其論的話，現在當會說出。瞿曇！我乃有策慮，有思惟，為住於策慮之地，住於思惟之地，有智慧，有辯才。而對方如自說他實在有薩雲然（一切智），為一切知，一切見，無餘知，無餘見的話，我則往詣其處去問種種事時，然而他卻說不知。瞿曇！我曾作如是之念：此到底是甚麼呢？」

世尊問他說：「優陀夷！你說你有策慮，有思惟，住於策慮地，住於思惟地，有智慧，有辯才。如有甚麼人說他實在有薩雲然（一切智），一切知，一切見，無餘知，無餘見的話，你即往詣去問其事時，而他卻說不知嗎？」

異學箭毛說：「瞿曇！所謂不蘭迦葉是。為甚麼呢？瞿曇！那位不蘭迦葉，曾自說其實有薩雲然（一切智），一切知，一切見，無餘知，無餘見的。而我有策慮，有思惟，住於策慮地，住於思惟地，有智慧，有辯才。我乃往詣去問事，然而他卻說不知。瞿曇！因此之故，我曾作如是之念：這到底是怎麼一回事呢？像如是的，對於那些摩息迦利瞿舍利子、婆若鞞羅遲子、尼犍親子、波復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利等人，也是同樣的道理。瞿曇！阿夷哆雞舍劍婆利，曾自說他實有薩雲然（一切智），一切知，一切見，無餘知，無餘見。而我有策慮，有思惟，住於策慮地，住於思惟地，有智慧，有辯才。我乃往詣去問事，然而他卻說不知。瞿曇！因此之故，我乃作如是之念：這到底是甚麼一回事呢？瞿曇！我又作如是之念：如果我當往詣沙門瞿曇之處，去問其有關於過去事的話，沙門瞿曇必定能回答我，有關於過去之事的。我當往詣沙門瞿曇之處，去問其有關於未來之事的話，沙門瞿曇必定能回答我，有關未來之事的。又次，如我隨所問沙門瞿曇甚麼事的話，沙門瞿曇也必定會回答於我所隨所問之事的。」

2024--05-08 肌力教學

 

阿含經-778

 

世尊告訴他說：「優陀夷！我並不是以此五法，去使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨於我，而不離的。優陀夷！(1)我所持之衣，乃隨著聖力去割截，然後染汙為惡色、像如是的，聖衣乃污染惡色的。優陀夷！或者我的弟子所謂盡形壽，衣（穿）人所棄舍的糞掃之衣，也作如是之說：『我的世尊，乃麄衣而知足，都稱說麄衣知足。』優陀夷！如我的弟子由於麄衣知足之故，而稱說我的話，他就由於此處（此事）之故，為之不恭敬、尊重、供養、奉事於我，也不相隨於我的了。

(2)其次，優陀夷！我乃食粳糧的成熟的，為無面（屑皮）而有無量的雜味的。優陀夷！或者我的弟子，盡其形壽而行乞食人家所棄舍的食物，也作如是之說：『我的世尊，乃麄食而知足，都稱說麄食知足。」優陀夷！如果我的弟子，由於麄食知足之故，而稱說我的話，則他乃因此處之故，而為不恭敬、尊重、供養、奉事於我，也不相隨於我的了。

(3)又次，優陀夷！我乃食如一鞞羅（果實名，如木瓜）之食，或者如一半之鞞羅之食。優陀夷！或者我的弟子，食如一拘拖（盛食之器，指鉢），或者如一半之拘拖之食，也作如是之說：『我的世尊乃少食，都稱說少食。』優陀夷！如我的弟子乃由於少食之故，而稱說我的話，則他乃由於此處之故，為不恭敬、尊重、供養、奉事於我，也不相隨於我的了。

(4)又次，優陀夷！我或者住在高樓，或者住在於棚閣（城上的哨樓，指能遮風雨與日的架舍）。優陀夷！或者我的弟子在那個地方住過了九個月、十個月，或者一夜之間宿在於覆處，也作如是之言：『我的世尊乃麄住止於床座而知足，都稱說麄住止於床座而知足。』優陀夷！如果我的弟子，由於麄住止床座而知足之故，而稱說我的話，他就由於此處之故，為不恭敬、尊重、供養、奉事於我，也不相隨於我的了。

(5)其次，優陀夷！我常作鬥比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷（如住在山林等靜處的，也須半個月一次，入於大眾裡去誦戒）。或者我的弟子經過半個月，為了誦戒而入於大眾裡，為了法的清淨之故。也作如是之說：『我的世尊乃常燕坐，都稱說燕坐。』優陀夷！如我的弟子乃由於燕坐之故，而稱說我的話，他就會由於此處之故，而為不恭敬、尊重、供養、奉事於我，也不相隨於我的了。優陀夷！我並沒有此五法，去使諸弟子們恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨不離的。

優陀夷！我更有五法，會使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨而不離於我的。那五法呢？優陀夷！(1)我有弟子，所謂由於無上戒之故，而稱說我：『世尊乃行持戒，行持大戒，都如所說的，其所作的也是一樣，如所作的那樣，其所說的也是那樣。』優陀夷！如我的弟子，乃由於無上戒之故，而稱說我的話，他就由於此處（此事，此法，此理），而為恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨而不離於我的。

(2)又次，優陀夷！我有弟子，所謂由於無上的智慧，而稱說我：『世尊乃行智慧，行極大的智慧。如果有人來談論，而相對的話，必定能降伏他，所謂對於正法與律不可說的話，則對於自己所說的也不可得說。』優陀夷！如我的弟子，因為無上的智慧之故，而稱說我的話，他就由於此處，而為恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨於我而不離的了。

(3)又次，優陀夷！我有弟子，所謂由於無上的知見，而稱說於我：『世尊乃為遍知，並不是不知；為遍見，而不是不見。他為弟子說法，都有因，並不是沒有因，有緣，並不是沒有緣，可答，並不是不可答，有離，並不是無離等法。』優陀夷！如我的弟子，乃由於無上的知見之故，而稱說我的話，他就由於此處，而為恭敬、尊重、供養、奉事於我，常隨於我而不離的了。

阿含經-777

 

瞿曇！往昔之時，這位不蘭迦葉，都數數（常常）在其弟子眾之前，舉手大喚：『你們可住，並沒有人來問你們之事，人問我事，你們都不能斷此事，而我能斷此事。』然而其弟子則在其中間更論其他之事，並不等待其師說事完畢。瞿曇！我們又作如是之念：像如是的，這位不蘭迦葉，不被其弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，都被其弟予以法罵所罵，眾多的弟子都難詰其師而說：此為不可，此為不相應，此為不等說，然後，便舍其師而去。像如是的，那些摩息迦利潤舍利子、婆若鞞羅遲子、尼犍親子、波復迦旃、阿夷哆雞舍劍婆利等人，也是經過同樣的道理。我們乃作如是之念：此阿夷哆雞舍劍婆利（包括其他六師外道），不被弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，被其弟子以法罵所罵，眾多的弟子都詰難其師而說：此為不可，此為不相應，此為不等說，然後，便舍其師而去。瞿曇！往昔之時，阿夷哆雞舍劍婆利，都數數（常常）在其弟子眾之前，舉手大喚而說：『你們可住！不會有人會來問你們之事，人都會來問我其事的。你們不能決斷此事，我能決斷此事的。』然而弟子們卻在於其中間，更論其他之事，都不待其師說完事。

瞿曇！我們又作如是之念：像如是的，此阿夷哆雞舍劍婆利，不被其弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，都被弟子們以法罵所罵，眾多的弟子都難詰其師而說：此為不可，此為不相應，此為不等說，然後，便舍其師而去。

瞿曇！我們又作如是之念：此沙門瞿曇，乃被弟子們所恭敬、尊重、供養、奉事，不會被其弟子以法罵所罵，也沒有弟子會難詰其師而說：此為不可，此為不相應，此為不等說，然後，就舍其師而去。瞿曇！往昔之時，沙門瞿曇，數數（常常）在大眾，無量百千之眾圍遶而說法，在其當中有人，鼾眠作聲，又有一人對那個人說：『不可鼾眠作聲！你不欲聞世尊說微妙之法，有如甘露嗎？』那個人就即時默然無聲。瞿曇！我們又作如是之念：像如是的，這位沙門瞿曇乃被弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，而不被弟子以法罵所罵，也沒有弟子會難詰其師而說：此為不可，此為不相應，此為不等說，然後，便舍師而去。」

世尊聽後，問異學箭毛說：「優陀夷！依你之見，我有幾法，會使諾弟子恭敬、尊重、供養、奉事於我，而常隨不離呢？」

異學箭毛回答說：「瞿曇！我見瞿曇有五法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離的。那五法呢？沙門瞿曇乃(1)粗衣而知足，稱說粗衣而知足。如沙門瞿曇粗衣而知足，稱說粗衣而知足之事，就叫做我見沙門瞿曇有此第一種法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨而不離。

(2)其次，沙門瞿曇乃粗食而知足，稱說粗食而知足。如沙門瞿曇之粗食而知足，稱說粗食而知足之事，就是所謂我所見的沙門瞿曇有此第二法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨而不離的。(3)其次，沙門瞿曇乃以少食，稱說少食。如沙門瞿曇乃以少食，稱說少食之事，就是所謂我所見的沙門瞿曇有此第三種法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，而常隨不離的。(4)其次，沙門瞿曇乃以粗的住止床座而知足，稱說粗的住止床座知足。如沙門瞿曇以粗的住止床座為知足，稱說粗的住止床座而知足之事，就是所謂我所見的沙門瞿曇之有此為第四種法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨而不離的。(5)又次，沙門瞿曇，都常燕坐，稱說燕坐。如沙門瞿曇常燕坐，稱說燕坐之事，就是所謂我所見的沙門瞿曇之有此第五種法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離的。這就是我所見的沙門瞿曇有此五法，能使諸弟子恭敬、尊重、供養、奉事，常隨不離的。」

2024-05-06 原始點教學

 

阿含經-776

 

中阿含經卷第五十七

 

二○七、箭毛經（上）第六（第五後)

  

大意：本經敘述箭毛異學說瞿曇有五法，使其諸弟子恭敬不離。所謂粗衣、粗食、少食、粗臥具、燕坐。佛陀則告訴他，並不因此五法，佛教乃以無上戒、無上慈、無上知見、說四諦、宿命智通作證，或漏盡智通作證等五法，使諸弟子恭敬不離的。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園，和大比丘眾俱在。為千二百五十人，都在那裡俱受夏坐（結夏安居）。

那時，世尊過了其夜，至於翌日的平旦（朝晨），著衣持鉢，進入於王舍城去乞食。行乞食完畢後，就收舉衣鉢，澡洗其手足，將尼師檀著在於肩上，往至於孔雀林，為異學之園中（飼養孔雀之園，為遊行者之園）。

那個時候，在孔雀林，也就是異學園中，有一位異學，名叫箭毛（善生優陀夷），為一位有名德的宗主，被眾人所尊為師，有很大的好名譽，都被大眾所敬重，領有大徒眾，受其五百名異學所尊重的人。此時，他在大眾裡，乃喧鬥嬈亂，放高大的音聲，說種種畜生之論（遮道濁亂之言）。所謂論王事，論賊事，論鬥事，論食事，論衣服、論婦人、論童女、論淫女、論世間、論空野、論海中、論國人民。他們共集而坐論如是之比類的畜生之論（無關於學道之論）。異學箭毛遙見佛陀到這邊來，就命令其大眾說：「你們應該默然而住（大家要肅靜），那位沙門瞿曇已向這邊來了。他的徒眾都為默然之眾，都稱說默然。他如果看見此眾都默然的話，或者會來相見。」異學箭毛使他們的徒眾默然之後，自己也默然而住。

世尊這時往詣異學箭毛之處，異學箭毛就從其座站起，偏袒著衣，叉手向佛，白佛而說：「善來！沙門瞿曇！沙門瞿曇久不到此，請坐此座。」世尊便坐在異學箭毛所敷之座。異學箭毛就和世尊共相問訊，然後退坐在一邊。

世尊問他說：「優陀夷（箭毛異學）！你們剛才在論甚麼？由於何等事，而共集坐於此處呢？」異學箭毛回答說：「瞿曇！且置此論，此論不是妙論。沙門瞿曇如欲聞此論的話，嗣後能聽聞，乃為不難之事。」世尊乃如是再三的問他而說：「優陀夷！你剛才所論的是甚麼？為了甚麼事之故，而共集坐在這裡的呢？」

異學箭毛也再三的回答說：「瞿曇！且置此論，此論不是甚麼妙論。沙門瞿曇如欲聽聞此論，嗣後得以聽到，為不難之事。沙門瞿曇如果一再的欲聽聞而知其事的話，現在當會說出來。瞿曇！我們和拘薩羅國的眾多的梵志，都共集而坐在於拘薩羅的學堂，正在論說此事：鴦伽摩竭陀國（鴦伽國和摩竭陀國，當時在政治上乃相聯合，故有合稱之句）之人，有大的善利，鴦伽摩竭陀國的人，得大善利了。因為有如此的大福田之眾，都在王舍城共受夏坐，所謂不蘭迦葉（六師外道之一）是。為甚麼呢？瞿曇！因為不蘭迦葉乃為有名德的宗主，為眾人所師，有大的名譽，被大眾所敬重，領有大徒眾，為五百名異學所尊重的，現在於此王舍城共受夏坐。像如是的，那些摩息迦利瞿舍利子（六師外道）、沙若鞞羅遲子（六師外道）、尼犍親子（六師外道）、波復迦旃（六師外道）、阿夷哆雜舍劍婆利（六師外道），也同樣的在此結夏安居。

瞿曇！阿夷哆雜舍劍婆利，乃為有名德的宗主，為眾人所師，有大的名譽，為大眾所敬重，領有大徒眾，被其五百名異學所尊重的，現在都在此王舍城共受夏坐。剛才也論到沙門瞿曇，這位沙門瞿曇，乃為有名德的宗主，為眾人所師，有大的名譽，為眾人所敬重，領有比丘眾，為一千二百五十人所尊重的，也在於此王舍城共受夏坐。瞿曇！我們又作如是之念 ：現在這些尊賢的沙門、梵志們，到底那一位為弟子所恭敬、尊重、供養、奉事呢？那一位不被其弟子以法罵所罵，也沒有弟子會難詰其師而說：『此一向為不可，為不相應，為不等說』，然後，便舍其師而去的嗎？瞿曇！我們又作如是之念：這位不蘭迦葉曾經不被其弟子所恭敬、尊重、供養、奉事，曾經被其弟子以法罵而罵，眾多的弟子難詰其師而說：此為不可，此為不相應，此為不等說，然後，便舍其師而去。