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每個人都是一個小宇宙，宇宙的本性在你體內絲毫不少一點。

「道」是什麼？是無數修行人生生世世都難以靠近的那個本我。修行人都在修道，然而他們卻不知道，道不是修出來的，它原本就是現成的。六祖壇經說的明明白白。

每個人都是一個小宇宙，宇宙的本性在你體內絲毫不少一點。所謂的八萬四千法門，所謂的努力修行，只是針對你的大腦(一般說心)而已。
因為你頭腦裡的障礙太多了，多如恒河沙，障礙著你不認識道。當你頭腦轉變後，道也就自然顯現了。因為道本來就在萬事萬物之中。

仔細分析千門萬法，都是在讓你放下再放下，清靜再清靜。
所謂的努力和修行都是針對放下和清靜所設計的。

這是進入道之前的那段距離，需要努力去修。
一旦你進入了道，你才知道，道不需要修，它本來就無處不在。道猶如虛空，無形無相，無聲無息，無作無為、如如不動。你不可能見到它，也不可能找到它。
它在萬事萬物之中，萬事萬物皆是它的自然流露。
它清靜無為，如如不動。但又能通過萬事萬物顯現出它無窮的妙用。萬事萬物無處不在，真我本性也無處不在。
山河大地，動潛飛植都是真我如來。雖不可見，但又無處不見。你的肉體不是真我，思想也不是真我。許多修行人認為靈魂是真我。其實，靈魂還不是真我。
靈魂還是針對肉體這層外殼而言，是這個肉體的靈魂。
肉體與靈體都是物質的，只是一陽一陰，陰陽互存而已。

靈魂出殼與悟道解脫是截然不同的兩碼事。平常人所講的靈魂出殼，是你的潛意識這個「識神」出去玩一玩而已，它根本不能超越三界。
只有悟道之後，找到了你那個真我(能量)，才能超越三界，得到徹底解脫。道無處不在，當然不存在三界之界。

道無我無他，無我又如何生？無生又如何有滅？因此，道本身就不生不滅，本身就是最徹底的解脫。因此，你只有進入道裡，你才能證悟到不生不滅的徹底解脫。

但是，無論你用多豐富的語言來描述道，來形容本來面目，都無法準確和貼切，我們要想接近它，只有通過它表現出來的特性為標準，通過修行改變自己，與道達成同一頻率，才能進入道。
道最明顯的特性就是清靜無為、平等無分別、無我無他、如如不動。所以佛家要修戒定慧，三就是一。

悟道如同品茶，別人品茶（開悟）後，無論怎樣給你描述，
你還是不知道此茶（悟道）是什麼滋味。只有親自去品茶（證悟）。當你品過（開悟）之後，第三者依然不知道茶的滋味，也必須親自去證。

如何才能進入道呢？有人認為應該多學知識，多看經書，
但是書本和知識都不可能讓你進入道，只能在某個階段引導你如何走路，指導你走哪條路可以接近道，道不是來自於外面的知識，因為知識來自於頭腦的思維，是「識」而非「智」。
道不是靠思維進入的，你腦子越複雜，想得越多，反而離道越遠。

六祖慧能不識一字，未看一經，卻能悟道和講經，是清靜心中的自然流露。只有當你徹底空掉你的頭腦，進入一種清靜無為的入定狀態時，你才能進入道。

此時你才發現道本來就是現成的，只是自己一直都在玩頭腦遊戲，總在向外求，向知識裡面找。被自己所知道的那點可憐的知識，一直障礙在門外了，這就是所知障。

道如如不動，修行的千門萬法，其共同點都是在修一個「定」字。修定就是靠近那個如如不動的道。修定的關鍵仍在於心，當遇到外緣時，正是考驗你是否見境動心，是否心隨境轉。
如能把握隨緣不變，這就是定力，定力就能使境隨心轉。

當你清靜無為時，你就接近了道；當你靜極生定時，你就能進入道；當你定中生慧時，你才能真正悟道。

當你能把智慧靈活變通地運用在實踐中時，你才是真正地證道。這就是悟道的程序和過程。

當你的心真正達到清靜無為，如如不動時，智慧泉湧，你就是報身佛；
當你的心真正達到平等無分別時，能融合於虛空中，你就是法身佛；
當你的心平等到萬事萬物無差別時，慈悲自顯，你就是化身佛。