萬章問曰：「敢問交際何心也？」
孟子曰：「恭也。」
曰：「卻之卻之為不恭，何哉？」
曰：「尊者賜之，曰『其所取之者，義乎，不義乎」，而後受之，以是為不恭，故弗卻也。」
曰：「請無以辭卻之，以心卻之，曰『其取諸民之不義也』，而以他辭無受，不可乎？」曰：「其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之矣。」
萬章曰：「今有禦人於國門之外者，其交也以道，其餽也以禮，斯可受禦與？」曰：「不可。康誥曰：『殺越人于貨，閔不畏死，凡民罔不譈。』是不待教而誅者也。殷受夏，周受殷，所不辭也。於今為烈，如之何其受之？」
曰：「今之諸侯取之於民也，猶禦也。苟善其禮際矣，斯君子受之，敢問何說也？」曰：「子以為有王者作，將比今之諸侯而誅之乎？其教之不改而後誅之乎？夫謂非其有而取之者盜也，充類至義之盡也。孔子之仕於魯也，魯人獵較，孔子亦獵較。獵較猶可，而況受其賜乎？」
曰：「然則孔子之仕也，非事道與？」
曰：「事道也。」
曰「事道奚獵較也？」
曰：「孔子先簿正祭器，不以四方之食供簿正。」
曰：「奚不去也？」
曰：「為之兆也。兆足以行矣，而不行，而後去，是以未嘗有所終三年淹也。孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕也。於季桓子，見行可之仕也；於衛靈公，際可之仕也；於衛孝公，公養之仕也。」
註：
交際：朱注：「際，接也。交際，謂以禮儀幣帛相交接也。」
却之，却之為不恭，何哉：却之，謂人以幣帛來，不受之也。焦循孟子正義謂：「疊言却之者，卻之至再，堅不受也。」
曰：解作「謂」。蓋心中猜想之詞。
禦人：朱注：「禦，止也。止人而殺之，且奪其貨也。」
國門之外：朱注：「無人之處也。」
受禦：謂受此殺人劫得之貨也。
康誥：書經周書篇名。
殺越人干貨：越，顛越也。于，取也。言殺其人，取其貨也。
閔 ：本作暋，強也。
罔 ：無也。
譈 ：怨恨也。
殷受夏，周受殷，所不辭也。於今為烈：朱注以為此十四字為衍文。趙注：「三代相傳以此法，不須辭問也。於今為烈，烈，明法。辭問，即審問也。」
比 ：連也，同也。
充類至義之盡也：充，滿也。類，種類也。義，宜也。盡，至也。朱注：「夫禦人於國門之外，與非其有而取之，二者固皆不義之類，然必禦人，乃為真盜。其謂非有而取為盜者，乃推其類；王於義之至精王密之處而極言之耳，非便以為真盜也。然則今之諸侯，雖曰取非其有，而豈可遽以同於禦人之盜也哉？」
獵較：趙注：「田獵相較，奪禽獸得之以祭，時俗所尚，以為吉祥，孔子不違而從之，所以小同於世也。」
事道：朱注：「以行道為事也。」
先薄正祭器：謂先立薄書，而正宗廟之祭器也。
四方之食：謂珍異難得之食。
兆 ：朱注：「兆，猶卜之兆，蓋事之端也。」
淹 ：留也。
見行可：朱注：「見其道之可行也。」
際可：朱注：「接遇以禮也。」
公養：朱注：「國 君養賢之禮也。」
季桓子：魯國季孫斯也。孔子在魯國為司寇，正季孫斯秉政之時。
衛靈公：衛侯元也。衛靈公嘗郊迎孔子。
衛孝公：朱注：「春秋史記皆無之，疑出公輒也。」嘗致粟於孔子。
大意：萬章問孟子說：「請問親友間交往時常餽贈禮物，這是什麼意思呢？」
孟子說：「無非是表示恭敬的意思。」
萬章說：「把送來的禮物堅持推辭不接受，便是不恭敬，這是什麼意思呢？」
孟子說：「假如尊長賜給你禮物，你心裏先想一想：『這禮物，他得來是正當的？還是不正當的？』然後才接受；這樣做便是輕慢不恭敬了，所以不要推卻才好。」
萬章說：「那麼不要用明顯的語辭來推卻，而在心裏推卻想：『這些禮物都是他從人民身上得來的不義之物。』而另外用別的語辭、婉轉推辭不接受，不可以嗎？」
孟子說：「只要他是以道義相交，以禮節相待，這樣就是孔子也會接受他的禮物的。」
萬章說：「現在有個在郊外攔劫行人的，他以道義同我結交，按禮節贈送給我禮物，這樣我也可以接受他的嗎？」
孟子說：「不可以的。書經康誥篇上說：『殺了人，又劫取他的財物，強橫不怕死，所有的人民，沒有不怨恨他的。』這種人，是不必經過教訓就可以誅殺的。這個法律，殷朝受自夏朝，周朝受自殷朝，都是不用審問就可以誅殺的，尤其現在特別厲行，怎麼可以接用他的禮物呢！」
萬章說：「現在的諸侯，索取人民的財物，就是同搶奪一樣。假使他能用完善的禮節來接待人，君子就接受他的禮物，請問這是怎麼說法呢？」
孟子說：「你以為如果有聖王起來，便將現在的諸侯一律都殺了呢？還是先教訓他，不肯更改以後再殺呢？至於說：『不是他自己所應有而拿別人的，就叫做盜。』這句話只不過是就其類而擴充之，推至義的盡頭的說法罷了，並不是真盜。
從前孔子在魯國做官，魯國人每逢祭祀的時候，大家打獵，爭較所得的多少，叫做獵較，孔子也跟着做。這種不合理的獵較風俗，孔子尚且跟着做，何況是接受那諸侯所賜給的禮物呢？」
萬章說：「那麼孔子的做官，不是以行道為事嗎？」
孟子說：「是以行道為事的。」
萬章說：「既以行道為事，為什麼又去從俗獵較呢？」
孟子說：「孔子先立薄冊，訂定宗廟祭祀私器皿，不拿魯國四境珍異難得的食品來作為薄冊中所訂定的祭品。就是想把獵較的風俗逐漸廢止。」
萬章說：「孔子這樣做，到頭來還是行不通，那為什麼不離開魯國呢？」
孟子說：「孔子是想拿這事作為行道的開端，若是這個開端可以行，而大道還是不能行，然後才不得已而離去；所以孔子從來沒有在一個國家留滿三年的。孔子做官，有的是因為看到可以行道的，有的是因為接待有禮的，有的是因為國 君誠意養賢的。在季桓子時候，就是看到可以行道而出來做官的。在衛靈公的時候，是因接待有禮而出來做官的。在衛孝公的時候，是由於國 君誠意養賢而出來做官的。」
說明：此章告訴修道人，不明大道時，遇到明師，一定要追根到底的問明白。
在戰國時代，跟我們現在的台灣政治一樣的亂，官員貪財，商人沒良心貪污穢錢，但會受到死刑。
現代的百姓內心雜亂無主，選出一些不適任縣、市長及民代，如果都為自利，棄百姓不顧，最後再罵政府，而忘了政府就是官員、代表治理，是自己選出來的人在行政的。而司法執行之法官可以自由心證，由他們判決，雖有律法，也無法統一，故有上訴再上訴，浪費金錢與時間，民間才有一審重判，二審輕判，三審無罪釋放。
此章說明送禮和受禮的情形，現在沒人在場時更加要注意，況且有一些也不正確。
如孔子並沒在衛靈公時做官，更沒有衛孝公送粟之事，可見「孔子簡介」了解孔子一生。
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