尼犍親子對優婆離居士說：「我也可以降伏沙門瞿曇，他也可以的，長苦行尼犍也可以的。」於是，長苦行的尼犍，乃向尼犍親子說：「我不欲使優婆離居士往詣沙門瞿曇之處。為甚麼呢？因為沙門瞿曇乃能知幻化之咒，能用咒去化作（教化）弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐怕優婆離居士會被沙門瞿曇所感化，會被教化而作為其弟子。」
尼犍親子對他說：「苦行的！如優婆離居士會被沙門瞿曇化作為其弟子的話，乃是沒有的事。如沙門瞿曇會受優婆離居士所感化，而作為其弟子，必定有此事。」優婆離居士也再三向尼犍親子說：「我現在欲往詣沙門瞿曇之處，去和他共談論，降伏他後，就會回來。」尼犍親子也再三的回答他說：「你可以前往，我也可以降伏沙門瞿曇，他也可以，長苦行尼犍也可以的。」
長苦行尼犍又再三的發表其意見說：「我不欲使優婆離居士往詣沙門瞿曇之處。為甚麼呢？因為沙門瞿曇乃知幻化之咒，能以咒去化作其弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐怕優婆離居士會被沙門瞿曇所教化，而作為其弟子。」尼犍親子對他說：「苦行的！如優婆離居士會被沙門瞿曇化作而為其弟子者，終究沒有這道理的。如果沙門瞿曇會受優婆離居士的教化，而作為其弟子者，必定有這道理的。優婆離居士！你去吧！可以隨意去吧！」
於是，優婆離居士乃稽首尼犍親子之足，繞其身三匝後而去，就往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，而開口而問說：「瞿曇！今天長苦行尼犍，曾經來到這裡嗎？」世尊回答說：「來過的，居士！」優婆離居士問說：「瞿曇！是否曾經和長苦行尼犍，有所談論過嗎？」世尊回答說：「有所論說過。」優婆離居士說：「瞿曇！如和長苦行尼犍有所論說過的，都盡為我說，如我聽後，或者能知其義。」於是，世尊就將和長苦行尼犍有所談論過之事，都盡向他說。
那時，優婆離居士聽後，便感歎而說：「善哉！苦行！所謂對於師尊，而能行弟子之法，所作的為智辯，聰明而決定，安隱而無畏，而成就調御，逮得大辯才，得甘露之幢，在於甘露界而自作證，而成就游止於其中。為甚麼呢？因為他能向沙門瞿曇強調施設身罰最重，使人不行惡業，不作惡業。口罰不然，意罰乃為最下，乃不及於身罰之極大而甚重之事。」
那個時候，世尊告訴他說：「居士！我欲和你共論此事，你如住於真諦的話，（你如果確實站在真理而思惟的話），就以真諦來回答。」優婆離居士回答說：「瞿曇！我乃住於真諦，而以真諦回答於你。沙門瞿曇！但當和我共論此事吧！（儘管說出來好了。）」
世尊問說：「居士！你的意見如何呢？如果有一位尼犍來到，他乃好喜於佈施，樂行於佈施，不戲假，樂於不戲假，為極清淨，而極能行咒。如果他行來之時（欲施行佈施之時），多殺大小之蟲（鳥獸之類）的話，則，到底如何呢？居士！尼犍親子對於此殺生，曾經施設其報嗎？（殺生之業報）」。優婆雜居士回答說：「瞿曇！如果有思的話，就會有大罪，假如沒有思的話，就沒有大罪的。」
世尊問他而說：「居士！你說有思，是指甚麼呢？」優婆雜居士回答說：「瞿曇！是指意業的。」世尊告訴他說：「居士！你應當思量，然後回答。你所說的，前與後都相違，後與前也相違，則是前後不相應。居士！你在此大眾當中，自己說：『瞿曇！我安住於真諦（確實站在真理而思惟），會以真諦而作答。沙門瞿曇！但當和我共論此事好了。』居士！你的意見如何呢？如有一位尼犍，到這裡來，他乃欲飲湯（開水），而斷絕冷水（尼犍極戒殺生，冷水恐含有微生蟲，熱水則可飲），他求得湯水時，便欲飲冷水，如果不得冷水，則他的生命便會終了（患者得不到水－因不可飲冷水，便會身亡）。居士！尼犍親子對於此事，到底如何說法呢？是否曾說這位尼犍所往生之處嗎？」優婆離居士回答說：「瞿曇！有一處天，名叫意著天，那位尼犍命終之後，如果為意著而死的話，必定會往生其處。」
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