孟子曰：「魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。」
註：
熊掌：熊蹄。本草綱目：「熊冬月蟄時不食，餓則舐其掌，故其美在掌。」
亦 ：雖然。
有甚於生：趙注：「謂義也。」
苟得：苟且得生。
有甚於死：趙注：「謂無義也。」
辟：同避。
由是則生：是，猶此也。指得生避患之行為。
賢者能勿喪耳：喪，亡失也。朱注：「羞惡之心，人皆有之，但眾人汨於利欲而忘之，惟賢者能存之而不喪耳。」
簞 ：圓形盛飯竹器也。
豆羹：豆，木器，盛羹者。羹，菜湯也。
嘑爾：趙注：「嘑爾，猶呼爾，咄啐之貌也。」
行道之人：路中凡人也。
蹴爾：趙注：「蹴，蹋也。以足踐蹋與之。」
乞人：乞丐之人。
不屑：屑，潔也。不以為潔，蓋鄙薄之也。故凡輕視而不加意者曰不屑。
萬鐘於我何加：言俸祿雖厚於我身何所增益哉。鐘，古量器，受六斛四斗。
所識窮乏者得我與：言所知識之窮乏者，感我施與之恩德而親悅我歟！焦疏：「識，知也。得，相親悅也，得與德通。」
不可以已：朱注：「鄉為身死猶不肯受嘑蹴之食，今乃為此三者而受無理之萬鐘，是豈不可以止乎？」
本心：朱注：「謂羞惡之心。」
大意：孟子說：「魚是我所愛好的，熊掌也是我所愛好的，如果這兩樣不能同時得到時，那我只有捨去了魚而去爭取熊掌。
同樣，生命是我所愛好的，但我所愛好的還有
超過生命的，所以不肯苟且得生。
反過來說，死亡雖然是我所憎惡的，但我所憎
惡還有超過死亡的，所以不肯苟且避患。
假使人所愛好的沒有超過生命的，那末凡是可
以保全生命的卑鄙手段，為甚麼不肯用呢？
假使人所憎惡沒有超過死亡，那末凡是可以避免患難的齷齪事情，為甚麼不肯幹呢？
照這樣做，就可以保全生命，卻儘有不肯用；
照這樣做，就可以避免患難，卻儘有不肯幹。
所以說，人所愛好有超過生命的，人所憎惡有超過死亡的，這不獨是有道德的賢人才有這種好義的羞惡之心，實在是人人都有的。不過一般人往往沈迷在利欲當中而忘記了它，只是有道德的賢人能夠保守著不喪失它罷了。」
「比方有一竹籮的飯，一木碗的湯，餓久了的人得到它便能活命，得不甄它就要餓死。但如果用不好的口氣呼喊著給人，即使是飢餓的過路人也不願意接受；如果更惡劣的用腳踐踏著給人，就連乞丐也不願理睬了。
由此可見『人所愛好的有超過生命，所憎惡的有超過死亡』的良心，顯然是人所固有的啊！
可是一旦遇到萬鐘厚祿的誘惑，有些人往往就不再去辨別是否合乎義禮而隨便接受了。試想，萬鐘厚祿，對於我有甚麼裨益呢？為甚麼這樣輕易的接受呢？
是不是為了可以得到房屋的華美，妻妾的供養，以及相識的窮苦人感激我救濟的恩德嗎？果真如此，那麼，對於非禮無義的給與，以前寧願餓死也不接受的，現在僅為了房屋的華艾而接受了；以前寧願餓死也不接受的，現在僅為了妻妾的供養而接受了；以前寧願餓死也不接受的，現在僅為了相識的窮苦人感激我救濟的恩德而接受了。這難道也是不可以停止的嗎？這叫做自己失掉了本來有的良心。」
說明：孟子的看法，與佛家講的一樣，人人本俱有自性，可以內求佛，不用向外求佛。若遇到善惡、內良心外厚祿、生與義等相交決擇之時，要希智慧選攆而分出賢凡之別。引用顏回之一簞食一瓢飲、不食嗟來食為例來定良心與生死。
禮記 ．不食嗟來食
齊大饑，黔敖為食於路，以待餓者而食之。有餓者蒙
袂ㄇㄟˋ輯屨ㄐㄩˋ，貿貿然來，黔敖左奉ㄆㄥˇ食，
右執飲曰：「嗟！來食 !」揚其目而視之，曰：「予
唯不食嗟來之食，以至於斯也。」從而謝焉。
終不食而死。
曾子聞之曰：「微與！其嗟也可去，其謝也可食。」
嗟：招呼聲 袂：衣袖 輯屨：麻鞋
唯：因為 謝：認錯，道歉
唯：因為 謝：認錯，道歉
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