阿含經-692

 

中阿含經卷第四十七

 

一七八、獵師經第七（第四分別誦）

  

大意：本經敘述獵師藏餌而捕鹿等事。第一群鹿食後而被捕，第二、三群鹿雖然知道而有所警戒，但是不堪饑餓，也是為食而被捕。第四群鹿就終能逃離被捕的災厄。世尊用獵師之餌比喻人的五欲，獵師譬喻為魔王，鹿則譬喻為沙門、梵志。第一乃至第三沙門、梵志受用信施，但都以放逸而為魔王所俘虜。第四沙門、梵志則已脫離魔王之境，故不被俘虜。魔王不能及之處就是：四禪、四無量心、四無色定、滅盡定。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「獵師之飼鹿，並不是有如是之心，如：令鹿得肥、得色、得力、得樂、長壽的。都是存如是之心去飼鹿的：唯欲鹿之近於食物，使其近食，而食後，便可使其憍恣放逸（會起憍慢，狂醉而陷入於放逸的動作）。放逸之後，則隨獵師、獵師的眷屬們之所欲望。獵師之飼鹿，都是存有如是之心的。

(1)第一群的群鹿們，近食於獵師的食物，牠們近食後，便會起憍恣而放逸。放逸後，便會隨著獵師、獵師之眷屬之欲望。像如是的第一的群鹿，便不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界（會被捕獲，不能離開獵師們的魔掌）。

(2)第二群的群鹿們曾作如是之念：第一群鹿近食於獵師之食，牠們近食後，便起憍恣而放逸。放逸後，便隨著獵師、獵師之眷屬之欲望。像如是的第一群鹿就不能脫離獵師、獵師之眷屬的境界。我們現在寧可捨棄獵師之食，離爛恐怖之地，依於無事處，去食草飲水吧！第二群鹿作此念後，便捨棄獵師之食，而離開恐怖之地，依於無事處，去食草飲水。然而牠們乃在於春後之月（指秋冬），在諸草與水都盡之後，身體都極為羸弱，氣力都大為衰退，便隨著獵師、獵師的眷屬們之欲望。像如是的那些第二群鹿，也同樣的不能脫離獵師、獵師們的眷屬的境界。

(3)第三群的群鹿，也作如是之念：第一、二群鹿們，一切都不能脫離獵師、獵師的眷屬們的境界，我們現在寧可離開獵師、獵師的眷屬，依住於不遠之處，住在於不遠處後，就不會近食於獵師之食。不近食後，便不會憍恣放逸，不放逸後，便不會隨著獵師、獵師的眷屬的欲望。第三群鹿作這些念後，便離開獵師、獵師的眷屬，而依住於不遠之處，住於不遠處後，就不近食於獵師之食，不近食後，便不憍恣放逸，不放逸後，便不隨獵師、獵師的眷屬。那些獵師、獵師的眷屬們，便作如是之念：第三群鹿甚奇諂黠（指牠們乃非常的狡猾）！極為諂黠！為甚麼呢？因為食我之食後，而不可得（指牠們在不遠處食，而不跳入其佈置的陷阱的範圍內）。我們現在寧可作長圍罝（結一條長圍的網）為是。如作長圍罝後，便能得第三群的群鹿所依而止住的地方。獵師、獵師的春屬作如是之念後，便作長圍罝，作長圍罝後，便得第三群鹿所依住而止的地方。像如是的，第三群鹿也同樣的不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界。

(4)第四群鹿也作如是之念：第一、第二、第三等群鹿，一切都不能脫離獵師、獵師的眷屬的境界，我們現在寧可依住在於獵師、獵師眷屬所不至之處，如依住在於那個地方的話，就不會近食於獵師之食，不近食後，便不會憍恣放逸，不放逸後，便不會隨著獵師、獵師的眷屬竹之欲望。第四群鹿作此念後，便依住在於獵師、獵師的春屬所不至之處，依住於那個地方後，便不近食獵師之食，不近其食後，便不憍恣放逸，不放逸之故，便不隨著獵師、獵師的眷屬的欲望。那些獵師、獵師的眷屬又作如是之念：第四群鹿乃甚奇猛儁（雋，非常的矯詐）！是第一的猛儁（非常的猾俊）！如我們追逐牠們的話，必定不能得到，其餘之鹿（所有的群鹿），當會恐怖而驚散，我們現在寧可捨棄圍罝，不管第四群鹿。獵師、獵師的眷屬們作如是之念後，就便捨棄圍罝。像如是的，第四群鹿，便得脫離獵師、獵師的眷屬們的境界（能逃離其魔掌）。

比丘們！我說此譬喻，是欲使你們瞭解其中之義，我現在要說此義，你們當觀其義。所謂獵師之食，應當要知道！是五欲的功德（功能、性能），為眼根知色境，耳根知聲境，鼻根知香境，舌根知味境，身根知觸境。獵師之食，當知就是此五欲的功德的。所謂獵師，應當要知道！是喻為惡魔王。獵師的眷屬者，當應知道！是魔王的眷屬是。所謂群鹿，就是指沙門、梵志。