諸位賢者！甚麼叫做比丘不執受（不取著）而不恐怖呢？諸位賢者！比丘離開色之染，離開色之欲，離開色之愛，離開色之渴。諸位賢者！如果有比丘能離開色之染，離開色之欲，離開色之愛，離開色之渴的話，則他就不欲得那些色，而不求於色，不著於色，不住於色，而認為色並不是我，色並不是我所有。他既不欲得色，不求於色，不著於色，認為色不是我，色不是我所有之後，識就不會捫摸（不抓取，不執著）於色。識不捫摸於色後，則變易其色之時，識也不會轉於色。識不轉於色後，他就不會生起恐怖之法，心就不會住於其中。由於心清楚知道之故，便不會有怖懼，不會有煩勞，不受（不取著），不恐怖的了。像如是的，那些覺（受）、想、行，也是同樣的道理。而比丘離開於識之染，離開識之欲，離開識之愛，離開識之渴。諸位賢者！如果有比丘離開於識之染，離開於識之欲，離開於識之愛，離開於識之渴的話，他就不會欲得識，不會求於識，不著於識，不住於識，而認為識並不是我，識並不是我所有。他既不欲得於識，不求於識，不著於識，不住於識，認為識並不是我，識並不是我所有後，則識就不會捫摸（抓取，執著）於識。識既不捫摸識後，則變易其識之時，識就不會轉於識。識既不轉於識之後，他就不會生恐怖之法，心就不住於其中。由於其心清楚而知之故，便不會有恐怖，不會煩勞，不受（不取著），不恐怖。諸位賢者！像如是的，比丘乃不受（不取著），而不恐怖。
諸位賢者！所謂世尊只略說此義，並不廣為分別解釋，就從其座起後，進入室內去燕坐，也就是說：『比丘們！應如是如是的觀察！如你們觀察後，則，比丘們！由於心奔出於外而灑散（心擴散於外境），心不住於內，不執受，而會有恐怖。比丘們！應如是如是的觀察，如你們觀察後，則，比丘們！由於心不奔出於外而不灑散，而心住於內，不執受（不取著），而不恐怖。像如是的話，就不會再有生、老、病、死，就叫做苦邊。』（脫離生死而不會再有苦惱）。以上的世尊之略說，並不廣為分別其義，而我乃以如上之句，如上之文，廣說如是。諸位賢者！你們可以往詣佛陀，去向佛具陳這些事。如果為世尊所說之義的話，諸位賢者們！便可以受持的了。」
於是，諸比丘們，聽聞尊者大迦旃延所說，都善於受持而誦，就從其座起後，繞尊者大迦旃延三匝之後，離開那裡，而往詣於佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。他們白佛而說：「世尊！剛才世尊略說此義，不廣分別解說，就從座起，入於室內去燕坐。尊者大迦旃延乃以此句，乃以此文，而為我們廣說。」
世尊聽後，讚歎而說：「善哉！善哉！我的弟子當中，有眼、有智、有法、有義。為甚麼呢？因為所謂師傅為其弟子略說此義，並不廣為分別解說，然而他的弟子乃以此句，乃以此文，而為廣說其義。如迦旃延比丘所說的，你們應當依如是的去受持！為甚麼呢？因為說觀義，應該就是如是之故。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十二完
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