第七篇離婁章句上第十八章

公孫丑曰：「君子之不教子，何也？」
孟子曰：「勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷矣。『夫子教我以正，夫子未出於正也。』則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。古者易子而教之。父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。」
註：

不教子：不親自教導自家孩子。

夷 ：傷也。朱注：「教子者，本為愛子也；繼之以怒，則反傷其子矣。」

夫子未出於正也：乃假設子反責其父之詞。

易子而教：朱注：「所以全父子之恩，而亦不失其為教。」

責善：以善責之也。朱注：「責善，朋友之道也。王氏曰：父有爭子，何也？所謂爭者，非責善也；當不義則爭之而已矣。父之於子也，何如？曰：當不義則亦戒之而已矣。」

離 ：隔絕，指恩愛而言。

祥 ：爾雅釋詁：「祥，善也。」

大意：公孫丑問孟子說：「君子不親自教導自己的孩子，是為甚麼呢？」

孟子說：「因為在情勢上行不通啊。教導孩子的，一定要用正道；如果用正道卻行不通，接着就要用怒言責備他了。教孩子的本意是愛護他，接着用怒言責備，反而要傷他的感情了。做孩子的假使反抗說：『您用正道教導我，您自己卻不依正道行事。』就變成父子互傷感情了；父子互相傷了感情，那就糟糕了。所以古時候的人，彼此交換孩子教導，父子之間不用善道互相責備。用善道互相責備，就會隔絕親情；到了親情隔絕的地步，那是世間不好的事，沒有比這更大的了。」

說明：家庭是一個講感情的地方，所以有事情不能以正道或道理來討論，尤其遇父母則為孝，更不能講道理，孟子知其關鍵所在，主張易子而教。但若是聖人，能明大道之所在，心有平等無私，亦可自教，如孔子教孔鯉，釋迦牟尼教曪睺曪。