又次，世尊！我曾經看見有一類沙門梵志（指外道），為聰明而有智慧。乃自稱為聰明而有智慧，為博聞決定、諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間沒有不聞知，所遊行而至之處，都能壞諸見的宗師，輙自立論，而作如是之說：『我們往至於沙門霍曇之處，去問如是如是之事，如能解答的話，當難詰他；假如不能解答的話，也應難詰他後，捨棄其處而去。』他們聽到世尊遊行在於某村邑，就往至佛所，去問世尊之事，世尊乃為之解答。他們聽到世尊的解答後，便得歡喜，就從世尊求願出家而學，而受具足戒，而得比丘之法。佛陀便度他們而授與具足戒，而得成為比丘之法。
如他們諸尊出家學道而受具足戒，而得比丘法後，就獨住於遠離處，在那裡，心不放逸，精勤的修行。他們獨住於遠離處，在那裡，心不放逸，精勤的修行後，如族姓子所為的：剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的學道者，唯修無上的梵行後，在於現法當中，自知自覺，自作證而成就游止於其中。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。如他們諸尊賢知法後，乃至於得阿羅訶（阿羅漢）。得阿羅訶後，便作如是之念：諸位賢者！我本來幾乎滅了（滅亡），幾乎遺失（破滅而失去）。為甚麼呢？因為我本來並不是沙門，而自稱為沙門，非梵行而自稱為梵行，非阿羅訶，而自稱為阿羅訶。我們現在才是真正的沙門，真正的梵行，真正的阿羅訶，這就是所謂我對於佛，而認為有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。
又次，世尊！我自己如居在國內時，將那些並沒有罪過的人，使令殺害，有罪過的人，同然也使令殺害，然而在此的人都是坐著的（任宰不能抵抗者）。我乃因此之故，不得作如是之說：『你們都並住，沒有人過問於你們之事，人都問我之事。你們不能斷此事，我能斷此事。』在於其中間，都競論其餘之事，不等待前論之完畢。我乃數見（常見）世尊被大眾圍繞，而為他們說法，其中有一人鼾眠而作聲，就有人對他說：『你不可以鼾眠作聲！你不用聽聞世尊之說法，有如甘露嗎？」那個人聽後，就便默然不再發聲音。我就作如是之念：如來、無所著、正盡覺、眾調御士，乃為甚奇！甚特！為甚麼呢？因為佛教，並沒有用刀杖，皆能使人都自如法，而安隱快樂。這就是所謂我之對佛而有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾都善於趣向的。
又次，世尊！我對於仙餘，以及宿舊二位大臣，都出錢財賞賜給與，也常常稱譽他們，他們之命，都由於我（操在我手），然而卻不能使仙餘，以及宿舊二位大臣下意的恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事那樣（二臣都虔敬佛）。這就是所謂我對於佛認為有法靜之處。因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。
又次，世尊！我在往昔之時，曾經去出征（出戰），夜宿在於一小屋中。我欲試探仙餘、宿舊二大臣，要知道他們之頭到底向於何處而眠呢？到底是向於我？或者是向於世尊呢？於是，仙餘、宿舊二位大臣，則在於初夜（下午五點至九點）結跏趺之坐，默然而燕坐，至於中夜（下午九點至翌日一點），聽說世尊在於某方處（某某地方），便將頭向於那個地方，將其足向於我。我看見後，曾作如是之念：此仙餘，以及宿舊二位大臣，乃不在於現在的勝事，因此之故，他們並不下意的恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊而下意恭敬、敬重、供養、奉事那樣。這就是所謂我對於佛，認為有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。
又次，世尊！我也為國王，世尊也為法王；我也是剎帝利出身的，世尊也是剎帝利種姓；我也在於拘薩羅，世尊也在於拘薩羅；我的年齡為八十歲，世尊的年齡也是八十歲。世尊！以這些事之故，我乃堪耐為世尊盡形壽，下意的恭敬、尊重、供養、奉事。世尊！我現在還有好多事待辦，欲還而請辭。」（就此要告假。）
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