此有四種族姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，他們當中，如有人成就此五斷支的話，必定能得善師－如來、無所著、正盡覺，必定能得可意，沒有不可意，也能在於長夜得義饒益，安隱而快樂。此有四種族姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這就是所謂其有勝如，就是所謂有差別於後世！」
拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「沙門瞿曇所說的如師的教言，沙門瞿曇所說的如善師。我欲更有所問，是否能聽允我之問嗎？」世尊告訴他說：「大王！如欲問，就恣意發問好了。」
拘薩羅王波斯匿，問佛說：「瞿曇！此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這對於斷行（精勤之行）有勝如嗎？有差別嗎？」世尊回答說：「此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這對於斷行，乃有勝如，乃有差別的。大王！你的意見如何呢？如有信者所斷的，而為不信所斷者，終究不會有此道理的（有信者能勤勉而求，無信者即不能）。如少病之人所斷，而為多病之人所斷者，終究不會有此道理（少病者能勤勉而求，多病則不可能）。如不諂不誑者所斷，而為諂誑之人所斷者，終究不會有此道理（不諂誑人，能勤勉而求，會諂誑人，就不能）。如精勤者所斷，而為懈怠者所斷者，終究不會有此道理（精勤的人能勤勉而求得，懈怠的人是不可能的）。如有智慧者所斷，而為惡慧的人所斷者，終究不會有此道理的（有智慧的人能勤勉而求得，邪慧的人則不可能。）
猶如四調御那樣，所謂象御、馬御、牛御、人御是。就中，二種御，不可以調、不可以御，二種御可以調、可以御。大王！你的意見如何呢？如果此二種御為不可以調、不可以御的，他卻來調地（調御的狀狀－調御地）、御地（調御的階段－調御地），納受其調御之事者，終究不會有如此的道理（朽木不可雕，絕對不可能之義）。如其中之二種調御可以調、可以御的，而有人來至而調地（調御地－調御的狀況）、御地（調御地，調御的階段），而接受其調御之事者，必定會有如此的道理的。像如是的，大王！你的意見如何呢？如有信的人所能斷的（勤勉而求得），而說是不信的人能斷嗎？終究不會有此道理的。如少病的人所斷的（勤勉而能求得），而是多病的人所能斷嗎？終究不會有這道理的。如不諂不誑者所能斷的，而是諂誑之人所能斷的嗎？終究不會有這道理的。如精勤的人所能斷的，而是懈怠的人所能斷的嗎？終究不會有這道理的。如有智慧的人所能斷的，而是惡慧的人所能斷的嗎？終究不會有這道理的。像如是的，此四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這是所謂其斷行有勝如，就是所謂其斷行有差別的。
拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎而說：「沙門瞿曇所說的，乃如師教，沙門瞿曇所說的，有如善師。然而我欲更有所問，能聽允我之問嗎？」世尊回答說：「大王！如欲問，就恣意發問好了。」
拘薩羅王波斯匿請問說：「瞿曇！此有四種族姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這些人有勝如、這些人有差別，所謂對於斷之事嗎。」（四種姓對於斷，也就是勤勉而求得真理，是否有勝劣？是否有差別？）
世尊回答說：「此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，他們雖有種姓之不同，然而對於斷來說，就是平等（等斷），而沒有所謂勝如，沒有所謂差別，也就是對於勤勉而求得真理之斷，都一樣可以成就。大王！猶如東方的剎利童子之來到那樣。他取幹的娑羅木（娑羅－堅固樹的薪木）作為火母，用鑽去攢其木而使其生火。南方的梵志童子到來，他也取幹的娑羅木作為火母，也用鑽去攢其木而使其生火。西方的居士童子之到來，他乃取幹的旃檀木作為火母，用鑽去攢其木而使其生火。北方的工師童子之來到，他則取幹的鉢投摩木（優曇婆羅－瑞應樹，所謂稀有開花之樹）作為火母，用鑽去攢其木而使其生火。大王！你的意見如何呢？所謂那些若干種姓的人，執持若干種的幹木作為火母，用鑽去攢其木而使其生火。就中（火內），或有人放著乾燥的草木在裡面，而生煙、生焰、生色（火的色相）。大王！對於煙與煙，焰與焰，色與色，你說有甚麼差別嗎？」
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