又問說：「賢聖！如果入於滅盡定，以及入於無想定，此二者，到底有甚麼差別呢？」法樂比丘尼回答說：「如果比丘入於滅盡定的話，則其想，以及其知，都會滅，而入於無想定的話，則其想，其知，不會滅。如入於滅盡定，以及入於無想定，此二者，就是有此差別。」（無想定為欲生於第四禪之無想天而修的外道之定）。毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！如果從滅盡定起，以及從無想定起的，則此二者，到底有甚麼差別呢？」法樂比丘尼回答說：「比丘如果從滅盡定起時，並不會作如是之念：我將從滅盡定而起。如果比丘從無想定起時，就會作如是之念：我為有想，我為無想。如果從滅盡定起者，以及從無想定起者，這就是其差別之處。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！比丘如果入於滅盡定之時，會作如是之念：我將入於滅盡定嗎？」法樂比丘尼回答說：「比丘將進入於滅盡定之時，並不會作如是之念：我入於滅盡定。然而這就是其本來作如是的修習其心的（本來修習滅盡受與想，而成就滅受想之定），由於此的緣故，而為如是的趣向。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！比丘如果從滅盡定起時，會作如是之念：我從滅盡定而起嗎？」法樂比丘尼回答說：「比丘如果從滅盡定起時，並不會作如是之念：我從滅盡定起。然而由於有了此身，以及六處，而緣於命根，因此之故，從其定而起的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！比丘如果從滅盡定起後，其心有甚麼所樂？有甚麼所趣？有甚麼所順呢？」法樂比丘尼回答說：「比丘如果從滅盡定而起後，其心會樂於離，會趣於離，會順於離。」毘舍怯優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！有幾種覺（受）呢？」法樂比丘尼回答說：「有三種覺（受），所謂樂覺（樂受）、苦覺（苦受）、不苦不樂覺（捨受）。這些為緣於甚麼而有的呢？乃緣於更樂（觸）而有的。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎而說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！甚麼叫做樂覺？甚麼叫做苦覺？甚麼叫做不苦不樂覺呢？」法樂比丘尼回答說：「如果為樂的更樂所觸而生的話，則身心就會有樂的善覺（有快樂而好的覺受），這種覺，叫做樂覺（樂受）。如果為苦的更樂，所觸而生的話，則其身心會為苦，而為不善之覺，這種覺，叫做苦覺（苦受）。如果為不苦不樂的更樂所觸而生的話，則其身會不苦不樂，為非善，非不善之覺，這種覺，叫做不苦不樂之覺（不苦不樂受－捨受）。毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！樂覺者，為甚麼有樂，為甚麼有苦，為甚麼為無常，為甚麼有災患，為甚麼為使呢？苦覺者，為甚麼有樂，為甚麼為苦，為甚麼為無常，為甚麼為災患，為甚麼為使呢？不苦不樂者，為甚麼有樂？為甚麼為苦？為甚麼為無常？為甚麼為災患？為甚麼為使呢？」法樂比丘尼回答說：「所謂樂覺者，即生起時為樂，纏住時也為樂，然而其變易時，就一變而為苦，其無常在，就是其災患，其欲，就是使（欲望每使人盲目的追求而浮沉於生死中。）所謂苦覺者，一生起就是苦，纏住時也是苦，其有變易就為樂，其無常者，即是災患，有恚，就為之使。不苦不樂之覺的話，即不知為苦，不知為樂，其無常者，即是其變易，無明就是其使。」毘舍佉優婆夷聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢聖！一切的樂覺，都是欲使嗎？一切的苦覺，都為恚使嗎？一切不苦不樂之覺，都為無明使嗎？」法樂比丘尼回答說：「並不是一切樂覺均為是欲使的，也不是一切苦覺均為是恚使的，同時不是一切不苦不樂之覺悉為是無明啊！為甚麼樂覺不是欲使呢？如比丘離欲，離惡不善之法，有覺、有觀，由於離而生的喜與樂，而得初禪，成就而游止於其中，這叫做樂覺不是欲使。為甚麼呢？
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