2024年5月31日 星期五
阿含經-802
又次，世尊！我曾經看見有一類沙門梵志（指外道），為聰明而有智慧。乃自稱為聰明而有智慧，為博聞決定、諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間沒有不聞知，所遊行而至之處，都能壞諸見的宗師，輙自立論，而作如是之說：『我們往至於沙門霍曇之處，去問如是如是之事，如能解答的話，當難詰他；假如不能解答的話，也應難詰他後，捨棄其處而去。』他們聽到世尊遊行在於某村邑，就往至佛所，去問世尊之事，世尊乃為之解答。他們聽到世尊的解答後，便得歡喜，就從世尊求願出家而學，而受具足戒，而得比丘之法。佛陀便度他們而授與具足戒，而得成為比丘之法。
如他們諸尊出家學道而受具足戒，而得比丘法後，就獨住於遠離處，在那裡，心不放逸，精勤的修行。他們獨住於遠離處，在那裡，心不放逸，精勤的修行後，如族姓子所為的：剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的學道者，唯修無上的梵行後，在於現法當中，自知自覺，自作證而成就游止於其中。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。如他們諸尊賢知法後，乃至於得阿羅訶（阿羅漢）。得阿羅訶後，便作如是之念：諸位賢者！我本來幾乎滅了（滅亡），幾乎遺失（破滅而失去）。為甚麼呢？因為我本來並不是沙門，而自稱為沙門，非梵行而自稱為梵行，非阿羅訶，而自稱為阿羅訶。我們現在才是真正的沙門，真正的梵行，真正的阿羅訶，這就是所謂我對於佛，而認為有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。
又次，世尊！我自己如居在國內時，將那些並沒有罪過的人，使令殺害，有罪過的人，同然也使令殺害，然而在此的人都是坐著的（任宰不能抵抗者）。我乃因此之故，不得作如是之說：『你們都並住，沒有人過問於你們之事，人都問我之事。你們不能斷此事，我能斷此事。』在於其中間，都競論其餘之事，不等待前論之完畢。我乃數見（常見）世尊被大眾圍繞，而為他們說法，其中有一人鼾眠而作聲，就有人對他說：『你不可以鼾眠作聲！你不用聽聞世尊之說法，有如甘露嗎？」那個人聽後，就便默然不再發聲音。我就作如是之念：如來、無所著、正盡覺、眾調御士，乃為甚奇！甚特！為甚麼呢？因為佛教，並沒有用刀杖，皆能使人都自如法，而安隱快樂。這就是所謂我之對佛而有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾都善於趣向的。
又次，世尊！我對於仙餘，以及宿舊二位大臣，都出錢財賞賜給與，也常常稱譽他們，他們之命，都由於我（操在我手），然而卻不能使仙餘，以及宿舊二位大臣下意的恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事那樣（二臣都虔敬佛）。這就是所謂我對於佛認為有法靜之處。因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。
又次，世尊！我在往昔之時，曾經去出征（出戰），夜宿在於一小屋中。我欲試探仙餘、宿舊二大臣，要知道他們之頭到底向於何處而眠呢？到底是向於我？或者是向於世尊呢？於是，仙餘、宿舊二位大臣，則在於初夜（下午五點至九點）結跏趺之坐，默然而燕坐，至於中夜（下午九點至翌日一點），聽說世尊在於某方處（某某地方），便將頭向於那個地方，將其足向於我。我看見後，曾作如是之念：此仙餘，以及宿舊二位大臣，乃不在於現在的勝事，因此之故，他們並不下意的恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊而下意恭敬、敬重、供養、奉事那樣。這就是所謂我對於佛，認為有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。
又次，世尊！我也為國王，世尊也為法王；我也是剎帝利出身的，世尊也是剎帝利種姓；我也在於拘薩羅，世尊也在於拘薩羅；我的年齡為八十歲，世尊的年齡也是八十歲。世尊！以這些事之故，我乃堪耐為世尊盡形壽，下意的恭敬、尊重、供養、奉事。世尊！我現在還有好多事待辦，欲還而請辭。」（就此要告假。）
2024年5月30日 星期四
阿含經-801
世尊！我看見世尊的弟子，諸比丘眾，都樂於行端正，面色都悅澤（滋潤），形體都淨潔，無為、無求，護他妻食如鹿（食他人所佈施的，都如鹿之柔軟，如野獸之自由心），都自盡形壽修行梵行。我看見後，曾作如是之念：這些尊賢，為甚麼緣故，而樂行端正，面色悅澤，形色淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行呢？此諸尊賢，或者得離欲，或者得增上心，在於現法樂居，容易而不難得，因此之故，此諸位尊賢們，才樂行端正，面色悅澤，形色淨潔，無為而無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行的。如行欲（發輝）樂行端正的話，我應該會樂行於端正。為甚麼呢？因為我得五欲功德（五性能），乃容易而不難得。如此諸尊賢之得離欲，得增上心，在於現法當中樂居，容易而不難得，因此之故，此諸尊賢，乃樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為而無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行。這就是所謂我對於佛而有法靜，因此之故，我作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向。
又次，世尊！我曾經看見有一類的沙門梵志（指外道），聰明而有智慧，而自稱為聰明而有智慧，說他自己為博聞而決定，諳識（熟識）諸經，制伏強敵，談論覺了，其名德乃流布，一切世間沒有不聞知的。其所遊行而至的地方，都能壞諸見之宗師，輙自立論，而作如是之說：『我們往至於沙門瞿曇之處，去問他如是如是之事，如果能回答的話，當難詰他；假若不能回答的話，也應難詰後，捨棄其處而去。』他們聽到世尊正遊行於某村邑時，就往至於佛所，然而尚不敢問於世尊事，更何況又欲難詰世尊呢？這就是我對於佛而認為有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。
又次，世尊！我曾經看見有一類的沙門梵志（指外道），為聰明而有智慧，乃自稱為聰明而有智慧，自稱博聞決定，諳識諸經，能制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間，沒有不聞知，所遊行而至之處，都能壞諸見之宗帥，輙自立論，而作如是之說：「我們往至於沙門瞿曇之處，去問如是如是之事，如能回答的話，當難詰他；假如不能回答的話，也應難詰後，才捨棄其處而去。」他們聽到世尊遊行在於某村邑，就往至於佛所，問世尊之事，世尊都能為之作答。他們聽到世尊的解答後，便得歡喜，便稽首佛足，繞佛三匝後離去。這就是所謂我對於佛，而有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。
又次，世尊！我曾經看見有一類沙門梵志（指外道），聰明而有智慧，就自稱為聰明而有智慧，博聞而決定，諳識於諸經，能制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間沒有不聞知，所遊行而至之處，都能壞諸見之宗師，輙自立論，而作如是之說：『我們往至於沙門瞿曇之處，去問如是如是之事，如果能回答的話，當難詰他；假如不能回答的話，也應難詰之後，捨棄其處而去。』他們聽到世尊遊行在於某村邑，就往至其所，去問世尊之事，世尊都為之解答。他們聽世尊之解答後，便得歡喜，就自歸依佛與法，以及比丘眾（僧），世尊就受他為優婆塞，終身都自歸依，乃至於命盡。這就是所謂我對於佛而有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。
2024年5月29日 星期三
阿含經-800
那時，在彌婁離的門外，有好多的比丘，都在露地經行，拘薩羅王波斯匿乃往詣諸比丘之處，而問說：「諸尊！世尊現今在於何處作晝行呢？」眾多的比丘回答說：「大王！那棟東向的大屋，開窗而閉戶，世尊現今正在於其中晝行。大王！欲拜見世尊，使可往詣於其處，到後，就住在於屋外，首先聲欬、敲戶，世尊聽到後，必定會為您開門戶的。」
拘薩羅王波斯匿，就便下車。如有王剎帝利之受灌頂者，而來，而得人處，而教令大地的，其身上有五種儀飾，所謂劍、蓋、華鬘，以及珠柄之拂、嚴飾之屣，他都一一盡脫而舍，然後授與長作將軍。長作念而說：天王現在必定是要獨自一人進入，我們應共住在此等待大王為是。
於是，拘薩羅王波斯匿，被其眷屬圍遶，步往而至於東向的大屋。到後，住立在門外，開始聲欬、敲戶。世尊聽後，就為他開戶，拘薩羅王波斯匿，便進入其屋內，而趨前至於佛所，稽首佛足，再三的自稱其姓名而說：「我是拘薩羅王波斯匿，我是拘薩羅王波斯匿。」世尊回答說：「如是！大王！你是拘薩羅王波斯匿，你是拘薩羅王波斯匿。」拘薩羅王波斯匿再三自稱自己的姓名後，稽首佛足，然後退坐在一邊。
世尊問他說：「大王！你見到我有甚等義，而自下意的稽首佛足，供養承事於我呢？」拘薩羅王波斯匿回答說：「世尊！我對於佛，認為佛有法靜。因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺，所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向。世尊！我坐下來，而都坐下來時（冷靜時），看見人母與其子諍，人子與其母諍，父子、兄弟、姊妹、親屬，都輾轉而共諍。他們在鬥諍時，母說其子之惡，子說其母之惡，父子、兄弟、姊妹、親屬，都更相說對方之惡，更何況又是他人呢？（對他人還要厲害）。我看見世尊的弟子，諸比丘眾，從世尊行梵行，其中，或者有比丘生起多少的諍，而舍戒罷道的，然而他們並不會說佛之惡，不說諸法之惡，不說眾惡，唯有自己責數而說：我為惡，我為無德。為甚麼呢？因為我不能從世尊之處，自盡形壽的修行梵行之故。這就是所謂我乃對於佛而認為有法之靜。因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，乃善於趣向的。
又次，世尊！我曾經看見有一種沙門梵志（指外道），或者九個月，或者十個月，多少學習行持梵行，到後來，卻捨棄而隨本來之服，又再為欲所染，染欲而著欲，而被欲所縛，而憍傲，而受入，並不看見甚麼為之災患，不能得見出要之道，而樂於行欲。世尊！我見世尊的弟子，諸位比丘眾，都自盡形壽修行梵行，乃至於億數（永恆）的時間。我除了此之外，並不看見有如是的清淨梵行，如世尊之家那樣的了。這就是所謂我對於佛，而認為有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾都善於趣向！
又次，世尊！我曾經看見有一種沙門梵志（指外道），為羸瘦憔悴，形色極為惡，身上生白皰，他人都不喜見他。我就作如是之念：這些尊賢們，為甚麼會羸瘦憔悴，形色極為惡，身上生白皰，他人都不喜見呢？這些諸位尊賢們，必定並不樂行梵行，或者身上有病患，或者在屏處（闇處）作惡，因此之故，諸位尊賢乃會羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，他人都不喜見他。我曾經去問他們：『諸位尊賢！為甚麼緣故會這麼羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，他人不喜見呢？諸尊是否不樂於行持梵行呢？或者身上有病患呢？或者在屏處作過惡業呢？因此之故，諸尊才會這麼的羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，他人不喜見呢？』他們回答我說：『大王！大王！我是生白病（黃疸）。大王！我是生白病啊！』
2024年5月28日 星期二
阿含經-799
拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「阿難所說的，乃如師教，阿難所說的，有如善師。（瞿曇！）我欲更有所問，能聽允我之請問嗎？」世尊告訴他說：「大王！欲問，就恣意所問好了。」
拘薩羅王波斯匿問佛說：「瞿曇！是否有梵天嗎？」世尊問王而說：「大王！為甚麼問有梵天與否呢？大王！如我施設有梵天的話，那梵天就是清淨的。」
世尊和拘薩羅王波斯匿，在於其中間論此事之時，那位使者將想年少吉祥子帶引回來，而詣拘薩羅王波斯匿之處，他白大王說：「天王！想年少吉祥子已帶來在這裡了。」拘薩羅王波斯匿聽後，問想年少吉祥子說：「前些日，王我，和大眾會坐時到底是誰最先發言而說：『沙門瞿曇曾作如是之說：本來沒有，當來也不會有，現在當然也是沒有。如有其餘的沙門、梵志為一切知、一切見者。』呢？」
想年少吉祥子回答說：「天王！鞞留羅大將首先說的。」鞞留羅大將聽後，白王說：「天王！是這位想年少吉祥子首先說的。」像如是的，他們二人更互共諍此論之時，在於其中間，那位御者就便嚴駕，而至於拘薩羅王波斯匿之處，白王說：「天王！嚴駕已到了，天王當知時宜（應回去了）。」
拘薩羅王波斯匿聽後，白世尊說：「我請問瞿曇您，有關於一切知之事時，沙門瞿曇乃回答我有關於一切知之事。我請問沙門瞿曇您，有關於四種清淨之事時，沙門瞿曇乃回答我有關於四種清淨。我請問沙門霍曇您，有關於所得之事時，沙門瞿曇乃回答我有關於所得之事。我請問沙門瞿曇您，有關於梵天之事時，沙門瞿曇乃回答我有關於梵天之事。如果我更問其餘之事的話，沙門瞿曇您必定會回答我有關於其餘之事的。瞿曇！我現在還有好多事待辦，我欲還去，就此請辭了。」
世尊回答說：「天王！您自當知時！」拘薩羅王波斯匿，聽世尊所說，乃善受持誦，就從其座位站起，繞世尊三匝後離去。
佛陀所說的就是如是，拘薩羅王波斯匿、尊者阿難，以及一切大眾，聽佛所說，都歡喜奉行！
二一三、法莊嚴經第二（第五後誦）
大意：本經敘述波斯匿王在城外的園觀，看見諸樹下都寂無音聲，遂憶念佛陀，乃命駕車前往彌婁離，去拜訪佛陀。見佛後，說十一法靜，而稱歎佛陀。王離去後，佛陀乃集眾比丘，說波斯匿王所說之法，並名之為『法莊嚴經』，令弟子們受持誦習。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於釋迦族中，住在於釋迦家繫的都邑，名叫彌婁離（釋迦族的城邑）。
那時，拘薩羅王波斯匿，和長作（大王的將軍），同為有所事之故，同為出詣於邑名城（出舍衛城）。拘薩羅王波斯匿，到達其園觀，一見諸樹下都寂無音聲，為遠離，為無惡，沒有人民，只可隨順而燕坐。大王見此情景後，就憶念起世尊。拘薩羅王波斯匿乃告訴他的隨從說：「長作！現在此樹下，乃寂無音聲，為遠離，為無惡，沒有人民，只可隨順而燕坐，在於此處，我乃憶起數（常）往見佛陀之事。長作！世尊現在住在於甚麼地方呢？我欲往見世尊！」
長作回答說：「天王！我聽說世尊遊行在於釋迦族中，住在於釋家的都邑，城名叫做彌婁離。」拘薩羅王波斯匿又問說：「長作！釋家的都邑名叫彌婁離，離開這裡好遠呢？」長作回答說：「天王！離開這裡為三拘婁舍（可聽到一牛鳴叫之聲之遠），為一拘婁舍。」拘薩羅王波斯匿告訴他說：「長作！可敕嚴駕（快去叫人嚴飾駕車），我欲往詣佛陀。」長作受教後，就敕人嚴駕，然後白王說：「天王！嚴駕已完畢，可隨天王之意了。」拘薩羅王波斯匿就升在其乘（御車），而出城外，往至於釋家的都邑，名叫彌婁離。
2024年5月27日 星期一
阿含經-798
拘薩羅王波斯匿回答說：「瞿曇！所謂那些若干種姓的人，取若干種的幹木，作為火母，用鑽去攢其木，而使其生火，在火的裡面，或者有人放著乾燥的草木，而致有生煙、生焰、生色。瞿曇！我並不說這些煙與煙，焰與焰，色與色，有甚麼差別的。」
佛陀說：「如是，大王！此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，其一切都是平等，都是同樣能得斷（等斷，平等而求得），並沒有勝如、沒有差別於斷。」（對於斷，都平等，不能說有勝劣、差別不同之分）。拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「沙門瞿曇所說的都如師教，沙門瞿曇所說的都如善師。我欲更有所問，能聽允我之問嗎？」世尊告訴他說：「大王！欲問的話，就恣意發問好了。」
拘薩羅王波斯匿請問說：「瞿曇！有天嗎？」世尊問他說：「大王！何意（為甚麼）問有天與否呢？」拘薩羅王波斯匿回答說：「瞿曇！如果有天，而有諍，而樂於諍的話，他就應該會來此世間。假如有天，為無諍，不樂於諍的話，他就不應該來此世間。」
那時，鞞留羅大將，正住在於拘薩羅王波斯匿的後面，乃執拂而拂王，鞞留羅大將白佛說：「瞿曇！如有天，為無諍，不樂於諍的話，就不來此世間之事，就暫且擱置那位天之事不談。如有天為有諍，樂於諍，而來此世間的話，沙門瞿曇必定會說那位天為福勝，為梵行勝，此天能得自在而退卻其天，而能遣使其天的了。」
那個時候，尊者阿難在世尊的後面，正在執拂而侍佛。於是，尊者阿難曾作如是之念：這位鞞留羅大將，是拘薩羅王波斯匿之子，我是世尊之子（由佛法所生之子），現在正是時候，為子與子共論之時了。
於是，尊者阿難對鞞留羅大將說：「我欲問你，你就隨你所知的來回答我。大將！你的意見如何呢？拘薩羅王波斯匿所有的境界（國界），其教令所及的地方，拘薩羅王波斯匿之福為勝，梵行為勝之故，寧得自在的退去、遣去嗎？」鞞留羅大將回答說：「沙門！如果為拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所及的地方，則拘薩羅王波斯匿之福勝、梵行勝故，能得自在的退去、遣去的。」
阿難說：「大將！你的意見如何呢？如果不是拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所不及的地方，則拘薩羅王波斯匿，雖為福勝、梵行又勝之故，其意能得自在的退卻那些地方，遣使那些地方嗎？」鞞留羅大將回答說：「沙門！如果不是拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所不及的地方的話，則拘薩羅王波斯匿的福勝，梵行又勝之故，也不得自在的退於彼、遣使於彼的。」
尊者阿難又問說：「大將！是否聽聞有三十三天嗎（忉利天，為第二層天）。」鞞留羅大將回答說：「我和拘薩羅王波斯匿遊戲之時，聽聞有三十三天之事。」阿難說：「你的意見如何呢？拘薩羅王波斯匿的福勝、梵行又勝之故，寧得自在的退卻那三十三天，遣使那三十三天嗎？」鞞留羅大將回答說：「沙門！拘薩羅王波斯匿尚且不能得見三十三天，更何況又能退卻、遣使三十三天之事，終究不會有的道理。」阿難說：「像如是的，大將！如有天，為無諍，不樂於諍，而不來於此世間的話，則此天之福勝、梵行又勝的。如果有此天，為有諍，為樂於諍，而來此世間的話，則此天，對於彼天（指無諍、不樂諍之天），尚且不能得見，更何況又能退卻遣使彼天呢？如能退卻遣使彼天的事，終究不會有這道理的。」
於是，拘薩羅王波斯匿問佛說：「瞿曇！這位沙門名叫甚麼呢？」世尊回答說：「大王！這位比丘名叫阿難，是我的侍者。」
2024年5月26日 星期日
阿含經-797
此有四種族姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，他們當中，如有人成就此五斷支的話，必定能得善師－如來、無所著、正盡覺，必定能得可意，沒有不可意，也能在於長夜得義饒益，安隱而快樂。此有四種族姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這就是所謂其有勝如，就是所謂有差別於後世！」
拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「沙門瞿曇所說的如師的教言，沙門瞿曇所說的如善師。我欲更有所問，是否能聽允我之問嗎？」世尊告訴他說：「大王！如欲問，就恣意發問好了。」
拘薩羅王波斯匿，問佛說：「瞿曇！此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這對於斷行（精勤之行）有勝如嗎？有差別嗎？」世尊回答說：「此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這對於斷行，乃有勝如，乃有差別的。大王！你的意見如何呢？如有信者所斷的，而為不信所斷者，終究不會有此道理的（有信者能勤勉而求，無信者即不能）。如少病之人所斷，而為多病之人所斷者，終究不會有此道理（少病者能勤勉而求，多病則不可能）。如不諂不誑者所斷，而為諂誑之人所斷者，終究不會有此道理（不諂誑人，能勤勉而求，會諂誑人，就不能）。如精勤者所斷，而為懈怠者所斷者，終究不會有此道理（精勤的人能勤勉而求得，懈怠的人是不可能的）。如有智慧者所斷，而為惡慧的人所斷者，終究不會有此道理的（有智慧的人能勤勉而求得，邪慧的人則不可能。）
猶如四調御那樣，所謂象御、馬御、牛御、人御是。就中，二種御，不可以調、不可以御，二種御可以調、可以御。大王！你的意見如何呢？如果此二種御為不可以調、不可以御的，他卻來調地（調御的狀狀－調御地）、御地（調御的階段－調御地），納受其調御之事者，終究不會有如此的道理（朽木不可雕，絕對不可能之義）。如其中之二種調御可以調、可以御的，而有人來至而調地（調御地－調御的狀況）、御地（調御地，調御的階段），而接受其調御之事者，必定會有如此的道理的。像如是的，大王！你的意見如何呢？如有信的人所能斷的（勤勉而求得），而說是不信的人能斷嗎？終究不會有此道理的。如少病的人所斷的（勤勉而能求得），而是多病的人所能斷嗎？終究不會有這道理的。如不諂不誑者所能斷的，而是諂誑之人所能斷的嗎？終究不會有這道理的。如精勤的人所能斷的，而是懈怠的人所能斷的嗎？終究不會有這道理的。如有智慧的人所能斷的，而是惡慧的人所能斷的嗎？終究不會有這道理的。像如是的，此四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這是所謂其斷行有勝如，就是所謂其斷行有差別的。
拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎而說：「沙門瞿曇所說的，乃如師教，沙門瞿曇所說的，有如善師。然而我欲更有所問，能聽允我之問嗎？」世尊回答說：「大王！如欲問，就恣意發問好了。」
拘薩羅王波斯匿請問說：「瞿曇！此有四種族姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這些人有勝如、這些人有差別，所謂對於斷之事嗎。」（四種姓對於斷，也就是勤勉而求得真理，是否有勝劣？是否有差別？）
世尊回答說：「此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，他們雖有種姓之不同，然而對於斷來說，就是平等（等斷），而沒有所謂勝如，沒有所謂差別，也就是對於勤勉而求得真理之斷，都一樣可以成就。大王！猶如東方的剎利童子之來到那樣。他取幹的娑羅木（娑羅－堅固樹的薪木）作為火母，用鑽去攢其木而使其生火。南方的梵志童子到來，他也取幹的娑羅木作為火母，也用鑽去攢其木而使其生火。西方的居士童子之到來，他乃取幹的旃檀木作為火母，用鑽去攢其木而使其生火。北方的工師童子之來到，他則取幹的鉢投摩木（優曇婆羅－瑞應樹，所謂稀有開花之樹）作為火母，用鑽去攢其木而使其生火。大王！你的意見如何呢？所謂那些若干種姓的人，執持若干種的幹木作為火母，用鑽去攢其木而使其生火。就中（火內），或有人放著乾燥的草木在裡面，而生煙、生焰、生色（火的色相）。大王！對於煙與煙，焰與焰，色與色，你說有甚麼差別嗎？」
2024年5月25日 星期六
阿含經-796
世尊回答說：「大王！現在賢，以及月二位姊妹們安隱快樂，現在的天神，以及人、阿修羅（非天）、犍塔和（嗅香，樂神）、羅剎（暴惡鬼神），和其餘的若干身（眾生），都安隱快樂吧！」
於是，拘薩羅王波斯匿，與佛共相問訊，然後退坐在一邊，而白佛說：「瞿曇！我欲有所問，如聽允，乃敢陳述。」世尊告訴他說：「大王！欲問的話，就恣您之意說出來吧！」拘薩羅王波斯匿，便問而說：「霍曇！我聽說沙門瞿曇您乃作如是之說：本來沒有（過去時並沒有出現過），當來也不有，現在也沒有，如有其餘的沙門、梵志，自稱為是『一切知者』、『一切見者』（無人敢說他自己為完全的知見者）。瞿曇！您憶起曾說如是之說嗎？」世尊回答說：「大王！我不憶起作如是之說：本來沒有，當來也不有，現在也沒有：如有其餘的沙門、梵志，自稱其為一切知者、一切見者。」
那時，鞞留羅大將（太子），正住在於拘薩羅王波斯匿的後面，在執拂而拂王。於是，拘薩羅王波斯匿，乃顧，而告訴鞞留羅大將說：「前日，王我和大眾坐在一起時，到底是誰最先而說：『沙門瞿曇曾作如是之說：本來沒有，當來也不有，現在也沒有，如有其餘的沙門、梵志自稱其為一切知者、一切見者。』呢？」鞞留羅大將回答說：「天王！那位想年少吉祥子（婆羅門之名，王的臣之一），先作如是之說的。」
拘薩羅王波斯匿聽後，告訴一使用人說：「你往至想年少吉祥子之處，去作如是之言：『拘薩羅王波斯匿，現在叫你。』」那人受教後，就到想年少吉祥子之處，去作如是之言：「年少！拘薩羅王波斯匿，叫你去！」
那位使用人去後，於是，拘薩羅王波斯匿，乃白世尊說：「沙門瞿曇！是否有異說異受，沙門瞿曇你，能憶起你所說的嗎？」（你所說過的，是否可以再說出來嗎？）
世尊回答他說：「大王！我憶起曾作如是之說：「本來沒有，當來也不會有，現在也沒有，如有其餘的沙門、梵志，一時（有時）知一切，一時（有時）見一切的人。大王！我乃憶起曾作如是之說的。」拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「沙門霍曇所說的，乃如師之教言，沙門瞿曇所說的，如善師之教言。我欲更有所問，能聽許我之問嗎？」世尊告訴他說：「大王！如欲問，就恣意所問好了。」（隨你欲問的，都把它講出來好了。）
拘薩羅王波斯匿問佛說：「瞿曇！這裡有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，到底為有勝如（勝劣）、有差別嗎？」世尊回答說：「這裡有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這是有勝如、有差別的。剎利（王族）、梵志（婆羅門、淨裔）二種姓，這在人間，乃為最上德的人。居士、工師二種姓，這在人間為下德之類。此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師等種姓，就是為之有勝如，為之有差別的。」拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「沙門瞿曇所說的，有如師言，沙門瞿啻所說的，有如善師。」
拘薩羅王波斯匿白佛說：「瞿曇！我不但請問現世之義，我也想請問於後世之義，能聽許我之問嗎？」世尊告訴他說：「大王！欲問，就恣意所問吧！」
拘薩羅王波斯匿問佛說：「瞿曇！這有四種姓，所謂剎帝、梵志、居士、工師，這些有勝如、有差別於後世嗎？」
世尊回答說：「這有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這些乃有勝如、有差別，所謂對於後世之事的。此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，如果成就此五斷支（五種勤勉而求的性質）的話，必定能得善師－如來、無所著、正盡覺，必定能得可意，沒有不可意，也能在於長夜得義而饒益，而安隱快樂。那五種呢？
(1)多聞的聖弟子，信著於如來，根生而定立，而沒有人能奪的。所謂沙門、梵志、諸天，以及惡魔、梵天，和其餘世間的一切眾生。這就是其第一斷支。
(2)又次，大王！多聞的聖弟子，少病、無病，成就等食道，不熱不冷，正樂於不諍，所謂食飲消，正安隱而消，這就是其第二斷支。
(3)又次，大王！多聞的聖子，無諂、無誰，而質直，現行如真的世尊，以及諸梵行，這就是其第三斷支。
(4)又次，大王！多聞的聖弟子，常行精進，斷除諸惡不善，修諸善法，恒自起意（常發心），專一堅固，為諸善之本，不捨方便，這就是其第四斷支。
(5)又次，大王！多聞的聖弟子，修行智慧，觀察興衰之法，而得如此之智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，這就是其第五斷支。
2024年5月24日 星期五
阿含經-795
那時，拘薩羅王波斯匿（和悅，勝軍。為人和悅，篤信佛教，佛陀的大護法），聽聞沙門瞿曇，遊行在於鬱頭隨若，住在於普棘剌林。拘薩羅王波斯匿聽後，告訴其臣中的一人說：「你往詣沙門瞿曇之處，為我而向他問訊，問候其聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？你就作如是之語：『拘薩羅王波斯匿，問訊您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？』又應作如是之語而說：『拘薩羅王波斯匿，欲來這裡和您相見！』」
那個人受教後，就往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。他白佛說：「瞿曇！拘薩羅王波斯匿，問訊您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？拘薩羅王波斯匿，欲到這裡來相見。」
世尊回答說：「現在拘薩羅王波斯匿，安隱快樂！現在，天及人，和阿修羅（非天）、犍塔和（乾闥婆，嗅香，樂神）、羅剎（暴惡鬼神），以及其餘若干身（眾生），都安隱快樂！拘薩羅王波斯匿，如果要到這裡來的話，自可以隨意而來（非常的歡迎其光臨）。」那時，那位國王的使者，聽佛所說，乃善受持誦，就從其座位站起，繞佛三匝後，離去。
那個時候，尊者阿難住在於世尊的後面，正在執拂而奉侍於佛。那位使者離開後，於是，世尊乃廻顧阿難，而告訴他說：「阿難！你來，同到向東的大屋，將其窗開啟，將其門戶關閉，我們就住在於那個密處。因為今天拘薩羅王波斯匿，乃一心無亂（誠心誠意），欲來聽受正法！」尊者阿難白佛說：「唯然！」
於是，世尊乃率尊者阿難，到那東向的大屋，開其窗，閉其戶，在那密處佈置座位，敷尼師檀（坐具）在座位之上，結跏趺而坐在那裡。
那時，使者還回去詣拘薩羅王波斯匿之處，報告大王說：「天王！我已經通知沙門瞿曇了，沙門瞿曇現在正在等待天王您，唯願天王自當知時！」拘薩羅王就命令御者說：「你快去嚴駕，我現在欲往見沙門瞿曇。」御者受教後，就去莊嚴駕車。
那時，名叫賢，以及名叫月的姊妹（均為王的妹妹，都為優婆夷），和拘薩羅王波斯匿，同在一處坐食之時，聽聞今天拘薩羅王波斯匿，將往見佛之事後，白王而說：「大王！如果您今天去見世尊的話，願為我們稽首世尊，問訊佛陀的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？而作如是之語說：『弟子賢，以及月，我們二姊妹，要稽首世尊，問訊世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？』」拘薩羅王波斯匿，為了賢，以及月二姊妹所托之事，乃默然而納受。
那時，御者已將車馬莊嚴完畢，就報告大王說：「天王！嚴駕已辦完，可隨天王之意了。」這時，大王聽後，就便乘其車，從鬱頭隨若城出來，而往至於普棘剌林。那時，普棘剌林的門外，有眾多的比丘，正在露地經行，拘薩羅王波斯匿，乃往詣諸比丘之處，而問他們說：「諸位賢者！沙門瞿曇現在甚麼地方呢？我欲往見他。」諸比丘們回答說：「大王！那邊東向的大屋，開窗閉戶的，世尊正在其裡面，大王欲見的話，可到那棟大屋，就在於門外停住下來，然後，聲欬，而敲其門戶。世尊聽後，必定會為你啟開門戶的。」
拘薩羅王波斯匿，就便下其車，被其眷屬圍繞，而步行，而至於那棟東向的大屋。到達後，住立在於外門，發聲聲欬，而敲門戶。世尊聽後，就為其開門，拘薩羅王波斯匿，就進入其屋內，前詣佛所，白佛而說：「瞿曇！賢，以及月，二位姊妹，請我代她們向世尊稽首，問訊世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？」世尊問王說：「賢，以及月，二姊妹們，更沒有其他的人可請托而使用嗎？」（為甚麼勞動大王你呢？）
拘薩羅王波斯匿白佛說：「瞿曇！當知！今天賢，及月二姊妹，和我共坐食時，聽聞我將欲往見佛陀您，便對於我說：『大王！你如往見佛陀的話，當代為我們稽首世尊，問訊世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常吧！』因此之故，我乃在此告白世尊！賢，以及月二位姊妹托我代為她們稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常吧！」
阿含經-794
又問說：「賢者大拘絺羅！有幾種因，幾種緣，而生無想定呢？」尊者大拘絺羅回答說：「有二種因二種緣，而生無想定的。那二種呢？第一就是不念一切想，第二就是念無想界，這就是所謂二因二緣，而生無想定。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢者大拘絺羅！有幾種因，幾種緣，而住於無想定呢？」尊者大拘絺羅回答說：「有二種因二種緣，而住於無想定。那二種呢？第一就是不念一切想，第二就是念無想界，這就是所謂二因二緣住於無想定。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢者大拘絺羅！有幾種因，幾種緣，從無想定而起呢？」尊者大拘絺羅回答而說：「有三種因，三種緣，而從無想定而起。那三種呢？第一就是念一切想，第二就是不念無想界，第三就是因於此身，因於六處，而緣於命根。這叫做由於三因三緣，而從無想定起的。」
像如是的，他們二位尊者，乃更相稱歎：善哉！善哉！更互所說，都歡喜奉行，然後乃從座起而去。
中阿含經卷第五十八完
中阿含經卷第五十九
例品第十八：（有十一經）（第五後誦）
一切智法嚴 鞞訶第一得 愛生及八城 阿那律陀二
諸見箭興喻 比例最在後
（一切智經、法莊嚴經、鞞訶提經、第一得經、愛生經，以及八城經，阿那律陀經有二經，〔諸〕見經、箭〔興〕喻經，〔比〕例經乃在於最後的）
二一二、一切智經第一
大意：本經敘述波斯匿王，以及鞞留羅大將，聽佛來遊化的消息後，就往詣佛所，問佛有關於下列的問題：
1.一切智，2.四種姓的勝如，3.四種姓後世的差別，4.斷行之勝如，5.四種姓的求得真理之勝如，6.天之存否？
7.三十三天之有無？8.梵之有無？佛陀和阿難，均以方便回答他。就中，尚有波斯匿王太子鞞留羅大將與阿難尊者的問答。阿難並受大王的稱歎。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鬱頭隨若（拘薩國之城市），住在於普棘剌林（金盤鹿野林）。
2024年5月23日 星期四
2024年5月22日 星期三
阿含經-793
又問說：「賢者大拘絺羅！如果死，以及入於滅盡定，此二者，到底有甚麼差別呢？」尊者大拘絺羅回答說：「所謂死，乃為壽命已滅而終，溫暖已逝去，諸根已敗壞。而比丘之入於滅盡定的話，其壽命並不滅完，溫暖也不逝去，諸根也不敗壞。所謂死，以及入於滅盡定，就是有此差別的。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢者大拘絺羅！如果入於滅盡定，以及入於無想定，此二者，到底有甚麼差別呢？」尊者大拘絺羅回答說：「比丘之入於滅盡定的話，則其想，以及其知，都已滅。比丘之入於無想定的話，則其想與知都不滅。如入於滅盡定，以及入於無想定的話，這就是其差別。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢者大拘絺羅！如果從滅盡定起，以及從無想定起時，到好有甚麼差別呢？」尊者大拘絺羅回答說：「比丘如從滅盡定起時，並不會作如是之念：我乃從滅盡定起。比丘如果從無想定起時，會作如是之念：我為有想？我為無想？從滅盡定起，以及從無想定起之時，這就是其差別處。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢者大拘絺羅！比丘入於滅盡定時，會先滅甚麼法？到底是身行呢？為口行、意行呢？」尊者大拘絺羅回答說：「比丘如入於滅盡定之時，首先會滅除身行，其次會滅口行，最後會滅意行。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢者大拘絺羅！比丘從滅盡定起時，到底會先生那一法？為身行呢？或者為口行？意行呢？」尊者大拘絺羅回答說：「比丘從滅盡定起時，首先會生意行，其次會生口行，最後才生身行。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘插羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢者大拘絺羅！比丘從滅盡定起時，會觸幾種觸呢？」尊者大拘絺羅回答說：「比丘如從滅盡定起時，會觸三種觸。那三種呢？第一為不移動觸，第二為無所有觸，第三為無相觸。比丘從滅盡定起時，所觸的就是此三觸。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢者大拘絺羅！所謂空、無願、無相，此三法到底是異義、異文嗎？或者同為一義，而有異文而已呢？」尊者大拘絺羅回答說：「空、無願、無相，此三決，乃為異義（不同之義）、異文啊！」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢者大拘絺羅！有幾種因，幾種緣，而生不移動定呢？」尊者大拘絺羅回答說：「有四種因，四種緣，而生不移動之定的。那四種呢？如比丘離欲，離惡不善之法（初禪），乃至得第四禪，成就而游止於其中，這就是所謂四因四緣，而生不移動定。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
又問說：「賢者大拘絺羅！有幾種因，幾種緣，而生無所有定呢？」尊者大拘絺羅回答說：「有三種因三種緣，而生無所有定的。那三種呢？如比丘已度一切色想（空無邊處，四空天之一），乃至得無所有處（四空天之第三），成就而游止於其中，這就是所謂三種因三種緣，而生無所有定。」尊者舍梨子聽後，稱歎說：「善哉！善哉！賢者大拘絺羅！」尊者舍梨子稱歎後，歡喜奉行！
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