阿含經-709

 

佛陀說：「像如是的，烏陀夷！如果有愚癡的人，我對他而說：『你們應斷此。』他們就作如是之說：『此是小事情，那裡值得斷絕它呢？然而世尊現在卻教我斷此事，善逝卻令我絕滅此事。』也作如是之說：『此大沙門不可消食。』他們不斷絕此事，他們但對我生不可意，不堪忍之心，以及其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也被其生不可意、不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些愚癡的人之所縛結的為極堅極牢，為轉增轉急，而不可以斷絕，不得解脫。烏陀夷！如有族姓子，我為他們說：『你們應斷絕此事。』他們並不作如是之說：『此是小事而已，有甚麼值得斷它呢？而世尊現在卻教我斷絕此事，善逝卻令我絕滅此事。』也不會作如是之說：『此大沙門不能消食。』因此，他們便斷絕此事，他們不會對於我而生不可意，不堪忍之心，以及對於其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也不會被他生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些族姓子所縛結的，為不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，則得解脫。

烏陀夷！猶如居士、居士之子，乃極為大富樂，有好多的錢財，其所有的畜牧產業，乃不可以稱計之多，為國王所封戶，而有食邑，米谷乃很豐饒，以及有若干種的諸生活之具，也有奴婢、象馬，其數為無量。他看見比丘食事完畢，過了中午之後，則淨洗手足，敷一尼師檀（坐具），坐在於一株樹下，在那裡清涼和調，修習增上之心。他看見後，曾作如是之念：沙門為快樂，沙門如涅槃，我寧可捨棄極大富樂金寶、財谷、象馬、奴婢，愛樂比丘之剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那些居士、居士之子，所縛結的為極堅極牢，轉增轉急，不可以斷絕，不得解脫。』這樣的解說，是否為正說嗎？」

尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為那些居士、居士之子，他們乃能捨離極大的富樂金寶、財谷、象馬、奴婢，而愛樂比丘，剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道。世尊！因此之故，那些居士、居士之子所縛結的為不堅不牢，不轉增不轉急，而可以斷絕，而得解脫的。」

佛陀說：「像如是的，鳥陀夷！如果那些族姓子，我為他們說：『你們應該要斷此事』的話，他們乃不會作如是之說：『此是小事，那裡值得斷它呢？而世尊現在卻教我們斷此事，善逝卻令我們絕此事。』也不會作如是之說：『此大沙門不能消食。』他們因此，便斷此事，他們不會對於我而生不可意，不堪忍之心，以及對於其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也不為他而生不可意，不堪忍之心。烏陀夷！因此之故，那些族姓子之所縛結的，乃為不堅不牢，不轉增不轉急，而可以斷絕，則得解脫。

烏陀夷！比丘行舍，他行舍之後，又生與欲相應之念，而愛樂結縛，他愛樂於此不斷、不住（不安住）、不吐之事。烏陀夷！我說這是縛，不說這是解脫。為甚麼呢？因為諸結乃為不善。烏陀夷！結為不善之故，我說它就是縛，並不說為是解脫。烏陀夷！比丘行舍，他行舍後，又生與欲相應之念，而愛樂結縛，他不喜樂於此斷、住、吐。烏陀夷！我說他也是縛，並不說他為解脫。為甚麼呢？因為諸結為不善之故。烏陀夷！結乃不善之故，我乃說為是縛，不說其為解脫。烏陀夷！比丘行於舍，他行舍之後，或者有時其意忘失，俱有了與欲相應之念，而愛樂結縛，而遲觀而速滅。烏陀夷！有如鐵丸、鐵犁，竟日（整天），都被火所燒，或者有人放著二三渧之水，渧水乃遲而不接續，其水渧便會速盡那樣。烏陀夷！像如是的比丘之行舍，他行舍之後，有時其意忘失，而俱有了與欲相應之念，而愛樂結縛，遲觀而速滅。烏陀夷！我說也是縛，並不說為是解脫。為甚麼呢？因為諸結為不善之故。烏陀夷！由於結為不善之故，我說為是縛，而不說為是解脫。