佛陀又告訴他們說：「大凡有二眾，第一種為法眾，第二種為非法眾。甚麼叫做非法眾呢？或者有一人，其所行的都是非法，也說非法之法，其徒眾也行非法，也說非法之法。那位非法的人，住在於非法之眾之前，將自己所知的，而以虛妄之言，並不是真實之法，而顯示分別，施設其行，而流布，而次第說法。欲斷他人之意之弊惡，而難詰他人，實不可說的。對於正法與律當中，為不可稱譽的，而立自己所知的。那位非法之人就是這樣的住在於非法之眾之前，自稱我為有智慧而普知一切的人。就中如果有如是的說智慧之事的人的話，就叫做非法眾。
甚麼叫做法眾呢？或者有一人，其所行的為正法，而說正法，其徒眾也行正法，也說正法。那位行正法的人住在於行正法之眾之前，將自己所知的，不虛妄之言，是真是實之法，都顯示分別，施設其行，而流布，而次第而說，欲斷他人之意之弊惡，而難詰他人，則可以說的。對於正法當中，為可稱譽，而立自己所知的。那位法的人，住在於法眾之前，自稱我有智慧而普知一切。就中如有作如是而說智慧之事的人的話，就為之法眾。因此之故，你們當知法與非法，義與非義。知道法與非法，義與非義之後，你們就應當學那些如法與如義。」
佛陀說如是之法後，就從其座位站起，就進入室內去燕坐。於是，諸比丘們，便作如是之念：在座的諸位賢者！當知！世尊只略說此義，並不廣分別，就從座起，就入室去燕坐。世尊只說：『因此之故，你們應當知法與非法，知義與非義。知法與非法，知義與非義後，你們就應學如法與如義。』他們又作如是之念：諸位賢者當中，到底誰能廣分別世尊剛才所略說之義呢？又作如是之念：尊者阿難，是佛的侍者，會知佛意，常被世尊所稱譽，也被諸有智的梵行人所讚歎的，尊者阿難必定能廣分別世尊剛才所略說之義。諸位賢者們如共往詣尊者阿難之處，去請他講說此義時，假如尊者阿難為我們分別解說的話，我們當會善於受持。
於是，諸比丘們乃往詣尊者阿難之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。他們說：「尊者阿難！當知世尊略說此義，並不廣為分別解說，就從其座起，就入室去燕坐。世尊只這麼說：『你們當知法與非法，義與非義。知法與非法，知義與非義後，你們就應當學如法與如義。』我們便作如是之念：到底諸賢當中誰能廣分別世尊剛才所略說之義呢？我們又作如是之念：尊者阿難是佛的侍者，能知佛意，常被世尊所稱譽，以及諸有智的梵行人所讚歎，尊者阿難能廣分別世尊剛才所略說之義。唯願尊者阿難您，為慈愍之故，而為我們廣分別解說！」
尊者阿難告訴他們說：「諸位賢者！且聽我說譬喻，有智慧的人聽喻後，就能瞭解其義的。諸位賢者！猶如有人欲得求實（樹心），為了求堅固的樹實之故，就持斧而進入樹林內，他看見大樹成根，成莖，和節、枝、葉、華、實。那個人卻不觸及樹根，也不觸及其莖、其節、其實，唯觸及枝與葉。諸位賢者所說的就是如是。世尊現在，然而你們卻捨棄世尊，而來就我，而問此義。為甚麼呢？諸位賢者！當知！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，就是法主、法將，都說真諦之義，現一切之義都由世尊的。諸位賢者應該要往詣世尊之處，去請問此義而說：『世尊！此為甚麼？此為甚麼義？』如世尊講說的話，諸位賢者們，就應當要善於受持。
這時，諸位比丘們回答說：「唯然！尊者阿難！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，就是法主、法將，都說真諦之義，現在的一切之義，均由世尊所說的。然而尊者阿難您是佛的侍者，而知道佛意，常被世尊所稱譽，以及諸有智的梵行人所讚歎的，尊者阿難您，定能分別世尊剛才所略說之義。唯願尊者阿難您，為了慈愍之故，請為我們廣說其中之義。」
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