其次，阿難！有五盛陰，所謂色盛陰，覺（受）、想、行、識盛陰是。所謂比丘如是而觀察為興衰，這就是色，就是色之集，就是色之滅，是覺（受）、想、行、識，是識，是識之集，是識之滅。如此五盛陰有我慢的話，他就會消滅。阿難！如有比丘作如是之觀時，則知五陰中的我慢已滅，就叫做正知。阿難！此法乃一向為可，一向為樂，一向意念，無漏而無受，為魔所不能及，為惡所不能及的。為那些諸惡不善之法，為穢汙，為當來之本，以及煩惱的苦報，和生老病死之因，所不能及的，所謂成就此不放逸的。為甚麼呢？因為由於不放逸之故，諸如來、無所著、等正覺乃能得覺證，由於不放逸之故，而生諸無量的善法，如有隨道品的。阿難！因此之故，你應當要如是而學，我也是成就於不放逸，當學如是。阿難！由於甚麼義之故，有信的弟子會隨於世尊而行，而奉事，而至於命盡呢？」
尊者阿難白世尊說：「世尊為法之本，世尊為法之主，法乃由世尊而啟發，唯願世尊闡說！我現在聽後，得以廣知其義。」佛陀便告訴他說：「阿難！你要諦聽！聽後要善思念它，我當會為你具足的分別解說。」尊者阿難，乃受教而聽。
佛陀說：「阿難！如其也有為了正經（契經）、歌詠（諷誦）、記說（受記）之故，有信的弟子，乃會隨著世尊而行，而奉事至於命終的（是不值得的）。但是要知道！阿難！或者他在於長夜數聞此法，誦習至於千遍，其意所惟觀察的，為明見深達，如和此聖論之義相應，能使其心為柔和，而沒有諸陰蓋，所謂論施之論、戒之論、定之論、慧之論、解脫之論，解脫知見之論，漸損之論，不會之論（不單為聚眾之論）、小欲論、知足論、無欲論、斷論、滅論、燕坐論、緣起論，像如是的沙門之論，得而容易，而不難得，由於此義之故，有信的弟子，乃隨世尊而行，而奉事至於命盡的。阿難！像如是的，為煩師（謂為師者的災患），為煩弟子（即為弟子者的災患），為煩梵行（即為梵行者的災患）。
阿難！甚麼叫做煩師呢？如師出世，有策慮思惟，而住於策慮之地，有思惟觀雜，為凡人而有辯才。他住於無事處，住於山林樹下，或者居在於高岩，寂無音聲，遠離而無惡，居於沒有人民之處，隨順而燕坐。或者住於彼處，而學遠離，而精勤，而得增上心，在於現法而樂居。他學遠離，精勤而安隱，快樂而遊行後，隨帶弟子而還，所謂梵志、居士、村邑、國人，都隨之而來。他帶著追隨的弟子而還，那些梵志、居士、村邑、國人也隨之而來後，便會起貢高，由出家而遠家，像如是的，而為煩師，這也是為惡不善之法，為穢汙，為當來的有之本，有煩熱的苦報，為生老病死之因所煩，這叫做煩師。
阿難！甚麼為之煩弟子呢？那位師尊的弟子，學其遠離，他乃住於無事處的山林樹下，或者居住於高岩，寂無音聲之處，而遠離，而無惡，沒有人民之處，而隨順於燕坐。或者住在於那個地方，學習遠離而精勤，而得增上之心，在於現法當中安樂而居。他學習遠離，精勤而安隱，而快樂遊行之後，就隨帶弟子還回來，會有梵志、居士、村邑、國人，也隨之而來。他隨帶弟子還回，梵志、居士、村邑、國人也隨之而來後，便會起貢高，由於出家而還家，像如是的為煩弟子，這也是為惡不善之法，為穢汙，為當來之有之本，為煩熱的苦報，乃為生老病死之因之所煩，這叫做煩弟子。
沒有留言:
張貼留言