世尊！我又作如是之念：如有比丘，在於非時入村去行乞食的話，或者會逢遇賊徒之已作業，或還未作業，或者會遇虎遇鹿，或者會逢遇虎與鹿，或者會遇豹遇熊，或者會逢豹與熊，或者往如是之處，或者會逢惡象、惡馬、惡牛、惡狗，或者會值蛇聚，或者會得人之擲塊，或者會得人之杖打，或者會墮在於溝瀆，或者會墮在於廁中，或者會乘臥牛，或者會墮入於深坑，或者會入於刺中。或者觀見空家（一看為無人之屋），而進入於如是之家，如他進入後，有女人看見他，或者會呼叫你，叫你和她共行惡不淨之行。
世尊！往昔之時，有一位比丘，在於夜闇而有微雨（天降毛毛的細雨），有睒睒的掣電，在於其非時而行入他家去乞食，其家的婦人在於那時出外去洗蕩食器，在那個時候，那位婦人在於電光中，遙見那位比丘，以為是鬼，看見後，即起驚怖，身上之毛都倒竪起來，而失聲大呼，即便墮娠（流產），而作如是之語：『尊是鬼！尊是鬼（你是鬼）！』這時，那位比丘對那位婦人說：『妹！我並不是鬼，我是沙門，現在來乞食的。』那時，那位婦人就恚罵比丘，至苦至惡（毒罵一番），而作如是之語：『使這位沙門命根早斷！使這位沙門的父母早死！使這位沙門的種族絕滅！使這位沙門腹裂破壞！禿頭的沙門，以黑自纏，無子而斷種。你寧可持利刀自破其腹，也不應非時而夜行乞食。咄！（愚癡人），你此沙門乃墮我的娠。』世尊！我回憶那種事時，使生歡悅。世尊！我由於此歡悅，遍充而滿體，正念而正智，而生善，而止息，而樂定。世尊！我由於此定遍充滿體，而正念正智。像如是的，世尊！我乃無所缺乏，安隱快樂，氣力如常。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！烏陀夷！你現在並不像那位癡人，對於那位愚癡的人，我乃為之而說：『你們應當斷此。』（指夜食）。他乃作如是之說：『此是小事一件，何足斷之（為甚麼值得斷它呢）？而世尊現在教我斷此事，善逝令我絕此事。』也作如是之說：『此大沙門，不能消食。』他於是，乃不斷此事，他但對於我，生起不可、不忍（對我懷有不滿之念），以及其餘的比丘之善於護持戒律的人，也為他而生不可、不忍。烏陀夷！那位愚癡之人所縛結的，乃極為堅，極為牢，為轉增轉急，不可斷絕，不得解脫。烏陀夷！猶如有蠅，被涕唾所縛，牠在其中，或者會苦，或者會致於死那樣。烏陀夷！如果有人作如是之說：『那只蠅被所縛的，乃為不堅不牢，不會轉增轉急，可以斷絕的，定會得以解脫其縛的』，如這樣說的話，為正說與否呢？」
尊者烏陀夷白佛說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為蠅被涕唾所縛，牠在於其中，或者會苦，或者會致於死的。因此之故，世尊！那只蠅被所縛的話，就為極堅極牢，轉增轉急，不可能斷絕，不能得以解脫的。」
佛陀說：「烏陀夷！對於那些愚癡的人，我乃為他而說：『你們應斷此事。』他們卻作如是之說：『此是小事，何足斷它？而世尊現在卻教我們斷它，善逝卻令我們絕它。』也作如是之說：『此大沙門不能消食。』他不斷絕此事，他但對於我而生不可、不忍（懷於不滿），以及其餘的比丘之善於護持禁戒的人，也為他而生不可、不忍。烏陀夷！那位愚癡的人所縛結的，乃極為堅，極為牢，轉增轉急，不可能斷絕，不得解脫。烏陀夷！如有族姓子，我為他說：『你們應斷此事。』他並不作如是之說：『此是小事，何足斷之？而世尊現在卻教我斷此事。善逝卻令我絕此事。』也不會作如是之說：『此大沙門，不能消食。』因此之故，他便斷絕此事，他不會對於我而生不可、不忍，以及其餘的比丘之善於護持禁戒者，也不會被他而生不可、不忍。烏陀夷！那位族姓子所縛結的為不堅不牢，不轉增轉急，而可以斷絕，而則得解脫。烏陀夷！猶如象王，其年已至於六十，而以為憍傲的摩訶能伽（大象），其牙足體具，筋力熾盛。牠如被所堅縛之時，如果努力的轉身的話，那些堅縛之物，就便會斷絕，而會還歸其本處。烏陀夷！如有人作如是之說：『那只大象王，年已至於六十，而為憍傲的摩訶能伽，牙足體具，筋力熾盛。然而牠被縛乃為極堅極牢，轉增轉急，不可能斷絕，不能得以解脫。』的，這是否為正說嗎？」
沒有留言:
張貼留言