阿含經-387

 佛陀便告訴大眾說：「你們要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你們分別詳細的講說其義。」這時，諸比丘們乃受教而轉。佛陀說：「為甚麼比丘要修習念身呢？所謂比丘，如行步之時，就知道應怎麼行，站住時，則知道怎麼站住，坐下時，則知道怎麼坐，倒臥時，就應知道怎樣倒臥，眠時，則知為眠，寤時，則知為寤，眠寤之時，則知為眠寤，像如是的，一位比丘，隨其身行，便知道上面之事如真（如實而知道怎樣做）。他如果像如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷除內心的諸患，而得定心。得定心後，就知道如上的如真（如實而知道上面所說的一切），這叫做比丘之修習念身。

(2)其次，比丘應修習念身。當比丘的，應正知出入，要善觀分別，對於屈伸、低仰，要有儀容，要有庠序（秩序），要善著僧伽梨（大衣），以及諸衣鉢。行住坐臥、眠、眠寤、語默，都要正確的知道，像如是的，比丘應隨其身而行，便知上如真（如實而知道上面所指的事）。他如果像如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷其心的諸患，而得定心。得定心後，就能知道如上之如真（如實而知道上面所示的諸義），這叫做比丘之修習念身。

(3)又次，比丘應修習念身：一位比丘，如果生惡不善之念的話，就應以善法念去對治斷滅而止息其惡念。猶如木工師、木工的弟子，他們執持墨繩，用來拼（振繩墨）於木材，然後就用利斧去斫治，使其正直那樣，像如是的，比丘如果生惡不善之念的話，就用善法念去治斷，去滅止其惡念。像如是的，比丘隨其身之行，便能知道上如真（如實而知道上面之義）。他假若如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷滅他的諸患，而得定心。得定心後，就能知道上如真（如實而知道如上面之義）。這叫做比丘之修習念身。

(4)又次，比丘應修習念身。當一位比丘的，其牙齒應與牙齒相咬著，舌頭應逼在上齶，用心去治心，而去治斷滅止其妄念。猶如二位力士之捉一羸弱的人，處處都可以旋捉把弄，自在的打鍛那樣。像如是的，比丘應齒與齒相著，舌頭應逼在上齶，用心去治心，去治斷滅止其妄念。像如是的，比丘隨其身而行，便知上如真（如實而知道上面之義）。他假若像如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷除其心之諸患，而能得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上面之義），這叫做比丘之修習念身。

(5)又次，比丘應修習念身。一位比丘，念入息時，則知念入息，念出息時，即知念出息。入息長時，則知入息比較長，出息長時，即知出息比較長。入息短時，即知入息比較短，出息短時，即知出息比較短。應學一切的身息入，也應學一切的身息出。同時學習止身行息入，學習止口行息出。像如是的，比丘乃隨其身行，便知上如真（如實而知道上面之義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上面之義），這叫做比丘之修習念身。

阿含經-386

 中阿含經卷第二十

 

八十一、念身經第十（第二小土城誦）

  大意：本經敘述佛陀為諸比丘說十八念身之法。所謂有念身的話，善法就盡在其中，就不會被魔波旬有機可乘。反之，就會被魔波旬所乘。又讚歎念身之十八功德。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鴦祇國中（鴦伽，十六大國之一）和大比丘眾都俱在一起，而往詣於阿惒那（聚落）犍尼住處。

那時，世尊過其夜，在於翌日的平旦，著衣持鉢，進入於阿惒那村落而行乞食。食後，在於中後（午後）收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀（坐具）著放在於肩上，而往詣於一林內。進入那林內後，至於一樹下，敷尼師檀，結跏趺之坐。

那時，眾多的比丘，食過中食後，都集坐在講堂共論如下之事：「諸位賢者！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別詳細的廣布，極知而極觀，極為修習，極為護治，善其善行，都具在於其一心之中。佛陀說念身會有大的果報，會得法眼，有了此眼目，就能徹見第一義（究竟的道理）。」

那時，世尊在宴坐（打坐），用清淨的天耳，超出過於人的耳，聽到諸比丘們於中食後，集坐在講堂，共論如下之事：「諸位賢者！世尊乃甚奇！甚特！修習念身，而分別詳細的廣布，極知而極觀，極為修習，極為護治，善具善行在於其一心之中。佛陀說念身有大的果報，會得法眼，有了此眼目，就能徹見第一義（究竟的道理）。」世尊聽到後，就在於晡時（申時），從其宴坐起來，往詣於講堂，在於比丘眾之前，敷座而坐。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們剛才共論甚麼事呢？為了甚麼事，而集坐在於講堂呢？」

這時，諸比丘白佛說：「世尊！我們諸比丘，在於中食後，集坐在講堂，共論如下之事：『諸位賢者！世尊為甚奇！甚特！修習念身，分別詳細的廣布，極知而極觀，極為修習，極為護治，善具而善行在於其一心之中。佛說念身有大果報，會得法眼，有此眼目，就能徹見第一義。』世尊！我們剛才就是共論如此之事，也由於此事，而集坐在於講堂的。」

世尊又告訴諸比丘們說：「甚麼叫做我說修習念身，分別詳細的廣布的話，就能得大果報呢？」這時，諸比丘們白世尊說：「世尊乃為法之本！世尊乃為法之主！法乃由世尊所開見的，唯願世尊為我們講說，我們聽後，會得廣知其義。」

阿含經-385

 諸位賢者！如果對於我的如意足智通作證（神足通）有疑惑的話，他就可以來問我，我當會回答他，使其心服口服。諸位賢者！如果對於我的天耳智通作證（天耳通）有疑惑的話，他就應可來問我，我當會回答他。諸位賢者！假若對於我的他心智通作證（他心通）有疑惑的話，他就應可以來問我，我當會回答他。諸位賢者！如果對於我的宿命智通作證（宿命通）有疑惑的話，他就應可以來問我，我當會回答他。諸位賢者！如果對於我的生死智通作證（天眼通）有疑惑的話，他就應可以來問我，我當會回答他。諸位賢者！如果對於我的漏盡智通作證（漏盡通）有疑惑的話，他就應可以來問我，我當會回答他。」

於是，尊者阿難，仰白他說：「尊者阿那律陀！現今在於娑羅邏岩山，集坐有八百位比丘，以及世尊也在裡面，都為阿那律陀尊者您縫衣。如果有人對於尊者阿那律陀您的如意足智通作證（神足通）有疑惑的話，他就應當請問，尊者阿那律陀您說您當會回答。如對於尊者阿那律陀您的天耳智通作證有疑惑的話，他就當應請問，尊者阿那律陀您說您當會回答。如果對於尊者阿那律陀您的他心智通作證有疑惑的話，他就當應請問，尊者阿那律陀您說您當會回答。如果對於尊者阿那律陀您的宿命智通作證有疑惑的話，他就當應請問，尊者阿那律陀您說您當會回答。如果對於尊者阿那律陀您的生死智通作證有疑惑的話，他就當應請問，尊者阿那律陀您說您當會回答。如果對於尊者阿那律陀您的漏盡智通作證有疑惑的話，他就當應請問，尊者阿那律陀您說您當會回答。但是我們長夜（久來），以心而認識尊者阿那律陀您的心，知道尊者阿那律陀您具有了大如意足，具有了大威德，具有了大福佑，具有了大威神啊！」

於是，世尊所患的微疾，已差愈，已得安隱，即時便起來，結跏趺坐。世尊坐後，乃稱歎尊者阿那律陀而說：「善哉！善哉！打那律陀！極善！阿那律陀！因為你能為諸比丘們說迦絺那法（羯恥那，功德衣，比丘夏安居後，只用一定期間的，如遇雨而許穿等衣）。阿那律陀！你應再為諸比丘們說迦絺那法。阿那律陀！你應為了諸比丘們數數（屢次）演說迦絺那法。」

於是，世尊乃告訴諸比丘們說：「比丘們！你們受迦絺那法，誦習迦絺那法，善持迦絺那法。為甚麼呢？因為迦絺那法乃與法相應，為梵行之本，為致於通至於覺，也致於涅槃。如果族姓子（善男子）剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的學道者的話，就應當至心的受迦絺那法，應善受善持迦絺那法。所以的緣故為何呢？因為我並不看見過去時的諸比丘，作如是之衣，如阿那律陀這樣比丘的。也不見未來、現在的諸比丘，能作如是之衣，如阿那律陀比丘那樣的。為甚麼呢？因為說，現在於娑羅邏岩山，集坐有八百名比丘，以及世尊我也在裡面，都為阿那律陀比丘你作衣。像如是的，阿那律陀比丘，你乃有了大如意足，有了大威德，有了大福佑，有了大威神啊！」

佛陀所說的為如是，尊者阿那律陀，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第十九完

  

阿含經-384

 諸位賢者！我已經得如是的定心，清淨而無穢、無煩，柔軟而善住，而得不動之心，而學習漏盡智通作證（漏盡通）。諸位賢者們！我知道這是苦，如真（如實而知道一切都是苦的），知這苦的集（如實而知道苦的集因－來源），知此苦之滅（如實而知道苦的寂滅），知此苦之滅道，如真（如實而知道苦的寂滅之道）。知道此為有漏（有煩惱），知此漏之集（知道煩惱之根本），知此漏之滅（知道煩惱消滅，而得寂滅），知此漏之滅道，如真（如實而知道滅除煩惱應依之道）。彼（指自己）如是而知，如是而見，其欲漏心已解脫，有漏、無明漏心已解脫。解脫之後，便知道解脫如下之事：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知道已證得阿羅漢果，已不會再輪迴受生）。

諸位賢者！如果有比丘的犯戒，或破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒的話，而想依戒而立戒，而想以戒為梯，而欲升上無上的慧堂，正法之樓閣之事，那是終無是處（不可能的，所謂門也沒有）。諸位賢者！猶如離開村邑不遠之處，有樓觀堂閣，裡面安有樓梯，或者施設十隥（磴，階級），或者十二隥。如果有人到這裡來，他願求欲得升上那堂閣。然而若不登此梯的第一隥上的話，想登上第二隥之事，終無是處（沒有這道理的）。如不登第二隥，而欲登第三、四隥，而至於升上堂閣之事，也是終無是處。諸位賢者！像如是的，如有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒的話，而欲想依戒而立戒，以戒而為梯，而欲想升上無上的慧堂，正法的樓閣之事，終無是處（是不會有的事）。

諸位賢者！如果有比丘，並不犯戒，並不破戒、不缺戒、不穿戒，不穢戒，不黑戒的話，則欲想依戒而立戒，以戒為梯，而願升上無上的慧堂，正法的樓閣之事，必有是處（必定會成功的）。諸位賢者！猶如離開村邑不遠之處，有樓觀堂閣，裡面安有梯，或施設十隥，或十二隥。如果有人到這裡來，願求欲得升上那堂閣的話，則如登此梯的第一隥上，而欲登上第二隥之事，必定是有是處（必定是有這道理的）。如登第二隥，而欲登第三、第四等隥，而至於升上堂閣之事，必有是處。諸位賢者！像如是的，如有比丘不犯戒、不破戒，不缺戒，不穿戒，不穢戒，不黑戒的話，而欲依此戒而立戒，以戒為梯，而升上無上的慧堂，正法的樓閣之事，必有是處（必定是有此道理的）。

諸位賢者！我乃依戒而立戒，以戎為梯，而升上無上的慧堂，正法的樓閣，用小方便，而觀察千世界。諸位賢者！猶如有目之人住在於高樓之上，而用小方便，觀看下面的露地，可看見千的土墩那樣。諸位賢者！我也是如是，我乃依戒而立戒，以戒為梯，而升上無上的慧堂，正法的樓閣，用小方便，可以觀察而看到千世界。諸位賢者！猶如國王的大象，或者有七寶，或復減八（或者有的不到八的數字），將多羅樹（如棕櫚）的樹葉，把牠覆蓋，有如我之覆藏於此六神通那樣。

阿含經-383

 諸位賢者們！我已經成就這種聖戒聚，以及極知足，都守護諸根。又當學習正知出入時的一切，要善於觀察而分別（瞭解動作細別）。如屈、伸時，低、仰時，儀容庠序（有秩序的動態），善於穿著僧伽梨（大衣），以及諸衣和鉢器。不管是行，是住（站停），是坐，是倒臥，或者是睡眠、醒寤，與語、與默（講話或不語時），都能正確的知曉。

諸位賢者！我已經成就此種聖戒聚，以及極知足，都守護諸根，正確的知道出與入時的威儀，當又學習獨住而遠離繁雜之處，而在無事之處，或者至於樹下空安靜之處，或者是山岩石室、露地、蘘積等處，或者到了林中，或者在於塚間。

諸位賢者！我已經在於無事處，或者至於樹下空安靜之處，在那裡敷尼師檀（坐具），而結跏趺之坐（坐禪的形態）。我端正身，而正願，不向於反念，都斷除貪伺，心無有諍。見他人的財物，生活所需的諸用具，都不起貪伺，都不欲想占為己有。我對於貪伺，已淨除其心。像如是的，那些瞋恚、睡眠、掉悔等也是如是。也已斷疑而度過迷惑（貪、瞋、睡、悔、疑等五蓋，已斷除），對於諸善法，並沒有猶豫，我對於疑惑，已經淨除其心了。

諸位賢者！我已經斷除此五蓋，這些心穢，這些慧羸（沒有智慧），已經離欲，離惡不善之法，已經至於得到第四禪，而成就遊止其中。諸位賢者！我已經得如是的定心，清淨而無穢、無煩，柔軟而善住，而得不動心，而學習如意足智通，而作證（證得如意足智證通，也就是神足通）。

諸位賢者！我得無量的如意足，而達到所謂分一為眾多，合眾多而為一，而一則停住於一，有正知正見，石壁也不會阻礙，而能通過去，猶如行在空無一物之處那樣。我能沒入地中，如入水裡，履水卻如行走大地那樣。我結跏趺坐在那裡，而卻能上升至於虛空，有如鳥之翔空那樣。現今的此日月，有大如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神，用手捫摸，而身至於梵天。

諸位賢者！我已經得證如是的定心，清淨而無穢，而無煩，而柔軟的善住，得證不動之心，而學習天耳智通作證（證得天耳通）。諸位賢者！我用天耳，而聽人與非人的音聲，不管其為近與遠，不論是妙與不妙（好壞）等聲音，都能聽得非常的清楚。

阿含經-382

 諸位賢者！我已離開治生（為生存為活計的一切商務）。已經棄舍稱量，以及鬥解（度量衡等有關於秤量買賣等事）。不授受財貨，不縛束他人，不望折減鬥量，不由於小利而侵欺他人，我對於治生之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開受寡婦、童女，已斷除受寡婦、童女，我對於受寡婦、童女之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開受奴婢，已經斷除受奴婢，我對於受奴婢之事，已經淨除其心。

諸位賢者！我已離開受象、馬、牛、羊，已經斷除受象、馬、牛、羊，我對於受象、馬、牛、羊之事，已經淨除其心。諸位賢者！我已經離開受雞、豬，已經斷除受雞、豬，我對於受雞、豬之事，已經淨除其心。諸位賢者！我已經離開受田業、店肆，已經斷除受田業、店肆，我對於受田業、店肆，已經淨除其心。諸位賢者！我已經離開受生稻、麥、豆，已經斷除受生稻、麥、豆，我對於受生稻、麥、豆之事，已經淨除其心。

諸位賢者！我已經離開飲酒，已經斷除飲酒，我對於飲酒之事，已淨除其心。諸位賢者！我已經離開高廣的大床，已經斷離高廣的大床，我對於高廣的大床已經淨除其心。諸位賢者！我已經離開華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，已經斷除華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，我對於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉之事，已經淨除其心。諸位賢者！我已經離開歌舞、倡妓，以及前往觀聽，已經斷除歌舞、倡妓，以及前往觀聽，我對於歌舞、倡妓，以及前往觀聽之事，已經淨除其心。諸位賢者！我已經離開納受生色像寶，已經斷除納受生色像寶，我對於納受生色像寶之事，已淨除其心。諸位賢者！我已經離開過中食（過午之食），已經斷除過中食，每天都只一食，不夜食（夜間不吃物），學時食（不非時食），我對於遇中食之事，已經淨除其心

諸位賢者！我已經成就此聖戒聚（所謂規定出家人應守之諸戒律）。我又知道應該須學極知足之事。如所穿之衣，只取能夠覆蔽身體外形，飲食則只取能充實軀體而已。隨著所遊行而至之處，則和衣鉢俱行，而沒有顧戀其餘的（衣為蔽體，鉢為食器）。猶如鷹鳥之和牠的兩翅俱在，而飛翔在於空中那樣。諸位賢者！我也是如是，我乃隨所遊行而至的地方，都和衣與鉢共俱而行，並沒有顧戀其餘的了。

諸位賢者！我已經成就這種聖戒聚，以及極知足。我又當學習守護諸根，常會閉塞，念欲明達，而守護這念心，而得成就，而恒常的生起正知。如眼根看見色相時，然而並不納受其色相，也不味著於色相（不被色相所轉）。所謂忿諍之故，而守護眼根（不被色轉而起忿諍），心內都不生貪伺、憂戚，和惡不善之法。為了趣向於這種境界之故，而守護眼根。像如是的，對於耳、鼻、舌、身，也是同樣。如意根知道法境時，然而乃不受其境相，也不味著於法境（計六根都不纏縛六境）。所謂忿諍之故，而守護意根，心內都不生貪伺、憂戚，和惡不善之法。為了趣向於這種境界之故，而守護意根。

阿含經-381

 於是，世尊就將優多羅僧（上衣：常服衣）褶為四疊，以敷在於床上，襞（疊）僧伽梨（大衣，入王宮聚落乞食時，必穿之衣，為三衣最大的）為枕頭，右協著床而臥，足與足則相累。而作光明之想，而立正念正智，常作起想（覺醒之想）。

這時，尊者阿那律陀告訴諸比丘們說：「諸位賢者！我本來還未出家學道之時，乃厭嫌生老病死，而啼哭懊惱、悲泣憂戚，而欲斷這種大苦聚。諸位賢者！我厭嫌後，曾作如是之觀：居在家庭內，乃至為狹隘，是塵勞的地方。出家學道的，是為髮露曠大。我現在由於在家庭，而被鎖所鎖，不得盡形壽修諸梵行。我寧可捨棄這些小財物，以及所有的多財物，捨離少親族，以及眾多的親族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而捨棄家庭，而為無家庭牽累的人，而去學道。

諸位賢者！我在於後來之時，就捨棄少財物，以及眾多的財物，捨離少親族，以及眾多的親族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家的人去學道。諸位賢者！我出家學道，捨棄族姓後，就受比丘之學，就修行禁戒，守護從解脫（別解脫，比丘的個別之戒條），又一再的善攝威儀禮節，看見纖芥之罪（微小的罪業），也都常懷畏怖，而受持學戒。

諸位賢者！我乃離開殺生，斷除殺生，棄舍刀杖，有慚有愧，具有了慈悲之心，而饒益一切眾生，乃至蜫蟲，我對於殺生一事，已經淨除其心了。諸位賢者們！我也已離開不與而取（偷盜），已斷除不與而取，人家與我而後取，樂於與取（從心底習慣於不貪取）。同時常好佈施，歡喜而無吝惜我所有的，而不希望其報答，我對於不與而取之事，已經淨除其心。諸位賢者！我也已離開非梵行（淫欲），已經斷除非梵行，勤修梵行，精勤於妙行，清淨而無穢，已經離欲而斷除淫事，我對於非梵行，已經淨除其心了。

諸位賢者！我也已經離開妄言，已經斷除妄言。所說的都是真諦言（真實之語），而樂於真諦，住於真諦而不移動（堅毅不拔），一切都是可信之語，絕對不欺誑世間，我對於妄言一事，已經淨除其心了，諸位賢者！我已離兩舌，斷除兩舌，實行不用兩舌（不用二舌不同之語，而離間他人）。不破壞他人，不聽此人之語，而用不事實之語，去對彼（另一人）說，而想破壞此人。不聽彼人之語，而用不事實之語，去語此人，而想破壞彼人。我對於欲離開的，就欲使其和合，對於和合的人，就使其歡喜。不作群黨，不樂於群黨（不結群成黨，而生是非），也不稱讚群黨，我對於兩舌之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開粗言，已經斷除粗言。

如果有所言說的話，則對於那些辭氣粗獷，惡聲逆耳，眾人所不喜歡的，眾人所不愛樂的，會使他人苦惱的，使人不能得定的，都一概斷除，都斷如是之語。假若有所說的話，都是清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他人能得安樂，言與聲具了了分明，不使他人有所畏懼，使人能得定的，都說如是之語，我對於粗言，已淨除其心。諸位賢者！我已離開綺語，斷除綺語，都是適時而說，真實而說，照法而說，依義而說，是止息之說，樂於止息之說，每事都順時而得宜，為善教善訶，我對於綺語一事，都已淨除其心。