2022年5月31日 星期二

阿含經-324

 蜱肆王又說:『沙門鳩摩羅迦葉!您雖作如是之說,但是我的此見解,乃欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨棄的。為甚麼呢?因為如果有他國的異人聞到此消息後,便會作如是之言:『蜱肆王本來有自己的見解,都長夜受持(堅執不捨)。然而他卻被那位沙門鳩摩羅迦葉之所降伏、所治,而終於斷舍了!』迦葉!因此之故,我的此見解,乃欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨棄的。』

尊者鳩摩羅迦葉說:「蜱肆!再聽我說喻吧!有智慧的人,聽喻就能瞭解其義的。蜱肆!猶如商人,和他們同行的大眾,計有千乘的車輛,都行於饑儉之道。在此大眾當中,有二位主人(主導人),他們曾作如是之念:我們要怎樣才能脫離此災難呢?又作如是之念:我們這些大眾應該要分做兩部,一部各為五百乘。那些商人便分做兩部,每部各為五百乘。於是一位商人主,引率五百乘至於饑儉道,那位商人主,即常在於前導,曾看見一人從傍道出來,其所穿的衣服都盡濕,身黑而頭黃,兩眼極為赤,著蘅(似葵而香的香莘)華之鬘,而乘驢車,泥土著在於兩輪(車輪)。那位商人主見後,便問他而說:『在饑儉道之中,有天降雨嗎?那邊有新水(雨水),滋澤樵(薪),以及草嗎?』那人回答說:『饑儉道當中,曾遇天降大雨,極有(非常多)的新水,乃饒潤樵薪,及草木。諸位賢者們!你們可以捨棄故水(舊有,所帶來的水),及樵和草,不可使車乘有所缺乏,你們不久當會得到新的水,及好的樵與草的。』


那位商人主聽後,即還回車隊,詣諸商人,而告訴他們說:『我在前面行時,看見有一人從傍道出來,其衣服都盡濕,身黑而頭黃,兩眼非常(極)的赤,著蘅華之鬘,而乘驢車,兩邊的車輪都著泥。我就問他而說:饑儉道中,有天空降下雨水嗎?那邊有新水,饒及樵和草嗎?他回答我說:饑儉道中,乃天降大雨,極有(好多)薪水,乃饒樵薪及草木。諸位賢者!你們可以捨棄故水(舊水),及樵與草,不可使車乘有缺乏,你們不久當會得新的水,以及好的樵與草啊!諸位商人們!我們可以捨棄故水與樵及草,因為像如是的,不久當得新水,以及樵和草,不可使車乘有所缺乏就好。』那些商人們即便捨棄故水與樵及草。而行過一天的道,都不得新水,及樵和草,行過二天、三天……乃至七天之道,猶然如故的不得新水與樵及草。經過七天后,都被食人鬼之所殺害。


第二隊的商人主。便作如是之念:前隊的商人主已過嶮難(已經過災難),我們現在應當要用甚麼方便才能脫離呢?第二隊的商人主作如是之念後,和五百車乘,就便俱進而至於饑儉道。第二商人主人自己在前面引導,曾看見有一人從傍道出來,其衣服都盡濕,身黑而頭黃,兩眼極為赤,著蘅華之廣,而乘驢車,兩車輪都著泥。第二商人主看見此人後便問而說:『饑儉道中,有天空降雨嗎?那邊有新水、樵,及草嗎?』那人回答說:『饑儉道中,天降大雨,極有(很多)新水,乃饒樵及草。諸位賢者!你們可以捨棄故水,及樵和草,不可使車乘有所缺乏,你們在不久之後,當得新水,及好的樵薪和草的。』


第二商人主聽後,就回去告訴諸位商人說:『我在前面導引時,看見有一人從傍道出來,其衣服都盡濕,身黑而頭黃,兩眼極為赤色,著蘅華之鬘而乘驢車,兩輪(車輪)都著泥土。我問他而說:饑儉道的中間,天空是否降雨嗎?那邊有新水和樵,及草嗎?他回答我說:饑儉道中,天空適降大雨,極有新的水,乃饒益樵和草啊!諸位賢者!你們可以捨棄故水,以及樵和草,不可使車乘有所缺乏,你們不久之後,當會得新水及好的樵薪和草的。諸位商人們!他雖然這樣說,但是仍須小心,因此,我們現在不可捨棄故水(舊的水),以及舊的樵和舊的草。假如能得新的水,以及樵,和草時,然後當捨棄舊的,以防萬一。』他們就這樣的不捨棄故水和樵及草,而繼續行道,經過一天,並不得新水、新樵、新草,經過二天、三天,……乃至七天繼續行道,猶然如故,並不能得到新水、新樵、新草。第二商人主,在前面行道時,看見作前的第一商人主以及諸位商人都被食人鬼之所殺害。


名第二商人主看見後,就對諸商人說:『你們看看!前商人主,因為愚癡而不達理(一時糊塗),不善於曉解,並沒有智慧,既自殺身,又殺諸人(指不智而誤人誤己)。你們諸商人們,如欲取前的諸商人之物的話,可以自由去取它。』當知!蜱肆!您也是如是!如你的這種見解,而欲取、恚取、怖取、癡取,終究都不肯捨棄的話,你便會受算不盡的罪惡,也會被眾人之所憎惡,猶如前第一商人之主,以及諸商人那樣的。」

2022年5月30日 星期一

阿含經 -323

 蜱肆王又說:「沙門鳩摩羅迦葉!您雖然作如是之說,但是我的此見解,乃欲取、恚取、怖取、癡取,終不能把它捨棄(堅持己見)。為甚麼呢?如有他國的異人聽到的話,便會作如是之說:『蜱肆王本有其自己的見解,都長夜受持(永恆的抱持其見解)。然而這回,他卻被那位鳩摩羅迦葉,之所降伏,之所伏治,而斷舍其見解。迦葉!因此之故,我此見解,乃欲取、恚取、怖取、癡取,終不能把它捨棄的。」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!請再聽我說喻,有智慧的人,聽喻就會瞭解其義的。蜱肆!猶如有二位朋友,都舍家去治生(去工作)。他們在行道時,初見有好多的麻,而沒有主人。其中的一人看見後,便對其同伴說:『你當知道!現在這裡有好多的麻,並沒有主人,我欲和你同取,各人重擔其麻,回皈時,可得為資用。』便各人取而重重的挑擔而去。他們在於道路時,又看見有好多的劫貝(木綿)的紗縷,以及劫具之衣,有許多而沒有主人,又看見很多的白銀,也是沒有主人。其中的一人見後,便捨棄麻擔,而取符於自己的重量的白銀。又在於道路看見許多的金聚(黃金之塊),卻沒有主人。在於這時候,擔銀的人,對擔麻的人說:『你今當知!這裡有許多的黃金,而沒有主人,你可以捨棄麻,我乃舍銀擔,我欲和你共同取此黃金,重擔而回去,可得供用。』那位擔麻的人對擔銀的人說:『我這麻擔已很好,裝治縛束的非常的堅固,乃從遠途擔過來,我實不能捨棄它,你且自知好了,不可來攪擾我啊!」於是,擔銀的人,乃強奪其麻擔,撲放在於地上,而挽壞它。那位擔麻的人就對擔銀的人說:『你已這樣的把我的麻擔挽壞。我這麻擔縛束的已非常的堅固,所來之處很遠,我要自欲擔此麻回去,終不捨棄它,你且自知,不可以來攪擾我!』


那位擔銀的人,就捨棄其銀擔,便自取黃金,重擔而回去。擔金的人回來,父母首先遙見其子擔金回來,見後,感歎而說:『善來!賢子!快來!賢子!你由於有了這些黃金,就能快樂的過著生活,能供養父母,能供給妻子,以及奴婢、使人等。又可以佈施給沙門、梵志,作福而可以升上,可得善果善報,生上天界而長壽。』那位擔麻的人回皈其家,其父母遙見其擔麻回來,看見後,便罵而說:『你這罪人回來!無德的人回來!你的這些麻,並不能過著甚麼生活,不能供養父母,不能供給妻子,以及奴婢、使人,又不能得以佈施沙門及梵志,不能作福升上,並沒有善果善報,不得生天長壽的。』當知!蜱肆您也是如是!如果你此見解,都欲取、恚取、怖取、癡取,終不能捨棄的話,你便當受無量之惡,也會被眾人之所憎惡啊!」

2022年5月27日 星期五

阿含經 -322

 那個時候,事火的編發的梵志,他在於人間所作之事已完畢,就回皈其本處,回家後,問年輕人說:『少年的!你不出去遊戲,能隨時視察而種殖火,不使其息滅了嗎?』年輕的回稟而說:『尊者!我出去遊戲,火乃隨後不久而息滅。我回來求火,就取火鑽,以用打地,而作此語:火出來吧!火啊!快出來吧!然而火卻不出來。又在於石上加力打它,叫它:火出!火出!可是火還是不出來。火既不出來,便將火鑽破作十片、百片,然後把它棄去,而坐在於地上。尊者!我這樣的求火,卻不能得火,當如之何(怎麼辦呢)?』

那時,事火的編發的梵志,便作如是之念:現在這位年輕人,非常的愚癡而不達理,不善於曉解,並沒有智慧。為甚麼呢?因為從無知的火鑽,而作如是之意,而求索火,這怎麼會有之事呢?於是,事火而編發的梵志,乃取燥(幹)木,去鑽火母,放在地上而以鑽之,就便出火來,火乃轉轉而熾盛,就告訴年輕的人說:『年輕的!求火之法,應該就是如此!不應該像你那樣的愚癡不達理,沒有智慧,而從無知的火鑽,而作如是之意,而求索於火。』您應該要知道!蜱肆!

你也是如是的!為愚癡而不達於理,不善於曉解,沒有智慧,對於無知的死肉,乃至骨髓,欲去求眾生之再於轉生。蜱肆!你應該要如是的觀察眾生之再轉生的問題,不可以如用肉眼之所見那樣才好。蜱肆!如果有沙門、梵志,斷絕而離欲,而趣向於離欲;斷絕而離恚,而趣向於離恚;斷絕而離癡,而趣向於離癡。他乃用清淨的天眼,超出過於人眼,去見此眾生的死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來於善處,以及不善之處,隨著此眾生之所作之業,見其如真(如實而知見)。」

2022年5月26日 星期四

阿含經-321

 蜱肆王又說:「沙門鳩摩羅迦葉!您雖然作如是之說,但是我還是作如是之見,如是之說的:並沒有眾生之會再轉生。」尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!又更有惡的事,而過於此的嗎?」

蜱肆回答說:「如是,迦葉!又更有惡的。迦葉!我有有司(官吏),曾收捕罪人,送到我所來,到後,向我說:『天王!此人有罪惡,願王懲治他!』我對他說:『你就捉此罪人,剝他的皮,剔他的肉,截斷其筋,破碎其骨,乃至於髓,去求此眾生的再度轉生。」


尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!再聽我說喻,有智慧的人,聽喻後,就會瞭解其義。蜱肆!猶如奉事火而編發的梵志,住在於路邊,離開他不遠之處,有商人宿止在那個地方。那時,諸商人過了夜,在於隔日的早晨,怱怱忙忙的出發到他處而去,而遺忘一小兒。於是,事火教的編發的梵志,早起案行商人的住宿處時,發見一小兒獨住而失去其主人(指父母),看見後,思念說:現在這位小兒,並沒有所依怙,我如果不把他養育的話,必定會死亡無疑。因此,而抱持小兒而去,而回至其本處,去養育他。此小兒漸漸的長大,諸根都成就(成熟一些)。那時,事火教的編發的梵志,他在於人間裡,有些小事情,於是(因此),事火而編發的梵志,乃敕令這位年輕的人而說:『我現在有些小事情,暫時要出去人間一下,你就繼續添火,要慎重,不可以使它息滅!如果火息滅時,你就可以取此火鑽去求火。』


那時,事火的編發的梵志,善教敕(吩咐)後,就到人間去,嗣後,該年輕的人,便出去遊戲,火就遂之而滅盡。年輕的人回來後,就去求火種,即取火鑽,用來打地,而作此言說:『火出來吧!火啊!快出來吧!』然而火卻不出來。又再在於石上加力而打之而說:『火出來!火出來!』火仍然不出來。火既不出來,他便破火鑽為十片、百片,然後拋棄而坐在於地上,愁惱而說:『我不能得火,當如之何(怎麼辦呢?)』

2022年5月25日 星期三

阿含經-320

 蜱肆回答說:「如是,迦葉!又更有惡的。迦葉!我有有司(官史),曾為捕罪人,送到我所來,到達後,白說:『天王!此人有罪惡,願王您懲治他!』我就對他說:『捉取這罪人,倒放在於鐵釜之中,或者倒放在於銅釜當中,將其口密蓋起來。在釜下燃起火來。釜下燃火後,好好的觀看這位眾生(靈魂)的入時與出時,其往來周旋的情形。』他受我的教敕後,就捉此罪人,把他倒放在於鐵釜之中,或者倒放在於銅釜之中,也密蓋釜口,在釜下燃起火來,而觀看這位眾生(靈魂)的入時出時,其往來周旋的情形。迦葉!我作如是的方便,但是卻不見眾生(其靈魂)之再於出生。迦葉!因此事之故,我乃作如是之念:並沒有眾生之會再轉生。」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!我現在問您,您就隨您所瞭解的回答於我。您的意見如何呢?如果您食好而極美的上饌,中午寢睡在床裡時,您是否憶想在於夢中看見園觀浴池、林木華果、清泉長流,而極意盡情的遊戲,而周旋往來嗎?」蜱肆回答說:「曾經憶有此事。」(確實有此事)


迦葉又問:「如果您食好而極美的上饌,中午寢睡於床之時,在那個時候,是否有值班的侍從嗎?」回答說:「有的。」


迦葉又問:「如您食好而極美的上饌,中午寢睡於床裡時,當那個時候,您的左右的值侍是否曾經看見您,由肉體出入,周旋往來之時嗎?」蜱肆回答說:「倘若是異人(最為特出的人物),也不能看見,何況又是左右的值侍的人物,怎麼看到呢?」


迦葉說:「蜱肆!您應如是的觀察眾生之再於轉生,不可如用肉眼之所見的那樣。蜱肆!如果有沙門、梵志,斷絕而離欲,趣向於離欲,斷絕而離恚,趣向於離恚,斷絕而離癡,趣向於離癡。此人乃以清淨的天眼,超出而過於人眼,去見此眾生之死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來於善處,以及不善之處,隨著此眾生之所作之業,見其如真(如實而知見)。」

2022年5月24日 星期二

阿含經-319

 蜱肆回答說:「如是!迦葉!又更有惡的。迦葉!我有有司(官吏),曾收捕罪人送到我所來,送到後,就向我而說:『天王!此人有罪,願王您懲治他!』我對他說:『你就捉此罪人,活生生的用秤,去秤他的輕重,生稱(杆)了後,就把他著在於地,用繩把他絞殺,殺死後,再用秤去秤他。我乃欲得知道此人為何時為之極輕而柔軟?何時其色悅澤而好?為死後之時呢?或者為活活之時呢?』他受我的教敕後,就取此罪人,活活的把他稱(秤)量一番之後,將他著在於地上,用繩把他絞殺,殺死後,又稱(秤)他。那個罪人,在生時,乃極輕而柔軟,色也悅澤而好;但是此人死後,其皮則轉而厚重,堅硬而不柔軟,色也不悅澤。迦葉!由於此事之故,我乃作如是之念:並沒有眾生之再轉生。」

尊者鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!請再聽我說譬喻,有智慧的人,聽喻就會瞭解其義的。蜱肆!猶如鐵丸,或鐵犁鑱(掘土器),整日都用火燒,它當於那個時候,乃極輕而柔軟,色也悅澤而好。假若把火消滅後,就會漸漸的冷,會轉凝而厚重,堅硬不柔軟,色也不悅澤。像如是的。蜱肆!如果人還活之時,身體就會極輕而柔軟,色也會悅澤而好。假若他死亡之後,便會轉為厚重,會堅硬而不柔軟,色也不會悅澤。蟬肆!你應該要如是的觀察眾生之生,不可如肉眼之所見那樣,只見眼前。蜱肆!假若有沙門、梵志,斷絕而離欲,而趣向於離欲;斷絕而離恚,而趣向於離恚;斷絕而離癡,而趣向於離癡。他乃以清淨的天眼,超出過於人之眼,而觀見眾生之死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙。往來於善處,以及不善之處,隨著此眾生之所作之業。見其如真(如實而知見)。」


蜱肆王又說:「沙門鳩摩羅迦葉!您雖作如是之說,但是我仍然作如是之見,如是之說:沒有眾生會再轉生。」鳩摩羅迦葉告訴他說:「蜱肆!又更有惡,超過於此的嗎?」

2022年5月23日 星期一

阿含經-318

 尊者鳩摩羅迦葉又告訴他說:「蜱肆!再聽我說譬喻,有智慧的人,聞喻就會瞭解其義的。蜱肆!猶如有人善能吹螺,如果有一個地方,未曾聽過螺聲的話,便會到那個地方,會在於夜闇當中,升上高山的上面,盡力去吹螺。那個地方的眾多的民眾,未曾聽聞過螺聲,聽後,便作此念:這是甚麼聲音呢?像這聲音,實在為妙極了,實在是非常的奇特啊!實在是令人可愛樂,好可觀聽,使人的內心歡悅不已!這時,那些眾人,便同往詣那位善吹螺的人之處,到達後,就問說:『這是甚麼聲音呢?為甚麼會如是的極妙,如是的甚為奇特,令人實可愛樂,好可觀聽,使人的內心這麼的歡悅呢?』善吹螺的人,就以螺投在地上,而對眾人說:『諸位君子們!當知!就是此螺之聲啊!』於是,眾人就用腳去蹴螺,而作如是之言:『螺啊!可出聲啊!螺啊!可出聲吧!』然而卻靜寂而沒有甚麼音響。善吹螺的人,便作如是之念:現在此眾人,乃愚癡不達(愚昧不通),不能善於曉解,並沒有智慧。為甚麼呢?因為乃從無知的物體,欲去求其出音聲之故。

這時,善吹螺的人,就回取其螺,用水去淨洗,然後便舉向口處,而盡力去吹它。那時,那些眾人聽後,曾作如是之念:螺實在是非常的奇妙!為甚麼呢?因為由於手,由於水,由於口,而以風吹便會生出好聲音,而周滿於四方。像如是的,如果人若活命而生存的話(活活之時),就能作言語,而共相慰勞;假若其生命已終止而死亡的話,便不能說話,不能共相慰勞。蜱肆!您應該要如是的觀察眾生的再生,不可如肉眼之所見(肉眼只能見現實,不能看透真相)。蜱肆!如果有沙門、梵志,斷絕而離欲,而趣向於離欲;斷絕而離恚,而趣向於離恚;斷絕而離癡,而趣向於離癡。他乃用清淨的天眼,超出過於人眼,去觀見此眾生之死時、生時、好色、惡色,或妙、不妙,往來於善處,以及不善之處,隨著此眾生之所作之業,見其如真(如實而知見)。」


蜱肆王又說:「沙門鳩摩羅迦葉!您雖作如是之說,但是我仍然是作如是之見,如是之說:沒有眾生之再生。」尊者鳩摩羅迦葉問他說:「蜱肆!又更有惡,而超過於此嗎?」