阿含經-34

 (3)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從離（回避）而斷滅的呢？比丘們！如看見惡象的話，就應當遠離。如遇惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇、惡道、溝坑、屏廁、江河、深泉、山岩、惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭裡、惡居止的話，也同樣的應該遠離。假如與諸修習梵行的人同在一處，而人並沒有疑，卻使其有疑的話，則當一位比丘的人，就應該要遠離。

如遠離惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭裡、惡居止那樣。如果和諸修習梵行的人同其處所，他人沒有疑，而使其有疑的話，就盡當遠離。如果不遠離的話，就會生煩惱、憂戚。假如遠離的話。就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）乃從遠離（回避）而斷滅的。

 

(4)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從受用而斷滅的呢？比丘們！如受用衣服。並不是為利之故，不是由於貢高之故，不是為了嚴飾之故，只是為了遮住蚊虻、風雨、寒熱之故，為了慚愧之故。如受用飲食。乃不是為利之故。不是由於貢高之故，不是為了肥悅之故，只是為了令身能得久住，而能得以除滅煩惱、憂戚之故，為了行梵行之故，欲使舊病斷除之故，為了新病不生之故。為了久住安隱無病之故。如受用居止的房舍、床褥、臥具，都不是為利之故，不是由於貢高之故，不是為了嚴飾之故，只是為了疲倦之得以止息之故。

為了能得靜坐之故。如受用湯藥，乃不是為利之故，不是由於貢高之故，不是為了肥悅之故，只是為了滅除病惱之故，為了攝御命根之故，為了安隱無病之故。如不服用的話，就會生煩惱、憂戚，如受用則不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）乃從受用而斷。

(5)甚麼叫做有漏（煩惱）從忍受而斷呢？比丘們！精進而斷除惡不善之法，而修習善法之故，常有起想（發心），而專心一意的精勤，如使身體、皮肉、筋骨、血髓等都因用功而致幹竭，也不捨棄精進，要得達所求的目的，乃捨棄精進。比丘們！又當堪以忍受饑渴、寒熱、蚊虻蠅蚤等害。對於風日所逼，惡聲捶杖，也能忍受它。身遇諸病，極為苦痛，而至生命欲絕等諸不可樂之事，都能堪以忍受。如果不忍受的話，就會生煩惱、憂戚，如能忍受的話，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）從忍受而斷。

(6)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從除（遣除）而斷呢？比丘們！如生欲念而不想除斷捨離，生恚念、害念而不想除斷捨離，那是不對的。如不除斷的話，就會生煩惱、憂戚，假如除斷的話，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）乃從遣除而斷。 

 

(7)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從思惟（思考觀察真理）而斷呢？比丘們！應思惟初念覺支（至於覺的成分有七，1.念，2.擇法，3.精進，4.喜，5.息，6.定，7.捨。念覺支為第一，也就是初），要依於離，依於無欲，依於滅盡，而趣至於出要（出離生死）。思惟法、精進、喜、息、地等也是同樣之理（簡略不說耳）。其次思惟第七覺支，也是依於離，依於無欲，依於滅盡，而趣至於出要（出離生死）。假如不思惟的話，就會生煩惱、憂戚，如能思惟的話，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱（乃從思惟而斷。））。

假如使比丘之有漏（煩惱）乃從見解而得以斷除的話，就應以見解而斷。有漏（煩惱）如果從防護而得以斷除的話，就應以防護而斷。有漏（煩惱）如從離（回避）而得以斷除的話，就應以離（回避）而斷。有漏（煩惱）如從受用得以斷除的話，就應以受用而斷。有漏（煩惱）如從忍受而得以斷除的話，就應以忍受而斷。有漏（煩惱）如從除遣而得以斷除的話，就應以遣除而斷。有漏（煩惱）如從思惟而得以斷除的話，就應以思惟而斷除。這叫做比丘之一切漏（煩惱）

已盡，諸結（繫縛、煩惱）都已解開，能用工智而得達苦的邊際（生死苦惱滅盡無遺）。

佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第二完(待續)

阿含經-33

 有七種能斷滅漏、煩惱、憂思之法。那七種呢？有的漏，可從見（見解）而斷，有的漏，可從護（防護）而斷，有的漏，可從離（回避）而斷，有的漏可從用（受用）而斷，有的漏可從忍（忍受）而斷，有的漏可從除（遣除）而斷，有的漏可從思惟（思考觀察真理）而斷。

(1)甚麼叫做有漏（煩惱）可從見而斷呢？凡夫愚人，因不得聽聞正法，不值遇真知識，不知道聖法，不能以聖法調御自己，不知如真之法，不正思惟，因此之故，便作如是之念：我是否有過去世嗎？我是否沒有過去世嗎？我由於何因而有過去世呢？我為甚麼有過去呢？我是否有未來世嗎？我是否沒有那未來世嗎？我由於何因而有未來世呢？我為甚麼會有未來世呢？自己會疑惑自己之身為甚麼叫做這樣？為甚麼是這樣？現在這些眾生到底是從甚麼地方而來的呢？當會至於何處呢？本來是由於甚麼而有？當會為甚麼因由而有？

他作如是的不正思惟，而在於六見中，隨著其見解而生『真有神』（吾我－有我的真我）的見解，生此見解，而生『真無神』（吾沒有我－無有我的真我）的見解，生此見解而生『神見神』（由於我而知我－我由真我覺知真我）的見解，生此見解而生『神見非神』（由於我而知無我－我由真我覺知非真我）的見解，生此見解而生『非神見神』（由於無我而知我－我由非真我覺知真我）的見解，生此見解而生此是神（我）的見解，此神（我）能語、能知、能作、能教、能起、能教起，會生於彼彼處（各處）而受善惡的果報。無一定三昧處，無一定之有，無定當有。這就是其見解的弊端，都被這些見解所動，被這些見結（煩惱）所繫縛。凡人愚人由於是如此之故，便會領受生老病死等苦惱。

多聞的聖弟子，則因得聞正法，值遇真知識，能以聖法調御自己，而知如真之法，知苦之如真之法。知苦集、知苦滅、知苦滅之如真之法。像如是的知如真之法後，則三結會滅盡，身見、戒禁取見、疑等三結滅盡後，就能得證須陀洹，而不會墮於惡道之法，定能趣向於正覺，極多隻受七有之身，也就是天上、人間各七往來後，便會得盡苦際。假如不知見的話，就會生煩惱、憂戚。如果能知見的話，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱）乃從見（見解、知見）而斷。

(2)甚麼叫做有漏（煩惱）乃從護（防護）而斷呢？比丘們！以眼根看見色相時，能防護眼根的，就是以正思惟而觀察為不淨之觀。如不防護眼根的話，就是以不正思惟，而觀察為清淨之觀。如果不防護的話，就會生煩惱、憂戚。假若能防護的話，就不會生煩惱、憂思。像如是的，以耳、鼻、舌、身、意等根而知法（耳聽聲，鼻嗅香、舌嘗味、身感觸、意知法）。能防護意根的人，就是以正思惟而起不淨觀的。不防護意根的人，就是以不正思惟，而用淨觀之故。如果不防護的話，就會生煩惱、憂戚，能防護的人，就不會生煩惱、憂戚，這叫做有漏（煩惱），乃從防護而斷的。

 

阿含經-32

 一0、漏盡經第十（初一日大意)：

本經敘述佛陀告訴諸比丘：七種有關於斷除有漏之法。(1)依見而斷（得如實知見）。(2)依護（護諸根）。(3)依離（遠惡友、惡外道）。(4)依用（受用衣服臥具等佈施時之反省）。(5)依忍（血肉幹竭，仍決心精進）。(6)依除（除欲恚害三念）。(7)依思惟（七覺支之思惟）。並說斷有漏者，諸結已解，能用正智，究竟苦邊。

  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化到拘樓瘦（國），住在於劍磨瑟曇（村邑）的拘樓人所住的都色。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「由於知，由於見之故，諸漏得以滅盡，並不是不知，並不是不見而能得漏盡的。甚麼叫做以知、以見之故，而能得盡諸漏呢？所謂有正思惟（正確的思量分別），也有不正思惟（不正當的思量分別）。假若不正思惟的話，則未生的欲漏（愛欲的煩惱）會得以生起，已生起的煩惱，便會一再的增廣，未生的有漏（執著於生存的煩惱）、無明漏（沒有智慧的煩惱），也會生起，已生的便會一再的增廣。反之而如果為正思惟的話，則未生的欲漏不會生起，已生起的便會消滅，未生的有漏、無明漏都不會生起，已生起的便會消滅。

然而凡夫愚人，不得聽聞正法，不值遇真知識，不知聖法，對於聖法而不調御自己，不知如真之法（不知真實之法，如甚麼叫做應當思惟之法，甚麼為之不應當思惟之法，都不了知）。如果不正思惟的話，則未生的欲漏會生起，已生的欲漏便會增廣。如果為正思惟的話，則未生的欲漏不會生起，已生的欲漏便會消滅，未生的有漏、無明漏，不會生起，已生的便會消滅。由於不知如真之法之故，不應該念的法，都會去念，應念的法，卻不會去念。由於不應念之法，會去 思念，應念之法，不去思念之故，未生起的欲漏會由之而生，已生起的，便會一再的增廣，未生起的有漏、無明漏，會由之而生起，已生起的，便會一再的增廣。

多聞的聖弟子，乃因得聞正法，值遇真知識，在聖法中能調御自己，而能知道如真之法。而不正思惟的人，則未生的欲漏會生起，已生的便會增廣，未生起的有漏、無明漏會生起，已生起的便會增廣。反之而有正思惟的人，則未生起的欲漏不會生起，已生起的便會消滅，未生起的有漏、無明漏不會生起，已生起的便會消滅。知道如真之法後，則不應念的法，就不會念，應念的法便會自動的去念它。由於不應念之法，不去念，應念之法便會生起念念不忘之故，未生起的欲漏就不會生起，已生起的便會消滅，未生起的有漏、無明漏就不會生起，已生起的便會消滅。(待續)

 

阿含經-31

 像如是的，賢者！拘薩羅王波斯匿，回答群臣所問的就是如是！像如是的，賢者！由於戒清淨之故，而得心清淨，由於心清淨之故，而得見清淨，由於見清淨之故，而得疑蓋清淨，由於疑蓋清淨之故，而得道非道知見清淨，於道非道知見清淨之故，而得道跡知見清淨，由於道跡知見清淨之故，而得道跡斷智清淨，由於道跡斷智清淨之故，世尊才施設無餘涅槃。」

 

於是，尊者舍梨子，乃問尊者滿慈子說：「賢者！你的尊名怎麼稱呼？諸修習梵行之人（諸同道者）是怎樣稱呼賢者您的呢？」

尊者滿慈子回答說：「賢者！我的字型大小為滿，我的家母名慈，因此之故，諸梵行人（諸同道者）都叫我為滿慈子。」（富樓那－滿，彌多羅尼－慈，之子）。

尊者舍梨子感歎而說：「善哉！善哉！賢者滿慈子！您為如來的弟子，所作的智辯，聰明而決定，是安隱而無畏，而成就調御，已逮到大辯才，得甘露之法幢，在於甘露界，能自作證，而成就游止於其境地。由於請問賢者您，有關於甚深之義，都能盡義回答之故。賢者滿慈子！諸修習梵行的人，為得大利的了！能得以值遇賢者滿慈子您，而能隨時往見您，隨時禮拜您！我現在也得大利，能隨時往見，隨時禮拜！諸修習梵行的人，應當將衣縈起在於頭頂上，以便頂戴賢者滿慈子您，為了得大利之故。我現在也得大利，也應隨時往見，隨時禮拜您！」

尊者滿慈子問尊者舍梨子說：「賢者的尊名怎麼稱呼呢？諸修習梵行的人怎麼稱呼賢者您呢？」尊者舍梨子回答說：「賢者！我的字叫做優波提舍（論議），我的家母名叫舍梨（如鶖之眼），因此之故，諸修梵行的都叫我為舍梨子。」（其母的眼睛似鶖鷺，故為鶖子）。

尊者滿慈子感歎而說：「我現在和世尊的弟子共論而不知道，和第二尊（世尊為第一尊，舍利子為第二尊）共論而不知道，和法將（法的龍象、大將，舍利弗之異稱）共論而不知，和轉法輪復轉的弟子（世尊轉法輪，舍利弗復轉世尊之法輪，也是舍利弗的異稱）共論而不知道。如果我一開始就知道為舍梨子的話，就不能回答一句話，更何況又這樣一再的深論。善哉！善哉！尊者舍梨子！為如來的弟子，所作的為智辯而聰明決定，為安隱無畏，成就調御，逮大辯才，得甘露幢。在於甘露界裡，能自作證，成就游止於其境界裡。由於尊者以甚深甚深之間之故，尊者舍梨子啊！諸修梵行的人，因此而能得大法利。能得以值遇尊者舍梨子您，而能隨時往詣拜見，隨時得以禮拜！我現在也因之而能得大法利，能隨時往詣拜見，隨時得以禮拜！諸修梵行之人，應當要縈衣而戴尊者舍梨子於頭頂上，為得大法利之故。我現在也得大法利，能隨時往詣拜見，隨時禮拜！」

像如是的二位賢者，都更相稱讚歎說，更相贊善後，歡喜奉行。然後，即從他們的座位站起，各還所止住的地方（回到各人本來的住處）。(待續二日)

阿含經-30

 賢者！請你再聽我說：從前拘薩羅王－波斯匿（和悅），住在於舍衛國，而在於婆雞帝城（娑雞帝，為北拘薩羅國之都城）有事，曾作如是之念：到底要用甚麼方便，才能使唯行一日之間，就能由舍衛國而至於婆雞帝城呢？又作此念：我現在寧可叫人從舍衛國至於婆雞帝城，在其中間佈置七輛車為是。那時，就令人從舍衛國至於婆雞帝城，在其中間，佈置七台車輛。

佈置七輛車後，從舍衛國出，至初車（第一輛車），而乘第一輛車（初一車），至於第二輛車時，就捨棄初車，而乘第二車，至第三車時，即捨棄第二車而乘第三車，至第四車時，即舍第三車，而乘第四車，至第五車時，即舍第四車，而乘第五車，至第六車時，即舍第五車而乘第六車，至於第七車時，即舍第六車而乘第七車，在於一日當中，就至於婆雞帝城（七次換車而乘，是形容速度之快捷）。

 

王在婆雞帝城辦完其事後，曾被大臣們圍繞，而坐在於王的正殿。此時，群臣白王說：『到底如何呢？天王！是否用一日之間，就能從舍衛國而至於婆雞帝城了麼？』大王回答說：『如是』（是的）！又問說：『如何呢？天王！您乘第一車在一日當中從舍衛國而至於婆雞帝城的嗎？』大王說：『不也。』又問：『乘第二車，乘第三車，……乃至第七車，從舍衛國而至於婆雞帝城的嗎？』大王說：『不也！』到底云何呢？賢者！拘薩羅王波斯匿的群臣如果又再問王的話，王當怎樣解說呢？

 

當時的大王曾經回答群臣們說：『我在舍衛國時，因對於婆雞帝城有事情要辦，我就曾作此念：要用甚麼方便，才能只行一日的時候，就能從舍衛國至於婆雞帝城呢？我又作此念．我現在寧可叫人從舍衛國至於婆雞帝城，在於其中間佈置七台車輛。我就叫人從舍衛國至於婆雞帝城，在於其中間佈置七輛車。佈置七車完畢後，就從舍衛國出來，至於初一輛車之處，而乘初一輛之車。到了第二車時，就捨棄初車，而換乘第二車，到了第三車時，就捨棄第二車，而換乘第三車， 到了第四車時，就捨棄第三車，而換乘第四車，到了第五車時，就捨棄第四車，而換乘第五車，到了第六宰時，就捨棄第五車，而乘第六車，到了第七車時，就捨棄第六車而換乘第七車，在一日的中間，就能至於婆雞帝城」(待續)

 

阿含經-29

 又問而說：「我剛才問賢者是否從沙門瞿曇之處修習梵行？你則說：是的！現在問賢者你是否為了戒律的清淨之故，乃從沙門瞿曇修習梵行與否？你便說：弗也。是否為了心的清淨之故？是否為了見的清淨之故？為了疑惑之蓋（煩惱）之清淨之故？為了由於辨知徹見正道、邪道之清淨之故？為了徹知徹見道跡之清淨之故？為了經歷道跡，斷除煩惱之智之清淨之故？而從沙門瞿曇修習梵行與否？都說：弗也。那麼，到底是由於那一種義，而從沙門瞿曇修習梵行的呢？」回答說：「賢者！我乃為了無餘涅槃之故！」（無餘涅槃本為身心俱滅，是對於有餘涅槃，也就是還有餘的肉身而說。但這裡，乃指煩惱完全消滅而無餘存的最完善的涅槃。）

又問而說：「云何（你的意見如何）？賢者！是否由於戒律之清淨之故，沙門瞿曇才施設蕪餘涅槃的嗎？」回答說：「不也！」

又問：「由於心的清淨之故，由於見的清淨之故，由於疑蓋之清淨之故，由於正道非道之知見清淨之故，由於道跡知見之清淨之故，由於道跡斷智之清淨之故，沙門瞿曇才施設無餘涅槃的嗎？」回答說：「不也。」

 

 

又問說：「我剛才問賢者你，云何（怎樣）？賢者！是否由於戒清淨之故，沙門瞿曇才施設無餘涅槃與否？賢者乃說：『不也』。又問由於心清淨之故？由於見清淨之故？由於疑蓋清淨之故？由於道非道之知見之清淨之故？由於道跡知見之清淨之故？由於道跡斷智之清淨之故，沙門瞿曇才施設無餘涅槃的嗎？賢者都回答說：『不也』！那麼，賢者所說的，到底是甚麼義理？怎樣能得知呢？」

回答說：「賢者！如果由於戒的清淨之故，世尊沙門瞿曇才施設無餘涅槃的話，就會以有餘而稱說無餘。由於心的清淨之故，由於見的清淨之故，由於疑蓋之清淨之故，由於道非道之知見之清淨之故，由於道跡知見的清淨之故，由於道跡斷智之清淨之故，世尊沙門瞿曇乃施設無餘涅槃的話，就會以有餘稱說為無餘。賢者！如果離開這些法，而世尊乃施設無餘涅槃的話，則凡夫當然也會般涅槃，因為凡夫也是離開這些法之故。

賢者！但由於戒的清淨之故，而得心的清淨，以心清淨之故，而得見的清淨，以見的清淨之故，而得疑蓋的清淨，以疑蓋清淨之故，而得道非道的知見之清淨，以道非道的知見的清淨之故，而得道跡知見的清淨，以道跡知見的清淨之故，而得道跡斷智之清淨，以道跡斷智的清淨之故，世尊沙門瞿曇，乃施設無餘涅槃！

阿含經-28

 這時，尊者舍梨子間其餘的比丘們說：「諸位賢者們！到底那一位是賢者滿懋子呢？」諸比丘們回答說：「尊者舍梨子！唯然（是的）！你所問的尊者，乃坐在於如來的面前，那位白皙隆鼻，如鸚鵡嘴的人，就是那位比丘。」這時，尊者舍梨子知道滿慈子的色貌後，就善自記在心內。

尊者滿慈子經過其夜，在翌日的旦晨，著衣持鉢，進入於舍衛國去行乞食。乞食完畢，在於中午後，回皈精舍，舉放衣鉢澡洗手足，將尼師檀（坐具）放著於肩上，而到安陀林（精舍附近之園林）之經行處（禪坐疲勞，或防睡眠，而在同一處所漫步來回好多次，為之經行。為經行的方便，而將土盛高一些之處，叫做經行處）。尊者舍梨子也過一夜，在於翌旦，著衣持鉢，進入於舍衛國去行乞食。乞食完畢後，回到其精舍，舉放衣鉢，澡洗手足，將尼師檀放著於肩上，也到了安陀林之經行處。

這時，尊者滿慈子到達安陀林後，在於一樹下敷其尼師檀，在那裡結跏趺坐（打坐）。尊者舍梨子也到達安陀林後，在離開滿慈子不遠之處，於一樹下，敷其尼師檀，結跏趺坐在那個地方。

尊者舍梨子則在於晡時（申時），從其燕坐（宴坐，獨自一人在坐禪）起來，即往詣尊者滿慈子之處，共相問訊後，退坐在另一邊，然後開始問尊者滿慈子而說：「賢者！你跟從沙門瞿曇修習梵行嗎？」回答說：「如是（是的）！」

舍梨子又問：「你的意見如何呢？賢者！是否為了戒淨（淨化生活）之故，才從沙門瞿曇修習梵行的嗎？」回答說：「不也（不是的）。」

舍梨子又問說：「是否為了心淨（心的清淨）之故？為了見淨（見的清淨）之故？為了疑蓋淨（除疑後而得的清淨）之故？為了道非道知見淨（由徹知正道、邪道而後獲得的清淨）之故？為了道跡知見淨（由於徹知應行之道而後獲得的清淨）之故？為了道跡斷智淨（由於歷經道跡，和斷除煩惱後，所獲得的清淨）之故？乃從沙門瞿曇之處，修習梵行的嗎？」回答說：「不也！」（不是的）！(待續)