阿含經-757

 

中阿含經卷第五十五

 

晡利多品第十七

（有十經）（第五後誦）

持齋晡利多　羅摩五下分　心穢箭毛二　鞞摩那修學

法樂比丘尼　拘絺羅在後

（持齋經、晡利多經、羅摩經、五下分結經、心穢經、箭毛經有二經、鞞摩那修〔學〕經、法樂比丘尼經、大拘絺羅經排在最後）。

二○二、持齋經第一

大意：本經敘述佛陀為毘舍佉說放牛兒齋、尼犍齋、聖八支齋等三種齋法，而以聖八支齋為最勝解脫之道。並說應當更修五念：(1)念佛，如沐首，(2)念法，如沐身，(3)念僧，如浣衣，(4)念戒，如磨鏡，(5)念天，如煉金。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於東園鹿子母堂。

那時，鹿子母毘舍佉（曾建鹿子母講堂，以獻佛。為佈施第一的清信女），在於平旦時，沐浴其身，然後穿白淨衣，被子婦等眷屬們圍繞，而率他們往詣於佛所。到後，稽首作禮，然後退住在一邊。世尊問她說：「居士婦（女居士）！妳現在沐浴過嗎？」回答說：「世尊！我現在持齋（持八齋戒，一日一夜，保持其清淨）！善逝！我現在持齋。」

世尊問她說：「居士婦！妳現在持甚麼齋呢？所謂齋，乃有三種的。那三種呢？第一就是放牛兒齋，第二為尼犍齋，第三為聖八支齋。居士婦！甚麼叫做放牛兒齋呢？如放牛的兒郎，在於朝晨放牛於澤中（近於水草之處），在於晡時（申時，夕時），收其牛，而還回村中，他還回村中時，曾作如是之念：我今天在這裡放牛，明天就應當在於那個地方（另一處）放牛；我今天在這裡飲牛（飼牛），明天應當要在那裡飲牛（飼牛）；我的牛今天在這裡宿止，明天應當要在於那個地方宿止。居士婦！像如是的，如有人持齋時，而作如是的思惟：我今天食如此之食，明天應當要如彼之食；我今天飲如此之飲，明天就應當飲如彼之飲的。我今天含消（食）如此的含消（食物），明天當應含消如彼的含消。其人在於此，晝與夜，都樂著於欲之罪過，這叫做放牛兒齋。如果像如是的持放牛兒齋的話，就不能獲得大利，不能得大果，並沒有大功德，不得廣布的。

居士掃！甚麼叫做尼犍齋呢？如有人出家，而學尼犍（裸形外道）的話，他就會勸人而說：「你在於東方，經過百由延（由旬，驛，幾哩路）之外，有眾生的話，就由於擁護於他之故，棄舍刀杖；像如是的，對於南方、西方、北方，經過百由廷之外，有眾生的話，就擁護彼之故，棄舍刀杖。」這叫做他之勸進別人的法。或者有想，而擁護眾生，或者無想，而不擁護眾生。你應當在於月之十五日，說從解脫（別解脫，戒律）之時，要脫衣而裸形，向東而住立，而作如是之說：『我無父母，非父母而有。我無妻子，非妻子而有。我無奴婢，非奴婢之主人。』居士婦！他欲勸進於真諦之語，卻反而勸進於虛妄之言。因為那個人每日都看見其父母，便作如是之念：這是我的父母。父母每日都見其兒子，也作如是之念：這是我的兒子。他看見其妻子，而作此念：這是我的妻子。妻子看見他，也作此念：這是我的尊長。他看見奴婢，又作此念：這是我的奴婢。奴婢看見他，也作此念：這是我的大家（主人）。他用此，而欲不與而用，非是而與用（他用此方法，想不與，而欲用。與此方法，並不是實用），這叫做尼犍之齋。假若如是的持尼犍之齋的話，就不能獲大利，不能得大果，並沒有大功德，不得廣布的。

居士婦！甚麼叫做聖八支齋呢？多聞的聖弟子如果持齋之時，就作如是的思惟：阿羅訶（阿羅漢）的真人，都是盡形壽離開殺生，斷除殺生，棄舍刀杖，有慚有愧，而有慈悲之心，去饒益一切，乃至於蜫蟲，他們對於殺生，乃淨除其心。我也應該盡形壽離開殺生，斷除殺生，棄舍刀杖，有慚而有愧，而有慈悲之心，去饒益一切，乃至於蜫蟲。我現在對於殺生，也淨除其心，我以此支，對於阿羅訶來說，也是等同無異，因此之故，叫做齋。

又次，居士婦！多聞的聖弟子，如持齋之時，都作如是的思惟：阿羅訶的真人，都盡形壽離開不與取，斷除不與取，人家與他，然後他才肯取，都樂於人與而取，也常好佈施，心樂於放舍，歡喜而無悋惜，佈施後不望其報，不由於盜心而隱覆自己的心，能夠自己克制自己，他對於不與而取（盜偷）一事，已淨除其心。我也應該盡形壽離開不與取，斷除不與取，人家給與之後，才肯取，樂於與而取。也應常好佈施，心樂於放舍，歡喜而無悋惜，佈施後不希望其回報，也不以盜心而覆藏其心，能夠自己克制自己，我對於不與取，已淨除其心，我以此支，和阿羅訶等同無異，因此之故，叫做齋。