譬如有人，欲得捉蛇，便去尋求蛇。他在尋求蛇。他在尋求蛇時，其手乃執鐵杖，而行在於野林之間。他看見極大的蛇時，就先用鐵杖押住那只蛇之項，手則捉住其頭，那只蛇雖然反尾而回，或者纏你的手足，以及其餘的肢節，然而不能蜇。他個人所為的求取捉蛇，而得此義，而不受極苦，也不會疲勞。為甚麼呢？因為他乃善解取蛇之法之故。像如是的，或者有族姓子，並不顛倒而善受解義，以及其文。他就由於不顛倒而善受解之故，如是如是的知道其法，所謂正經．歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法，以及說義。他並不諍知此義，唯受解脫而知此義。他所為的知此法，而得此義，乃不受極苦，也不會疲勞。為甚麼呢？因為不顛倒而受解法之故。我為你們長夜說筏喻之法，都是欲使你們棄舍，不欲令受之故。
甚麼叫做我為你們長夜說筏喻之法，而欲令你們棄舍，不欲令受呢？有如由山而流下之水，甚深而極廣，長流而駛疾，多有所漂，裡面並沒有船，也沒有橋樑。或者有人到這裡來，而在於彼岸，有事作之故，而欲度此水流而過，他在尋求渡岸之時，曾作如是之念：現在此流水乃甚深而極為廣，又是長流而駛疾，有很多之物都會被漂流，裡面並沒有船，也沒有橋樑可以度過去的。而在彼岸乃有要事要作，欲渡過此水流，到底要用甚麼方便，才能使我安隱的到達於彼岸呢？又作如是之念：我現在寧可在於此岸邊收聚一些草木，縛結而作為椑栰（小舟筏），乘此而渡過為是。於是，他便在於岸邊收聚草木，縛繫而作為椑栰，乘其椑栰而渡，而安隱的至於彼岸。他這時便作如是之念：現在我的此栰，多有所益（受它很多的恩澤），我乘此栰後，使我安隱，由那個岸而到此岸而來，渡到此岸後，我現在寧可以著在於右肩上，或者戴在頭上而去吧。他便以栰著放在於右肩上，或戴在頭上而去。你們的意見如何呢？他作如是之事後，能為栰，有所利益嗎？」這時，諸比丘們回答說：「弗也！」
世尊告訴他們說：「那個人要如何為其栰所作而能有所利益呢？那個人便作如是之念：現在我的此栰多有所益（幫助我非常的多），我乃乘此栰之故，才能使我安隱的從於彼岸而來，度過而至於此岸的，我現在寧可更將此栰還著於水中，或者著在於岸邊而舍去呢？那個人便將此栰還著於水中，或者著在於岸邊，舍之而去。你們的意見如何呢？那個人作如是之事，為了栰所作的，能有利益嗎？」這時，諸比丘們回答說：「有利益的！」
世尊告訴他們說：「像如是的，我為你們長夜說栰喻之法，都是欲令棄舍，不欲令受的，如你們，知道我長夜說栰喻之法的話，你們就應當以之而捨棄如是之法，更何況那些非法呢？
又次，有六種的見處。那六種呢？當一位比丘的，(1)所有之色，不論是過去，是未來，是現在，或者是內，或者是外，或者是精，或者是粗，或者是妙，或者是不妙，或者是近，或者是遠，都應認為其一切均非為我有，我也不是其所有，也不是神（不是神我）。像如是而慧觀，而知其如真（如實而知其真象）。
(2)所有之覺（受），(3)所有之想，(4)所有的此見，都非為我有，我也非為其所有，我當為無我，當為不有。其一切均為非我有，我也非其所有，也非是神（不是神我）。像如是的慧觀，而知其如真（如實而知真象）
(5)所有的此見，或者是見聞識知，所得的，所觀的，意所思念的，從此世間至於他世間，從他世間至於此世間，其一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神（不是神我）。像如是的慧觀，而知其如真（如實而知其真象。）
(6)所有的此見，這是神（神我），這是世間，這是我，我當在於後世而為有，恒常而不變易，永恆而不磨滅之法。這些一切的一切，均為不是我所有，我也不是其所有，也不是神我。像如是的慧觀，而知其如真（如實而知道其真象。）」
於是，有一位比丘，乃從其座位而站起，偏袒著衣，叉手向佛，而白佛說：「世尊，是否由於內，而有恐怖的嗎（由於心中無「實有」，究竟有恐怖嗎）？」世尊回答說：「有的。」比丘又問說：「世尊！為甚麼由於內，而有恐怖呢？」
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