於是，世尊乃問諸比丘而說：「你們也是像如是的知道我乃作如是的說法：現在的此識，往生而不更異嗎？」這時，諸比丘們回答說：「弗也！」世尊又問說：「你們是知道我作怎樣的說法呢？」諸比丘們回答說：「我們知道世尊乃作如是的說法的：識乃由於緣之故，而起的。世尊乃說識因於緣之故而起，識如遇有緣，就會生，無緣，就會滅，我們知道世尊乃作如是之說法的。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！諸比丘們！你們乃知道我作如是的說法。為甚麼呢？因為我確實是作如是之說的：識乃由於綠之故，而起，我乃說識因於緣之故而起的。識遇有緣就會生，無緣就會滅，識乃隨所緣而生，即其緣，而說緣於眼根與色境而生識，生識後，就說它為眼識。像如是的耳、鼻、舌、身，與聲、香、味、觸，也是同樣的道理。而緣於意根與法境而生識，生識後，就以它為意識。猶如火炎之隨所緣而生那樣，即其緣，而說緣於木而生火，而說它為木火的。如緣於草糞而聚火時，就說它為草糞聚之火。像如是的，識乃隨所緣而生，即其緣，而說緣於眼根與色境而生識，生識後，就說它為眼識。像如是的，耳、鼻、舌、身與聲、香、味、觸，也是同樣的道理。而緣於意根與法境，而生識，生識後，就說它為意識。」
世尊又感歎而說：「善哉！善哉！你們知道我乃作如是的說法。然而嗏帝比丘，這位愚癡的人，卻顛倒而受，顛倒而解其義，以及其文。他乃由於自顛倒而領受解義之故，誣謗於我，為自傷害，有犯而有罪，為諸有智的梵行者所不喜，而得大罪的了。你這位愚癡的人！你知道有此惡不善的道理嗎？」
於是，嗏帝比丘被世尊呵責後，內懷憂戚，低頭而默然，失辯而無言，如有所伺（好像有所思的樣子）。於是，世尊面呵帝比丘後，告訴諸比丘們說：「我當為你們說法的究竟（究竟之法），為無煩無熱，為恒有而不變，諸有智的人，都慧觀如是。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念它。」這時，諸比丘們，乃受教而聽。
佛陀說：「真之說，了見嗎？」（南傳為：這是否看做為生物嗎？）比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來的真之說，了見嗎？」
比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來滅後，所有之真，彼也為滅法，而見嗎？（如來滅後，則一切法，都為之滅止，是否為這樣的見解嗎？）比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「真的說，已見嗎？」比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來的真的說，已見嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」世尊告訴他們說：「如來滅後，所有的真，彼也成為滅法，而已見嗎？」比丘們回答說：「唯然！世尊！」
世尊垂告說：「真的說，沒有疑惑嗎？」（南傳為：此為生物與否，而對於此迷思而會起疑惑嗎？）比丘回答說：「弗也！世尊！」世尊垂告說「「如來的真說，沒有疑惑嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」世尊垂告說：「如來滅後，所有之真，彼也為滅法，而沒有疑惑嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」
世尊垂告說：「真的說如是，以慧而見如真，則所有之疑惑，彼也會滅止嗎？」比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來的真的說如是，以慧而見如真，則所有的疑惑，彼也會滅止嗎？」比丘們回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來滅後，所有的真，彼也是為滅法，如是的以慧而見如真，則所有的真，彼也滅止嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「真的說，已沒有疑惑嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來的真的說，已沒有疑惑嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」世尊垂告說：「如來已滅後，所有的真，彼也是滅止之法，而知後，已沒有疑惑嗎？」比丘回答說：「唯然！世尊！」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！如果你們如是而知，如是而見，而說我的此見，乃如是的清淨，而著於它，惜於它，守於它，不欲使其捨棄的話，則你們雖知我長夜說栰之喻之法，知道後，是否所塞的會流開嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」
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