世尊回答說：「比丘乃如是而見，如是而說：他或者在於往昔之時為我的，然而於今時為無，施設有我不得（本來認為有實我等，而聽佛說一切都應捨棄。就以為我將破滅而不存在）。他作如是之見，如是之說，而憂戚煩勞，而啼哭椎胸，而性發狂癡。比丘！像如是的，由於內，而有恐怖的。」
比丘歎世尊後，又問而說：「世尊！是否有由於內，而沒有恐怖的嗎？」（於內中無「實有」，而沒有恐怖）。世尊回答說：「有的。」比丘又問而說：「世尊！為甚麼由於內，而沒有恐怖呢？」
世尊回答說：「比丘乃不作如是之見，不作如是之說：他或者在於昔時（為有我的，而今卻為）無，施設有我而不得。他不如是而見，不如是而說，就不會憂戚，不會煩勞，不會啼哭，不會椎胸，不會發狂癡的。比丘！像如是的，由於內，而沒有恐怖的。」
比丘歎世尊後，又問而說：「世尊！是否由於外，而有恐怖嗎？」（由於外部沒有「實有），而起恐怖）。世尊回答說：「有的」。比丘又問說：「世尊！為甚麼由於外，而有恐怖呢？」
世尊回答說：「比丘乃作如是之見、如是之說：這是神（神我），這是世間，這是我，我當在於後世為有。他作如是之見、如是之說。然而或者遇如來，或者遇如來的弟子，為聰明有智慧，而善於言語，而成就智慧。他或者於如來，或者於如來的弟子之為了滅一切自身之故，而說法，為了捨離一切漏、一切我、我所作之故，而說法，為了滅除慢使之故，而說法。他或者聽到如來，或者如來的弟子之為了滅除一切自身之故，而說法，為了捨離一切漏、一切我、我所作之故，而說法，為了滅除慢使之故，而說法時，就起憂戚煩勞，啼哭椎胸，而發狂癡，而作如是之說：我乃斷壞，而不再為有了。為甚麼呢？因為那比丘所說的，則：長夜不可愛、不可樂、不可意念。比丘多行於彼，便會由之而憂戚煩勞，會啼哭椎胸，而發狂癡。比丘！像如是的，由於外，而有恐怖的。」
比丘歎世尊後，又問而說：「世尊！是否由於外，而沒有恐怖的嗎？」（於外部沒有「實有」而無恐怖）。世尊回答說：「有的。」比丘又問說：「世尊！為甚麼由於外，而沒有恐怖呢？」
世尊回答說：「比丘不作如是之見，不作如是之說：這是神（神我），這是世間，這是我，我當後世為有。他不作如是之見，不作如是之說，或者遇如來，或者遇如來的弟子，聰明而有智慧，而善於言語，成就於智慧。他或者遇如來，或者遇如來的弟子之為了滅除一切自身之故，而說法，為了捨離一切漏、一切我、我所作，為了滅除慢使之故，而說法。他或者遇如來，或者遇如來的弟子之為了滅除一切自身之故，而說法，為捨離一切漏、一切我、我所作，為了滅除慢使之故，而說法時，並不會憂戚，不會煩勞，不會啼哭，不會椎胸，不會發狂癡，也不會作如是之說：我乃斷壞，而不會再有。為甚麼呢？因為那比丘，乃說長夜為可愛、可樂、不意念。比丘多行那些道理，便不會憂戚，不會啼哭，不會椎胸，不會發狂癡。比丘！像如是的，由於外，而沒有恐怖的。」
那時，比丘稱歎世尊而說：「善哉！善哉！」他歎善哉後，聽佛所說，乃善受持誦，就便於默然。
於是，世尊歎諸比丘們說：「善哉！善哉！比丘能受如是！所可受的能受後，不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。你們見所受，所可受的，而不會生憂戚，不煩勞、不、啼哭，不椎胸，不發狂癡嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！你們依於如是，見所可依的（依於可依之見），而看見後，而不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡。你們之見，乃依如是，見所可依的，而看見後，能不生憂戚，不煩勞，不啼哭，不椎胸，不發狂癡嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！你們受如是之身：所有之身，都常住不變易，不磨滅之法。你們見受如是之身，所可受之身後，為常住不變易，不磨滅法嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！所謂由於神之故，而為有我，無神之故，就為無我。此為神，為神所有之事，是不可得，不可施設，以及心中之有見之處、有結著，和諸使，也是不可得，不可施設的。比丘們！具足而說見，以及見所相續之事，是否猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利嗎？」（本俗家之時，為馴鷲師，故，意為已馴之鷲。）
比丘回答說：「如是！世尊！為具足而說見，以及見所相續之事，則猶如阿梨吒比丘之本為伽陀婆利的。」
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