世尊告訴他們說：「甚麼叫做智慧之法呢？那些智慧的人，有三相的智慧標、智慧像，所謂成就智慧之人，而說智慧是。那三種呢？有智慧的人，乃思善的思，說善的之說，作善的之作，所以叫做智慧之人說智慧是。如果智慧的人不思善之思，不說善之說，不行善之作的話，就不應該說為智慧之人之說智慧的了。由於智慧的人思善的之思，說善的之說，作善的之作之故，才叫做智慧的人說為是有智慧的。所謂智慧的人，在於現法當中，其身心則受三種的喜樂。為甚麼智慧之人在於現法當中，其身心則受三種的喜樂呢？有智慧的人，或者有所行，或者在聚會而坐，或者在於道巷，或者在於市中，或者在四衢道頭，都說智慧的人之相應之事。智慧的人，乃斷殺、離殺，斷離不與取、邪淫、妄言，乃至斷離邪見，而得正見，以及成就其餘的無量的善法。如成就無量的善法的話，則他人看見後，便會稱譽他。那位智慧的人聽後，便會作如是之念：如成就無量的善法時，他人看見後，便會稱譽的話，則我也是有了如是的無量善法，如他人知道的話，也當會稱譽於我。這叫做有智慧的人在於現法當中，身心則受第一種的喜樂。
又次，那位有智慧的人，又看見王的使人，以種種的方法去懲治賊類，所謂截其手、截其足、並截其手與足。也截其耳、截其鼻、並截其耳與鼻，或者臠臠（一塊一塊）而割其肉，或者拔其須、拔其發，或者拔其須與發，或者放著在於檻中，以衣裹火而燒，或者以沙壅草，而纏火而炳（燒），或者放納在鐵驢的腹中，或者著在於鐵豬的口中，或者置在於鐵虎口中而燒，或者安在於銅釜中，或者著在於鐵釜中而煮，或者一段一段的截割，或者以利的叉剌，或者以鉤而鉤，或者臥在鐵床以沸油而澆，或者坐在鐵臼，以鐵杵而搗，或者用毒龍去蜇你，或者用鞭而鞭打，或者用杖而撾，或者以棒而打，或者活活的貫穿在於標頭，或梟其首。那些有智慧的人看見後，便作如是之念：如成就無量的惡不善之法的話，國王知道而令人捉執後，就會以如是而拷治，我並沒有像如是的無量惡不善之法，如王知道的話，終究不會如是的苦治於我的。這就叫做有智慧的人，在於現法當中，身心則受的第二種的喜樂。
又次，那些有智慧的人，乃行身的妙行，行口與意的妙行。他如果有時罹染疾病時，或者坐臥在於床上，或者坐臥在於榻上，或者坐臥在於地上，或者身生極苦，甚為重苦，乃至生命欲斷。而他所有的身的妙行，口與意的妙行，這些都會在於那個時候懸向在於上面，有如在晡時（申時，夕時），太陽下高山，其影乃懸向在地上那樣。像如是的，其所有的身的妙行，口與意的妙行，這些都在於那個時候，會懸向在於其上面。他會作如是之念：這是我的身的妙行，是我的口與意的妙行，懸向在上的。我在本來好好的時候，並不作惡，而多作福，如有處，並不作惡的話，就是不兇暴，不作無理之事，而作福、作善、作恐怖，則所皈命、所依怙的，我必定會至於那善處而不生懊悔。不生懊悔後，就會賢死，而善於命終。這叫做智慧的人，在於現法當中，身心則受的第三種的喜樂。
又次，那些智慧的人，行身的妙行，行口與意的妙行，他行身的妙行，行口與意的妙行後，因於此，緣於此，在於其身壞命終之後，必定會升上於善處，會上生於天中。既生在那個地方後，就會受樂報，會一向可愛，一向可樂，而意可念。如果作如是之念：一向可愛，一向可樂，而意可念的話，就是所說的善處。為甚麼呢？因為那善處者，就是一向可愛，一向可樂，而意可念之故。」
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