阿含經-676

 

尊者浮彌告訴他說：「王童子！我並不當面從世尊聞過，也不從諾梵行者聽過。王童子！世尊或者也會作如是之說：『或者有人作願（發誓願），而行正梵行的話，他就必定會得其果報的；或者並沒有發願，或者發願不發願，或者非有願非無願，而都同樣的行正梵行的話，他們都同樣的必定會得其果報的。』」

王童子聽後說：「如果尊者浮彌的尊師，為如是之意，如是之說的話，則此說乃在於此世間裡的天及魔，和梵天、沙門、梵志，從人至於天，可說就是最在其上的了。尊者浮彌！您可在此吃飯嗎？」尊者浮彌乃默然而納受。王童子知道尊者浮彌默然納受後，就從其座起，自已去行澡水，而用極為美淨微妙的種種豐饒的食噉含消（飲食物），親自以手斟酌（料理），使尊者得飽滿。食後收食器，行澡水後，就取一小床，另坐在一邊，而恭聽尊者的說法。尊者浮彌就為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜心。用無量的方便，為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座站起而去，而往詣佛所，到後稽首佛足，然後退坐在一邊，就將和王童子所共論之事，盡向佛陀說。

世尊聽後，告訴他說：「浮彌！你為甚麼不為王童子說四喻呢？」尊者浮彌問佛說：「世尊！甚麼叫做四喻呢？」（那四種譬喻呢？）

世尊回答說：「浮彌！如有沙門、梵志，所具有的為邪見，乃至邪見之定，則他們雖作願行（發願惡行持），而行邪的梵行的話，他們必定不能得正果的。或者他們並不發願，或者發願不發願，或者非有願非無願，而行邪的梵行，都同樣的必定不能得正果的。為甚麼呢？因為以邪行而求正果，就是所謂無道的（沒有這道理的）。浮彌！猶如有人，欲得乳的人，卻去轂牛角，那就必定不能得乳的。不管是無願（不是其願意），或者是有願無願，或者是非有願非無願，如人欲得乳而轂牛角的話，必定不能得乳的。為甚麼呢？因為以邪道（不是正確的方法）而求乳，所謂轂牛角而求乳之故。像如是的，浮彌！如果有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定（邪定），則他們雖然是作願行，而行邪梵行，就必定不會得果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪梵行的話，必定不能得正果的。為甚麼呢？因為以邪行求正果，就是所謂無道啊！（沒有這道理的）。

浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定（正定），則他們發願行而行正梵行的話，他們必定能得正果的。或者是無願（不發願），或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，他們必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正行而求正果，就是所謂有道（有道理的）。浮彌！猶如有人，欲得乳的話，就給飼牛以飽飲，而去轂牛乳，則他必定能得乳的。不管是為無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得乳時，則給飼牛以飽飲，而去轂牛乳的話，他就必定能得乳。為甚麼呢？因為以正確之法去求乳，就是所謂轂牛乳是。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定（正定），則他們如作願行，而行正梵行的話，他們必定能得正果。或者是無願（並不發願），或者是願無願，或者是非有願非無願，而都行正梵行的話，他們必定能得正果的。為甚麼呢？因為以正行求正果，乃所謂有道的。

浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他們如作願行，而行邪梵行的話，必定不能得果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪梵行的話，就必定不能得果的。為甚麼呢？因為以邪行而求正果，則所謂是無道。浮彌！猶如有人，欲得酥時，卻以器盛水，以抨（張弓）去抨（彈擊）它的話，必定不能得酥的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人如欲得酥，而以器盛水，而以抨去抨它的話，必定不能得到酥的。為甚麼呢？因為以邪法（不正確的方式）去求酥，所謂抨水，而欲得酥之故。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他們雖作願行，而卻行邪梵行的話，就必定不能得正果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪的梵行的話，必定不能得正果。為甚麼呢？因為以邪行而求正果，則所謂無道是。