阿含經-663

 

(4)決定於齊限（決定於不惶），知道決定不惶後，所有的內樂，當求於彼者，這是由於甚麼因由而說的呢（甚麼意義呢）？

1.有一種樂，並不是聖者之樂，是凡夫之樂，為病之本、癰之本、箭剌之本。有食，而有生死，不可以修，不可以習，不可以廣布，我對於他而說：是不可以修的。

2.有一種樂，是聖者之樂，並不是欲樂，是離樂、息樂，為正覺之樂，是無食而沒有生死，可以修，可以習，可以廣布，我對於他而說：則可以修的。

甚麼叫做有一種樂，並不是聖者之樂，是凡夫之樂，為病之本，癰之本，箭剌之本，有食而有生死，為不可以修、不可以習、不可以廣布，我對於他而說：是不可以修的呢？他如果由於五欲的功德（五欲的功能），而生喜生樂的話，則這種樂，就不是聖者之樂，是凡夫之樂，是病之本，癰之本，箭剌之本，有食而有生死，為不可以修，不可以習，不可以廣布，我就說，對於它，就不可以修的。

甚麼叫做有一種樂，是聖者之樂，並不是欲樂，是離樂、息樂，為正覺之樂，無食而沒有生死，可以修，可以習，可以廣布，我就說，對於他，就應可修的呢？如有比丘，離開欲，離開惡不善之法（初禪），乃至得達第四禪，成就而游止於其中，此樂就是聖者之樂，為無欲樂、離樂、息樂，為正覺者之樂，無食而無生死，可以修，可以習，可以廣布，我就說，對於他，則可以修的。所謂決定於齊限（安樂），知道決定安樂後，所有的內樂，當求於彼（這些道理），就是由於此之故而說的。

(5)不可以相道說（不可背後造謠），也不可以當面稱譽者，這是怎麼說呢？有相道說（背後造謠），為不真實，為虛妄，並不和真義相應。有相道說，為真實之說，為不虛妄，然而並不和義相應。有相道說，為真實之說，為不虛妄，也與義相應的。

1.就中，如有道說，為不真實，為虛妄，而不與義相應的話，這就終究不可以說。2.就中，如有道說，為真實，而不虛妄，然而不與義相應的話，他也應當可以學，然而不可以說的。3.就中，如有道說，為真實，而不虛妄，也與義相應的話，他就知道時宜，為正智正念，使其成就於此道理。像如是的，有的當面稱譽，有的不可以相道說，也不可以當面稱譽的理由，就是由於此因之故，而說的。

(6)齊限而說（不惶而說，也就是以徐緩之語而說），莫不齊限者（不可以惶說，不可以不齊限，也就是不可以急言），這是怎麼說呢？如果不齊限而說的話，就會煩身，念喜會忘，心會疲極，聲會弄壞，向於聖的人，會不自在的。齊限而說的話，就不會煩身，念不喜的會忘掉，心不會疲極，聲不會壞，趣向於聖的人，能得自在的。應齊限說，不可以不齊限說，就是由此之故而說的。

(7)隨國俗之法，莫是莫非者（不可以為是，不可以為非），這是怎麼說呢？為甚麼隨國俗之法，為是，以及也說為是非呢？彼彼（各各）的地方，彼彼（各各）的人間，有彼彼之事（各各都有不同之事）。或者說為甌（缸），有的說為是墮（鉢），有的說為是杅（盂，盆），有的說為是椀（木碗），有的說為是器（盛物之具）。如彼彼的地方，彼彼的人間，彼彼之事之或說為甄，或說為墮（鉢），或說為杅，或說為椀，或說為器那樣，彼彼之事，都隨其力，而一向（從來）都說這就是真諦，其餘的都為虛妄。像如是的，隨著國俗之法，為是，以及為非的。

甚麼為之隨國俗之法，而為不是不非呢？如彼彼（各各）的地方，彼彼（各各）的人間，彼彼（各各）不同之事那樣，或者說為甌，有的說為墮，有的說為杅，有的說為椀，有的說為是器。如彼彼的地方，彼彼的人間，彼彼之事，或者說為是甄，或者說為是墮，或者說為是杅，或者說為是椀，或者說為是器，彼彼之事，都不隨其力，不一向說此為真諦，不說餘者為虛妄，像如是的，隨著其國俗之法，為不是不非（不硬說為是，不硬說為非）。隨著國俗法，莫是莫非者，就是由於此因由之故而說的。

(8)有諍之法，與無諍之法。甚麼叫做有諍之法？甚麼叫做無諍之法呢？如果與欲相應，與喜樂同俱，而以極下賤之業，為凡夫之行的話，則此種法，乃為有諍之法。為甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦、有煩。有熱、有憂戚的邪行。因此之故，此法乃為有諍的。如自身持苦行，為至苦，而不是趣於聖者之行，而與義不相應的，則此種法，也是有諍的。為甚麼緣故，此法為有諍呢？因為此法為有苦，有煩，有熱，為有憂戚的邪行，因此之故，此法則為是有諍的。離開此二邊（享欲樂與行苦行），則為有中道，為成就眼，成就智，自在而成定，為趣於智，趣於覺，趣於涅槃的，此法為無諍。為甚麼緣故，此法為無諍呢？因為此法乃沒有苦，沒有煩，沒有熱，為無憂戚的正行，因此之故，此法則為是無諍。