阿含經-658

 

一六七、阿難說經第六（第四分別誦）

  

大意：本經敘述阿難尊者就五蘊，而對於諸比丘們具說跋地羅帝偈之意義。有一位比丘將此向佛報告其事，佛舵乃叫阿難講說後，讚歎其所說的為正確無誤。  

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者阿難，為了諸比丘之法益，就在於夜間，聚集比丘們在於講堂，而演說跋地羅帝偈，以及其內中的意義（夜夜完全如是的賢善生活之人之偈）。

這時，有一位比丘，過了其夜，至於翌日的平旦，往詣於佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。他白佛說：「世尊！那位尊者阿難，為了諸比丘之法益，在於夜間，聚集比丘於講堂，為了大眾講說跋地羅帝偈，以及其意義（為如是如是的）。

於是，世尊乃告訴一位比丘而說：「你往至阿難

比丘之處，作如是之語：『阿難！世尊叫你。』」那一位比丘受世尊之教言，就從其座位起立，稽首佛足，繞佛三匝後而去。他往至尊者阿難之處，而語他說：「世尊叫尊者阿難你！」

尊者阿難就到佛所，到後，稽首作禮，然後退住在一邊。世尊乃問他而說：「阿難！你是否為了諸比丘之法益，而在於夜間，聚集比丘於講堂，而為他們講說跋地羅帝偈，及其意義嗎？」尊者阿難回答說：「唯然！」

世尊問說：「阿難！你是怎樣的為諸比丘講說跋地羅帝偈，及其意義的呢？」尊者阿難就說其偈而說：

慎莫念過去　亦勿願未來　過去事已滅　未來復未至

現在所有法　彼亦當為思　念無有堅強　慧者覺如是

若作聖人行　孰知愁於死　我要不會彼　大苦災患終

如是行精勤　晝夜無懈怠　是故常當說　跋地羅帝偈

（語譯如前）

世尊即又問而說：「阿難！甚麼叫做比丘之念過去之法呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如有比丘樂於過去之色，貪欲、執著而住於過去之色，也樂於過去之覺（受）、想、行、識，貪欲、執著而住於過去之受想行識，像如是的比丘，就為之念於過去之法。」

世尊即又問而說：「阿難！甚麼叫做比丘之不念於過去之法呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘不樂於過去之色，不欲、不著、不住於過去之色，也不樂於過去之覺（受）、想、行、識，不欲、不著、不住於過去之受想行識，像如是的比丘，就為之不念於過去之法。」

世尊即又問而說：「阿難！甚麼叫做比丘之願於未來呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘樂於未來之色，貪欲、執著而住於未來之色，也樂於未來之覺（受）、想、行、識，而貪欲、執著，而住於未來之受想行識的話，像如是的比丘，就為之願於未來。」

世尊即又問說：「阿難！甚麼叫做比丘之不願於未來呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘不樂於未來之色，不欲、不著、不住於未來之色，也不樂於未來之覺（受）、想、行、識，不欲、不著、不住於未來之受想行識的話，則像如是的比丘，就為之不願於未來。」

世尊即又問說：「阿難！甚麼叫做比丘之受現在之法呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘樂於現在之色，貪欲、執著而住於現在之色，也樂於現在之覺（受）、想、行、識，貪欲、執著而住於現在之受想行識的話，則像如是的比丘，就為之受現在之法。」

世尊即又問說：「阿難！甚麼叫做比丘之不受現在之法呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘不樂於現在之色，不欲、不著、不住於現在之色，也不樂於現在之覺（受）、想、行、識，不欲、不著、不住於現在之受想行識的話，則像如是的比丘，就為之不受現在之法。世尊！我以如是這般的為諸比丘之法益，而在於夜間，聚集大眾於講堂，說此跋地羅帝偈，以及其意義的。」

於是，世尊告訴諸比丘們說：「善哉！善哉！我的弟子有眼、有智、有義、有法。為甚麼呢？所謂弟子在於其師的面前，能說如是之句、如是之文，而廣說此義，實在是如阿難比丘所說的，你們應當如是的受持！為甚麼呢？因為此說觀義，應該如是之故。」

佛陀所說的就是如是，尊者阿難，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！