又問說：「世尊！聰明的比丘，有黠慧廣慧，乃說聰明的比丘，有黠慧廣慧。世尊！甚麼是聰明的比丘，有黠慧廣慧？怎麼施設聰明的比丘，為有黠慧廣慧呢？」
世尊聽後，感歎而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟。你是說：世尊！甚麼叫做聰明的比丘，有黠慧廣慧呢？怎樣施設聰明的比丘，有黠慧廣慧嗎？比丘！你所問的是否為如是嗎？」比丘回答說：「如是，世尊！」
世尊告訴他說：「如比丘不念自害（不起害己之念），不念害他（不起害他人之念），也不念俱害（不起自他兩害之念）。比丘唯念自饒益，以及饒益他人、饒益多人，而愍傷世間（哀愍世間的一切眾生），而為天、為人，而求義，以及饒益，而求其安隱快樂的話，則，比丘！像如是的，為之聰明的比丘，有黠慧廣慧，像如是的，如來乃施設聰明的比丘之有黠慧廣慧。」比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那時，比丘聽佛所說，善受善持，善於誦習後，就從其座起，稽首佛足，繞佛三匝後，而回去。
那個時候，那位比丘，聽世尊的教法後，就在於遠離處獨住，而心無放逸，而精勤的修行。他在於遠離處獨住，心無放逸，而精勤的修行後，則所謂族姓子之所為：剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道者，唯無上的梵行已修畢，在於現法當中自知自覺，自作證而成就游止於其中。也就是：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知真理，而得解脫）。那位尊者知道法後，乃至得證阿羅漢果。
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一七三、浮彌經第二（第四分別誦）
大意：本經敘述尊者浮彌回答王子耆婆先那童子所問之事。所謂世尊或者作如是之說：或有人作願、或者無願、或願無願、或者非有願非無願，修行正梵行的話，他就必定會得果。尊者說後，往詣世尊，將和童子所共論之事，稟佛。佛陀乃更為其說四種譬喻：轂牛角及牛乳，抨水及抨酥，壓沙及壓麻子，鑽濕木及鑽燥木，以譬喻邪、正之梵行，得、不得其果。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。
那時，尊者浮彌（守持三衣，不離食息第一），也在於王舍城的無事之禪室中。於是，尊者浮彌，過夜至於平旦，就著衣持鉢，欲進入於王舍城去行乞食。尊者浮彌又作如是之念：暫且擱置入王舍城去乞食之事，我寧可往至王子耆婆先那童子（壽軍童子）之家為是。於是，尊者浮彌，就往至王子耆婆先那童子之家。
王子耆婆先那童子遙見尊者浮彌到其家來，就從座起，偏袒著衣，叉手向尊者浮彌，而作如是之說：「善來！尊者浮彌！尊者浮彌您，久不到這裡來了，請坐在此床。」尊者浮彌，就便就其處而坐下來。
王子耆婆先那童子，乃稽首尊者浮彌之足，然後退坐在一邊，他白尊者說：「尊者浮彌！我欲有所問，是否聽允我之問嗎？」尊者浮彌回答說：「王童子！你欲問便問，我聽後，當會思惟後回答你。」
王童子便問尊者浮彌說：「或者有一位沙門、梵志來詣我所，而對我說：『王童子！有人作願（發願），而行正梵行，則他必定會得果；或者沒有發願，或者發願不發願，或者非有願非無願，都行正梵行的話，他們都必能得果的。』尊者浮彌！尊師對於此，有甚麼意見？是怎麼說呢？」
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