於是，異學無恚，乃告訴自己的大眾說：「諸位賢者！沙門瞿曇儻若到了這裡，如必定會來的話，你們就不必恭敬他，你們不必從座而起，不必叉手（合掌）向他，不必請他坐下，只要豫留一座。如果到此後，就作如是之言：『瞿曇！有一座位，如欲坐就隨意吧！』」
那時，世尊在於宴坐，用其淨天之耳，超出過於人的耳，而聽到實意居士和異學無恚，正在共論如是之事。就在於晡時，從宴坐寤起，而往詣優曇婆羅林，欲到異學園裡。異學無恚遙見世尊之來到，就從座起，偏袒著衣，叉手向佛，而贊說：「善來！沙門瞿曇！很久不到這裡來了，願坐於此座。」那個時候，世尊曾作如是之念：這位愚癡的人，自己違背其要旨。世尊知道其事後，就坐在其床（坐席）。異學無恚，便和世尊共相問訊，然後退坐在另一面。世尊問說：「無恚！你剛才和實意居士共論甚麼事呢？為甚麼緣故，集在於此坐呢？」
異學無恚回答說：「瞿曇！我們曾作如是之念：沙門瞿曇到底有何等法？以甚麼而教訓弟子，弟子們受教訓後，能使其得到安隱，能盡其形壽（一生當中）淨修梵行，以及也為他人講說呢？瞿曇！剛才和實意居士所共論的就是如是之事，因此之故，乃集在於此坐。」
實意居士聽他所說之語後，便作如是之念：這位異學無恚，實在異哉！會說妄語！為甚麼呢？因為在佛面前欺誑世尊啊！世尊知道後，就說：「無恚！我的法乃非常的深奧！非常的奇妙！非常的殊特！是難覺難知，難見難得。所謂我之教訓弟子，弟子受我的教訓後，都會盡其形壽（有生之年），淨修梵行，也會為他人講說。無恚！如果你所師宗（尊崇）的，所可不了結，而憎惡其行（苦行）的話，你就問我好了。我必定能回答你，能使你適於你意的。」
於是，調亂的異學的大眾們，就異口同音的共唱，以高大的聲音而說：「沙門瞿曇乃甚奇！甚特！有大的如意足（神通），有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為乃能自舍自己之宗（指佛教），而以他宗（指異學）隨人所問。」於是（因為看到其情形），異學無恚乃自敕令其自己的大眾，叫他們默然，然後問佛而說：「瞿曇！不能了結，而可憎惡之行（依苦行而厭離的修行），怎樣才能得以具足？怎樣為不得具足呢？」
於是，世尊回答而說：「無恚！或者有沙門、梵志，倮形而不穿衣，或者用手為衣，或者用樹葉為衣，或者用珠為衣。或不用瓶去取水，或者不用櫆（如北斗星形的量水之容器）去取水。不食用刀杖劫抄之食，不食欺妄之食。不自前往，不遣信去求。不求來尊，不善於尊，不住於尊。如果有二人在食的話，就不在於中而食。不在懷妊之家而食，不在畜狗之家而食。假如其家有糞蠅飛來的話，就不食。不噉食魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水。或者都無所飲，而學無飲之行。或者只噉一口，以一口為滿足。或者二、三、四，乃至七口，是以七口為滿足。或者食一次所得的，而以一得為足。或者二、三、四，乃至七得，以得七次為滿足。或者日中一食，每日以一食為滿足。或者二、三、四、五、六、七日、半月、一月，只食一食，這期間只以一食為滿足（二日一食，乃至一個月食一次）。」
或者食菜茹（食素食），或者食稗子（禾類，而別於禾，實小，都用為畜類之飼料），或者食穄米（野生之穀），或者食雜面，或者食頭頭邏（米的一種），或者食粗食。或者到了無事處，而依於無事。或者食根，或者食果，或者食自落之果。或者持連合之衣，或者持毛衣，或者持頭舍衣（白布衣），或者持毛的頭舍衣，或者持全皮，或者持穿皮（有洞的皮），或者持全穿的皮（破洞累累的皮衣）。或者持散發，或者持編發，或者持散編發。或者有剃發，或者有剃須，或者剃須與發。或者有拔發的，或者有拔須的，或者拔須與發。或者住立（站立）而斷坐，或者修蹲行。或者臥在刺上，以刺為其床。或者臥在果上，以果為其床。或者有奉事水，晝夜都手抒（汲出）。或者有事火的，竟宿（日夜）都燃火。或者奉事日月，為尊佑大德，而叉手向他們。像如此的比類，乃受無量之苦，學煩熱之行。無恚！你的意見如何呢？不能了結可憎惡之行（苦行）就是如是，為具足呢？為不具足呢？」異學無恚回答說：「瞿曇！像如是的不明了的可憎惡之行，乃為具足，並不是不具足。」
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