阿含經-371

世尊告訴他說：「梵天！如太陽能自在而明照的諸方，就是一千世界。在於千世界中，我能得自在，也知道彼彼之處，並沒有晝夜之分。梵天！我曾經更曆過那些地方，我乃數數（屢次）的經歷過那些地方。梵天！有三種天！所謂光音天（二禪第三天）、淨光天（三禪第三天）、遍淨光天（四禪第三天）是。梵天！如果那三種天有知有見的話，我也有他們的知見。梵天！如果那三種天無知無見的話，我也自有知見的。梵天！如果那三種天，以及其眷屬，都有知有見的話，我也有他們的知見的。

梵天！如果那三種天，以及其眷屬無知無見的話，我也是自有知見的。梵天！如果你有知有見的話，我也是有此知見的。梵天！如果你無知無見的話，我也是自有知見的。梵天！如果你以及眷屬，都有知有見的話，我也是有此知見的。梵天！如果你，以及你的眷屬，都無知無見的話，我也是自有知見的。梵天！你是不能和我一切都齊等（不能和佛相匹敵），不能和我都盡相等的，但是我，對於你來說，我是最勝最上的！」

於是，梵天仰白世尊說：「大仙人！你是由於怎麼而得那三種天如有知有見的話，你也有他們之知見。如那三種天無知無見的話，你也自有知見呢？如那三種天，以及其眷屬有知有見的話，你也有他們之知見，如那三種天，以及其眷屬無知無見的話，你也自有知見呢？如我有知有見的話，你也有此知見，如我無知無見的話，你也自有知見？如我以及眷屬，有知見的話，你也有此知見，如我以及眷屬無知無見的話，你也自有知見？大仙人！你是否為愛言嗎？問後不知為增益愚癡的啊！為甚麼呢？因為你說你識知無量的境界之故。你說你為無量之知，無量之見，無量的種別，我（指佛）都各各知別，是地而知地，水、火、風、神、天、生主也同樣。是梵天而知為梵天。」

於是，世尊告訴他說：「梵天！如果有沙門、梵志，對於地，有這樣的地之想：地就是我，地就是我所，我就是地所。他計量（推想）地是我後，便不能知道為地。像如是的計量水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天（四禪第五天）、無熱天（四禪第六天），也是同樣。對於淨，而有這樣的淨之想：淨就是我，淨就是我所，我是淨所。他計量淨就是我後，便不能知道淨的了。梵天！如有沙門、梵志，對於地，而知為地，知道地並不是我，地不是我所，我也不是地所。他不計量地就是我後，他便能知道地。像如是的，對於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天，也是如是。對於淨，則知是淨，知道淨並不是我，淨並不是我所，我也不是淨所。他不計量淨就是我後，他便知道淨。

梵天！我對於地，則知為地，知道地不是我，地不是我所，我也不是地所。我由於不計量地就是我後，我便知道地。像如是的，對水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天也是同樣。對於淨，則知道為淨，知道淨不是我，淨不是我所，我不是淨所。由於我不計量淨就是我後，我便知道淨。」

於是，梵天就仰白世尊說：「大仙人！這些眾生，都喜愛於有，也喜樂於有，都習於有，而您則已拔除有的根本了。為甚麼呢？因為所謂如來乃為無所著、等正覺之故。」梵天並說頌而說：

於有見恐怖　無有見不懼　是故莫樂有　有何不可斷

（對於有，而會見為有恐怖之事的，如沒有了有的話，就不會有驚懼的了。因此之故，不可以喜樂於有。有，為甚麼不可斷呢？）」（應該安斷有。有為生死之本，是執取之原）。

梵天說頌後，又說：「大仙人！我現在欲自隱形。」世尊告訴他說：「梵天！你如果欲自隱形的話，便可以隨你所欲。」

於是，梵天就隨其所處的地方，自隱其形。世尊乃知梵天的去處，故說：「梵天！你在那邊！你在於這邊，你在於中間。」

於是，梵天乃盡現如意，欲自隱形，卻不能隱，就乾脆還住於梵天之中。於是，世尊乃告訴他說：「梵天！我現在也想自隱我的身形。」梵天仰白世尊說：「大仙人！您如果欲自隱形的話，便隨所欲吧。」

於是，世尊乃作如是之念：我現在寧可現如其像的如意足（如其像定，入禪定），而放出極妙的光明，照一切的梵天，而自隱住，使諸梵天，以及梵天的眷屬，唯聽到我的聲音，而看不見我的身形。於是，世尊就現如其像的如意足（入定，如雕像不動），而放出極妙的光明，普照一切的梵天。然後便自隱住其身，使諸位的梵天以及梵天的眷屬唯聽其聲，而看不見世尊的形像。

於是，梵天及梵天的眷屬，各作此念：沙門瞿曇（指世尊）乃甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。為甚麼呢？因為他乃放出極妙的光明，普照於一切的梵天，而能自己隱住，而使我們，及眷屬們，都只聽到其聲，而看不見其形影。