第三篇公孫丑章句上第二章之2

曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」 「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得其心，勿求其氣。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉， 故曰：『持其志，無暴其氣。』」 「既曰『志至焉，氣次焉』，又曰『持其志，無暴其氣』者，何也？」 曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫獗者，趨者；是氣也，而反動其心。」 「敢問夫子惡乎長？」 曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」 註： 不得於言，勿求於心；不得其心，勿求其氣：分二解 1.告子為人，勇而無慮，不原其情，不得他人之善言加諸己，則勿推求其心之善否；不得他人之善心加諸己，則勿推其辭氣之善否。換言之，人以惡言加我，我對其言已不悅矣， 則不復問其心之善否；人以惡心待我，我對其心已不悅矣，則不復問其辭氣之善否也。 2.告子謂於言有所不達，則當舍置其言，而不必反求其理於心；於心有所不安，則當力制其心，而不必更求助於氣。此所以固守其心而不動之道也。 不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可： 此孟子對告子之言而評論之，亦有二解 1.孟子以為不得他人善心加諸己，而勿推求其辭氣之善否猶可；蓋人有惡心而詐善辭氣以欺我，我之心不為動，則能知其心而不惑於其詐，故可也。 若不得他人之善言加諸己，而勿推求其心之善否則不可；蓋若人本有善心，而言語之間不免暴戾，我則但怒其言，不復能知其心，故不可也。 2.孟子既誦其言而斷之曰：彼謂不得於心而勿求諸氣者，急於本而緩其末，猶之可也。謂得於言而不求諸心，則既失於外而遂遺其內，其不可也必矣。 總結：告子徒以「不求」為不動心之方法。 孟子則以「直養」持其志為不動心法。 志至焉氣次焉 ：至為來至之至，志之所至，氣即隨之而上。 持其志，無暴其氣：趙注：「言志所嚮氣隨之，當正持其志，無亂其氣，妄以喜怒加人也。」 志壹則動氣，氣壹則動志：焦疏：「持其志使專壹而不貳，是為志壹；守其氣使專壹而不貳，是為氣壹。黝之氣在必勝，舍之氣在無懼，是氣壹也。曾子自反而縮雖千萬人吾往，是志壹。」 朱注：「孟子之言志之所向專一，則氣固從之；然氣之所在專一，則志亦反為之動。」 今夫獗者，趨者；是氣也，而反動其心：獗，顚躓；趨，走也。蓋人之疾趨而行，氣使之也；而至顚獗，則無不動心矣。 大意： 公孫丑說：「請問夫子的不動心和告子的不動心有何差別，可以說給我聽嗎？」 孟子說：「告子說過：『得不到他人的善言，就不必再去推測他的存心是否善；得不到他人的善心，就不必去推測他的辭氣是否善。』這便是告子所以不動心的兩層功夫。 但依我看來：『得不到他人的善心，就不必再推求他的辭氣是否善。』這一層還可以；因為人有了惡心，卻故意說出善的辭氣來欺詐我，我的心不為所動， 那就能識破他的心機而不致上當了。『若得不到他人的善言，就不必再推求他存心是否善。』這一層就不可以了；因為如果他人本有善心，而言語不免乖戾， 怎麼能了解他的真意呢？」 要知道志是氣的主帥，氣充塞在人的全身，志到那裏去，氣就跟著到那裏。所以說：「要做到不動心的工夫，先要堅守著這志，同時不要暴亂了這氣。」 公孫丑說：「既然說『志到那裏去，氣就跟著到那裏。』卻又說『先要堅守著這志，同時不要暴亂了這氣。』這就究是甚麼緣故呢？」 孟子答說：「志專一不貳時，就能引動氣；但氣若是專一不貳時，也就能震動了志。譬如那跌倒的人，都是急走的人；因為在急走之初，是一鼓作氣，到後來使氣過度，倒反震動了心， 而不得不跌倒了。由此可知，志與氣有連帶關係，要真正做到不動心，一面要堅守這個志，一面還要不暴亂了這氣。」 公孫丑問：「請教夫子『不動心』的工夫，長處在那裏呢？」 孟子說：「我的工夫，和告子所說的不同。我能知道人言語的是非得失，我還善於涵養我那浩蕩的正氣。」 說明： 古代對修道成仙佛之事，都密而不傳過於四耳，故常以比喻來述說，能悟者是有緣。 但到100年前玄穹上帝禪讓於玄靈上帝後，道降火宅，可以明講修真大道。 今孟子在此所說不動心就是修禪定工夫。以志喻心，以氣喻呼吸。孟子講到此乃是道教九轉之養胎階段。 因告子對於呼吸與心之寂靜不很了解，最後只能達賢人之位。而孟子能明白氣動與專注的關係，故能明心見性而成聖位。 故現代修行人要對儒釋道三教經典多少涉獵一點，自己能有恒心毅力學習，將必有所成。不必發錢拜師,而最後來個失財失身.真是枉也。